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“El conocimiento existe en las cosas”: la primera explicación de Zheng Zhu

Este breve artículo se escribió por primera vez en noviembre de 2015. La intención original es que una serie de artículos formen un todo. Escribí algunos artículos en ese momento, pero no los terminé y fueron interrumpidos por asuntos mundanos, así que los dejé a un lado. He estado revisando la pila de papeles viejos estos últimos días. Los saqué, los miré, hice algunos cambios y los envié. Todavía espero terminar esta serie, pero no sé si puedo, así que haré lo mejor que pueda. Si bien hay una serie de ideas generales, cada artículo se puede visualizar de forma independiente.

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Ahora: ahora. En todos lados.

Ge y Wu: Según la nota de Zheng.

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Miramos esta "universidad" y decimos: "Las cosas tienen un principio y un fin, y conocer el orden es un atajo". En la antigüedad, gobernaban primero los que querían ser virtuosos en el mundo. su país, y aquellos que querían gobernar su país primero reunieron a sus familias. Si quieres reunir tu cuerpo, primero debes enderezar tu corazón. Desde "Ming Ming De" hasta "Obtén lo que sabes", todas son frases de "cómo conseguir lo que quieres primero", que significa "profeta".

Esto se debe a que "conocimiento" y "cosas" son las dos caras de este "ahora". No existe una relación "secuencial" entre los dos.

¿Por qué lo ves? Este significado se puede ver en la palabra "在".

Este "tú" es la palabra "conocimiento", "Shuowen" explica: "tú". Prensa, la palabra viene de tierra, que es lo mismo que asiento. "Desde inscripciones en bronce hasta pequeños sellos, desde "talento" hasta "tu". "Shuowen" de Cai explica: "La hierba está al principio. De tres a uno, habrá ramas y hojas. Uno, tierra". En el ensayo de Oracle Bone Inscriptions, la palabra "talento" se combina con su significado. Cuando la estatua de vegetación fue desenterrada por primera vez, solo la cabeza de su tallo quedó expuesta, y debajo había ramas y hojas que todavía estaban escondidas en el suelo. Hui significa "las ramas y hojas que crecerán", pero en realidad simplemente significa "pensar en negocios". No hay vegetación, pero hay virtud en el suelo. Su virtud encarna la capacidad de "dar a luz todas las cosas" y debería dar a luz todas las cosas según la "emoción" de las "personas". La gente llamada "hierba y árbol", al comienzo de su "nacimiento", simplemente "piensa en los negocios". Para los llamados "hierba y árboles", este tipo de "pensamiento" es sólo cuando el nombre y la forma son sus "cosas". Nacen al mismo tiempo, es decir, cuando comienza el significado, significa "pensar". , es decir, cuando las cosas existen, significa "nacer", "no pensar" significa "nacer", "temporalmente" significa "al mismo tiempo", es decir, "ahora", no hay diferencia con "secuencialmente". En las inscripciones de huesos de oráculos, "cai" significa "tener". Posteriormente, a partir de la "tierra", de la tierra nació la vida de las plantas y los árboles. Donde "pensamiento" es el "presente" de la llamada "cosa" del "pensamiento", significa "el pensamiento está aquí", "el pensamiento está aquí", "continuidad", es decir, el significado de "existencia". El significado original de "existencia" es "en este momento" y "en este momento". Los otros significados de "zai" son todos extensiones basadas en este significado original.

Libro Yao Dian: "He estado en el cargo durante setenta años". "He estado en el cargo durante setenta años" significa "en". En los últimos 70 años, cada "momento" ha sido un "pensamiento presente", y todos sus "pensamientos presentes" han estado "en su lugar", por eso se llaman 70 años de "en su lugar" ininterrumpidos. "Carry" tiene un significado, como los cojinetes de un automóvil, que han sido transportados sin parar durante 70 años, por eso se le llama "setenta años de reinado". Éste es el significado de "ser" en el sentido del llamado "tiempo".

Cai Yong dijo arbitrariamente: "El emperador considera los cuatro mares como su hogar y dice que vive y viaja". Esta frase significa que el emperador "vive para viajar". ¿No hay un lugar fijo" y "no vive en un lugar fijo"? ¿Entrar en" como si fuera su propia "morada"? Porque "el emperador considera el mundo como su hogar". Dado que el llamado "hogar" es así para el emperador, entonces el "paseo" del emperador es, naturalmente, la "residencia" del emperador. La "residencia" del "cuerpo" del "Emperador" es incierta, y el lugar por donde "camina" es "asentamiento", por lo que el "paseo" es "asentamiento", y el lugar que estás pisando ahora es " asentamiento". Por tanto, esta "conducta" y "determinación" son inseparables. El "único" es "uno", que es el "momento", y el "momento" es la "existencia". presente donde se ubica el "comportamiento" es El lugar donde se ubica la "residencia". Éste es el significado de "ser" en el sentido de "espacio".

Vi un koan zen que hablaba de esta "idea de hace setenta años aquí", es decir, "hacer" significa "concentración", "hacer", "concentración". Alguien le preguntó a Zhao Zhou: "¿Cómo decidir?" Zhou Yun: "No estoy seguro". La gente volvió a preguntar: "¿Por qué Yun no está seguro?" Conocimiento en el Caso": "El caso llega. Las cosas siguen siendo cosas.

"Según la anotación de Zheng, inicialmente podemos entender la frase "El conocimiento está en la materia" de la siguiente manera:

Sólo puedes ser el objeto del presente y su futuro, no el pasado y el futuro. Si lo sabes, sólo puedes conocer el presente y el futuro, pero no puedes conocer el pasado y el futuro. El presente es el presente. Si no hay diferencia entre el primero y el segundo, tampoco se convertirá en el pasado. el pasado ni el futuro pueden venir en el presente. ¿Por qué? "Las cosas son extraordinarias". Confucio dijo en Sichuan: "¡Los muertos son así!" Día y noche. "Esta "cosa" está "muriendo" todo el tiempo. Esto es "las cosas deben llegar a sus extremos"

Por sus "cosas" y razones "extraordinarias", se dice que "la gente no puede dar un paso". en el mismo río dos veces." ", "muerte". So Meng dijo en "Zi Quan Xue Ji": "Tres días lejos del rey es más impresionante. "Así "El Libro de las Canciones Daya Wang Wen" decía: "Aunque Zhou es la patria, su destino se renueva. "Entonces" Pan Ming "de la dinastía Tang dijo:" Lo nuevo es nuevo y lo nuevo es nuevo. ”

Sólo se puede “alcanzar” la “cosa” de su “conocedor” en el “ahora” y la “cosa” cuando “viene” el conocimiento que se puede alcanzar es sólo el conocimiento del presente; y el futuro. Por eso deberíamos decir "saber las cosas" en lugar de "aquellos que quieran saber, piensen primero en las cosas".

El conocimiento es conocimiento sobre el presente y su porvenir, conocimiento sobre el presente y sus causas.

Sin este "ahora", las cosas y el conocimiento pueden decirse, por lo que las cosas no tienen caso, el conocimiento no tiene causa, y las cosas y el conocimiento pueden existir y perecer. Saber esto es "saberlo". ." "Las cosas, y luego conocer sus razones". "Conocer lo mejor" significa conocer esta cosa, conocerla hasta el extremo, conocerla hasta el extremo, conocerla hasta el extremo. Si no hay más, entonces es el mejor.

Esto es "Saber cosas"

Además, este "saber" y "saber" pertenecen a las personas, por lo que las "personas" y "cosas" actuales también pertenecen a personas, y no hay "personas" ni "personas" fuera de las "cosas". Las "personas" y las "cosas" existen y mueren, por eso es la llamada "unidad del hombre y la naturaleza". p>

Sin embargo, los significados de "personas" y "cosas" son ambos existencia. Cabe señalar que esto no significa "extinguir" en "la gente muere como lámparas que se apagan", sino "en presencia del idealismo, el conocimiento cambia". Cuando el "conocimiento" cambia, las llamadas "personas" y "personas" cambian. Las "cosas" también han cambiado. "Inmutable" significa "existencia" y "cambio" significa "muerte". , Si se publica un nuevo texto en el futuro, se explicará con más detalle.

"El conocimiento está en Esta oración es la oración más central, más crítica y más básica de todo el sistema de enseñanza confuciano. Se puede decir que si un erudito malinterpreta esta frase, todo el sistema confuciano colapsará para usted. Aunque "Li" todavía es bueno para usted, pero sólo puede "saberlo pero no saber por qué", entonces se llama "confucianismo". "Tao", y no puedes "entrar" en este "Tao", que es el propósito más elevado y el mayor beneficio de la enseñanza confuciana.

Pero como "El Gran Aprendizaje" dijo esta frase, fue precisamente esta frase. que causó el mayor desacuerdo en interpretaciones posteriores, Liu dijo a finales de la dinastía Ming: "Setenta y dos juicios en los tiempos antiguos y modernos. "Hay muchas diferencias hasta ahora y se desconoce la geometría. Aquellos que estén interesados ​​pueden buscar esta diferencia en detalle, y no entraré en detalles aquí.

2015, producido por primera vez en noviembre.

2018 165438+revisión 12 de octubre