"Tratados recopilados del patriarca Bodhidharma" Teoría de la comprensión de Bodhidharma

El Tao del Marido toma como cuerpo la cesación. Quienes lo practican deberían tomar la separación como su secta. Por eso, el sutra dice: El Nirvana es Bodhi, porque destruye todas las apariencias. Buda es la iluminación. Las personas tienen el corazón para despertar y alcanzar el camino de Bodhi, por eso se les llama Buda. El sutra dice: Aquellos que están libres de todas las apariencias se llaman Budas. Es saber que hay una fase y no hay fase. No se puede ver con los ojos, sólo se puede conocer con sabiduría. Si una persona que escucha este Dharma tiene un solo pensamiento de fe, trascenderá los tres reinos desarrollando el Mahayana. Los tres reinos: avaricia, ira e ignorancia. Volviendo a la codicia, la ira y la ignorancia, recurrimos a la moralidad, la concentración y la sabiduría, lo que se llama trascender los tres reinos. Sin embargo, la avaricia, la ira y la ignorancia no tienen una naturaleza real, sino según los seres sintientes. Si puedes reflexionar y ver con claridad, la naturaleza de la codicia, la ira y la ignorancia es la naturaleza de Buda, y no existe otra naturaleza de Buda además de la codicia, la ira y la ignorancia. El sutra dice: Todos los Budas están siempre en los tres venenos desde el principio, crecen en el Dharma blanco y se convierten en el Honrado por el Mundo. Los tres venenos son la codicia, la ira y la ignorancia. Se dice que el vehículo más elevado del Mahayana es el lugar donde viaja el Bodhisattva. No hay vehículo, pero no hay vehículo durante todo el día. Este es el vehículo del Buda. El sutra dice: Ningún vehículo es el vehículo de Buda.

Si una persona sabe que las seis raíces son irreales y los cinco agregados son falsos, y los busca por todo el cuerpo, no habrá un punto fijo. Debes saber que esta persona interpreta las palabras del Buda. palabras. La escritura dice: La Casa Cueva Wuyun es un famoso templo zen. La iluminación interior es la puerta al Mahayana. No recordar todo el dharma se llama meditación. Si uno comprende esto, entonces caminar, estar de pie, sentarse

y acostarse son todas meditaciones. Saber que la mente está vacía se llama ver al Buda. ¿Por qué? Ninguno de los Budas de las diez direcciones tiene mente y no se los ve con la mente, lo que se llama ver al Buda. Sacrificar la vida sin dudarlo se llama gran caridad. Abandonando todo movimiento y concentración, se llama gran meditación sentada. ¿Por qué? La gente común siempre está en movimiento, mientras que la gente del Hinayana siempre está tranquila, lo que se llama trascendencia

La meditación sentada de la gente común en el Hinayana se llama Mahazazen. Si realizas esta reunión, todos los síntomas se resolverán por sí solos sin separación y todas las enfermedades desaparecerán sin tratamiento. Este es el gran poder de la meditación.

Cualquiera que busque el Dharma con su mente se engaña, y cualquiera que no busque el Dharma con su mente está iluminado. El nombre de la liberación sin estar apegado a las palabras; el nombre del protector del Dharma que no está manchado por los seis objetos; el nombre de la renuncia a la vida y la muerte; el nombre del no tener; los engaños es el nirvana; la ausencia de ignorancia es la gran sabiduría; el lugar de estar libre de preocupaciones se llama parinirvana;

La no relación se llama la otra orilla. Cuando estás confundido, existe esta orilla. pero cuando estás iluminado, no hay otra orilla. ¿Por qué? Aquí siempre ha vivido gente corriente. Si te sientes superior, tu mente no morará aquí ni allá, así que puedes mantenerte alejado de esta orilla. Si ves que la otra orilla es diferente de esta orilla, la mente de esta persona no ha logrado la meditación.

El problema se llama seres sintientes y la iluminación se llama Bodhi. No son iguales y sólo están separados por los oídos de la confusión. Cuando estás confundido, hay un mundo del que escapar; cuando estás iluminado, no hay ningún mundo del que escapar.

En la ley de igualdad, la gente común y corriente no se diferencia de los santos. El Sutra dice: La gente común y corriente no puede entrar en el Dharma de la igualdad y los santos no pueden practicarlo. El Dharma igual sólo puede ser practicado por grandes Bodhisattvas y Budas. Si vemos que la vida es diferente a la muerte, el movimiento es diferente a la quietud, eso se llama desigualdad. No ver los problemas es diferente del nirvana. Esto se llama igualdad. ¿Por qué? Los problemas y el nirvana son ambos de la misma naturaleza y vacío. Por lo tanto, la gente del Hinayana termina sus problemas por error, entra por error en el Nirvana y queda atrapada en el Nirvana. El Bodhisattva sabe que los problemas son de naturaleza vacía, es decir, nunca están separados del vacío, por lo que siempre están en el Nirvana. Nirvana es nirvana sin nacimiento, renacimiento sin muerte, libertad de la vida y la muerte y parinirvana. Cuando la mente no tiene idas y venidas, entra en el nirvana. Esto es saber que el Nirvana es vacío. Cuando todos los Budas entran en el Nirvana, son el lugar donde no hay engaño. Cuando un Bodhisattva ingresa al campo taoísta, no tendrá preocupaciones. Aquellos que son libres están libres de avaricia, ira e ignorancia. La codicia es el reino del deseo, la ira es el reino de la forma y la ilusión es el reino sin forma. Si surge un pensamiento, entra en los tres reinos; cuando desaparece, abandona los tres reinos. Esto es saber que el nacimiento y la muerte de los tres reinos, la existencia y la no existencia de todos los fenómenos, son todos causados ​​por una sola mente.

Cualquiera que habla de una sola mente es como una cosa despiadada como las tejas rotas, la piedra, el bambú y la madera. Si sabes que la mente es un nombre falso y no tiene sustancia, entonces sabrás que tu propia mente no es ni existencia ni no existencia. ¿Por qué? La gente común siempre tiene una mente, que se llama existencia. El Hinayana siempre destruye la mente, que se llama no-ser y los Budas nunca han tenido una mente y nunca han destruido su mente, que no se llama existencia ni no-mente. No hay existencia ni no-mente, lo que se llama el camino medio. Esto significa que si estudias el Dharma con el corazón, tu mente se confundirá. Si no estudias el Dharma con el corazón, tu mente se iluminará. Aquellos que están confundidos: están confundidos en la iluminación, y aquellos que están iluminados: están iluminados en la confusión. Una persona con la visión correcta sabe que su mente está vacía, es decir, que está iluminada más allá de la confusión. Sin confusión ni iluminación, eso se llama comprensión y visión correctas.

La forma no se origina en la forma, se origina en la mente; la mente no se origina en la mente, sino que se origina en la forma. Lo que existe existe en la no existencia y lo que no existe no existe en la existencia. Esto se llama visión verdadera. Un verdadero vidente verá todo y no verá nada. Ha visto todo en las diez direcciones y nunca ha visto nada. ¿Por qué? Porque no hay nada que ver, porque no hay nada que ver y porque no hay nada que ver. Lo que ve la gente común se llama engaño. Si no hay vista, se llama vista verdadera. El estado mental es relativo, y la visión surge en el medio. Si no hay mente interior, no habrá estado exterior. Si tanto el estado como la mente son puros, se llama visión verdadera. Cuando se hace esta interpretación, se llama visión correcta.

No ver todos los dharmas se llama alcanzar el Tao; no comprender todos los dharmas se llama interpretar los dharmas.

Si hablamos de ello en términos de deseos mundanos,

habrá nobleza e inferioridad entre hombres y mujeres, pero si hablamos de ello en términos de Tao, no habrá nobleza ni inferioridad entre hombres y mujeres. mujer. Por eso, cuando la diosa del cielo se ilumina al Tao, no cambia su forma femenina. Oculta su cuerpo y comprende la verdad. Prefiere moverse y ser humilde. Esto no quiere decir que hombres y mujeres sean altos o bajos, todos tienen la misma apariencia. Durante doce años, la diosa buscó una forma femenina pero no pudo conseguirla. Incluso si buscó una forma masculina durante doce años, tampoco pudo conseguirla. Doce años son los doce años.

No hay Buda sin mente, y no hay mente sin Buda; así como no hay hielo sin agua, no hay agua sin hielo. Decir que no hay Buda sin mente no significa que esté lejos de la mente, pero no impide que esté apegado a la mente. El Sutra dice: No ver la apariencia física se llama ver al Buda. Esa es la fase de separación. Aquellos que están separados del Buda y no tienen mente dicen que el Buda viene del corazón y que la mente puede engendrar al Buda. Sin embargo, el Buda nace del corazón, pero el Buda no nace del corazón. Así como los peces nacen en el agua, el agua no nace en los peces. Si quieres mirar peces, no verás los peces, pero verás el agua primero. Aquellos que desean observar al Buda no ven al Buda, sino que primero ven la mente. Es decir, si has visto un pez, lo olvidarás en el agua; si has visto un Buda, lo olvidarás en tu corazón. Si no lo olvidas en tu corazón, todavía estarás confundido. Si no lo olvidas en el agua, todavía estarás confundido por el agua. Los seres vivos y el Bodhi son como el hielo y el agua. Ser quemado por los tres venenos se llama seres vivos y ser purificado por las tres liberaciones se llama Bodhi. Si se congela durante tres inviernos, se llama hielo; si se elimina durante tres veranos, se llama agua. Si abandonas el hielo, no hay otra agua; si abandonas a todos los seres vivos, no hay otro Bodhi. Sabiendo claramente que la naturaleza del hielo es la naturaleza del agua y la naturaleza del agua es la naturaleza del hielo. La naturaleza de todos los seres vivos es la naturaleza de Bodhi.

Los seres vivos y el Bodhi son de la misma naturaleza, al igual que las raíces y las orejas de Aconitum y Aconitum. Sin embargo, las estaciones son diferentes y la confusión y la iluminación están en reinos diferentes, por eso hay dos nombres. : seres vivos y bodhi. Una serpiente que se transforma en dragón no cambia de escamas; una serpiente que se transforma en santo no cambia de apariencia. Pero el que conoce el corazón es sabio y brilla por dentro, y el que conoce el cuerpo es casto por fuera.

Todos los seres vivos salvan al Buda, y el Buda salva a todos los seres vivos. Esto se llama igualdad. Aquellos que salven a todos los seres sintientes de Buda se darán cuenta y resolverán sus problemas. El Buda salva a todos los seres sintientes, ilumina y elimina los problemas. No es que no haya problemas, y no es que no haya iluminación ni solución. Significa que si no hay problemas, no hay manera de crear y comprender la solución, y si no hay iluminación y solución, no hay manera de eliminar el problema. Si estás confundido, el Buda salvará a todos los seres sintientes; si estás iluminado, todos los seres vivientes salvarán al Buda. ¿Por qué? Buda no se vuelve uno por sí mismo, todo es salvado por los seres sintientes. Todos los Budas consideran a la ignorancia como su padre y a la codicia como su madre. La ignorancia y la codicia son otros nombres para todos los seres vivientes. Los seres vivos y la ignorancia son como la palma derecha y la izquierda, y no hay diferencia. El tiempo de la confusión está en esta orilla y el tiempo de la iluminación está en la otra orilla. Si sabes que tu corazón está vacío y no ves ninguna señal, estarás muy lejos del engaño y la iluminación. Una vez que estés lejos del engaño y la iluminación, no habrá otra orilla. El Tathagata no está en esta orilla, ni en la otra orilla, ni en la corriente media. Los que están en la corriente media son gente del Hinayana; los de este lado son gente común y corriente. La otra orilla es Bodhi.

El Buda tiene tres cuerpos: el cuerpo de encarnación, el cuerpo de sambhogakaya y el cuerpo de dharmakaya. Si los seres sintientes siempre hacen buenas obras, aparecerá el cuerpo de encarnación. Si practican la sabiduría, aparecerá el cuerpo de sambhogakaya. Si sienten inacción, aparecerá el cuerpo del dharma. Aquellos que se elevan en las diez direcciones y brindan alivio en el momento adecuado se transforman en Budas. La persona que rompe con la confusión, cultiva las buenas obras y alcanza la iluminación en las montañas nevadas es el Buda Sambhogakaya. El que está mudo y permanece para siempre es el Buda del Dharmakaya. Si hablamos de la verdad última, si no hay un Buda, ¿cómo puede haber tres? Esto se llama los tres cuerpos, pero según la sabiduría humana, hay personas superiores, medias e inferiores que buscan falsamente bendiciones y ven la encarnación del Buda; las personas con sabiduría media eliminan falsamente las preocupaciones y ven al Buda Sambhogakaya con superior; la sabiduría realiza falsamente a Bodhi y ve al Buda Dharmakaya; el hombre sabio superior tiene iluminación interna y falleció. Sabe que su mente es el Buda. Puede alcanzar la Budeidad sin esperar por su mente. indisponible e indescriptible. Ésta es la mente liberadora y alcanza el gran camino. El sutra dice: El Buda no predica el Dharma, no salva a los seres sintientes y no realiza la Bodhi. ¡Así se llama! Todos los seres vivos crean karma y el karma crea a todos los seres vivos. Si creas karma en esta vida, recibirás retribución en la próxima vida. No hay tiempo para escapar. Sólo una persona perfecta, en este cuerpo, no crea ningún karma, por lo que no recibirá ninguna retribución. El Sutra dice: Si no creas ningún karma, alcanzarás la iluminación de forma natural. ¡Qué mentira! La gente puede crear karma, pero el karma no puede crear gente; si la gente crea karma, el karma nacerá con la gente; si la gente no crea karma, el karma será destruido con la gente; Se sabe que el karma es creado por el hombre y que el hombre nace del karma. Si una persona no crea karma, no habrá razón para que el karma cree a una persona. Así como la gente puede difundir el Tao, el Tao no puede difundirlo. La gente corriente de hoy a menudo crea karma y dice tonterías sin recibir retribución. Si hablamos de ello en términos de principios, es creado por la mente de delante y recompensado por la mente de atrás. ¿Cómo puede haber alguna escapatoria? Si no hay creación en la mente frontal, entonces no habrá recompensa en la mente posterior. ¿Cómo podemos esperar ver la retribución de nuestro karma?

El Sutra dice: Incluso si crees en un Buda, hablar de él y practicar el ascetismo se considera una visión errónea. Aunque uno crea que existe un Buda y diga que el Buda tiene recompensas de oro y maimai, esto se llama falta de fe y se llama clarificación. Los que interpretan las leyes santas se llaman santos, y los que interpretan las leyes ordinarias se llaman gente corriente. Pero si puedes abandonar el dharma ordinario por el dharma sagrado, te convertirás en un santo. Los tontos del mundo sólo quieren buscar santos desde lejos, pero no creen que el corazón de sabiduría y entendimiento sea un santo. El sutra dice: Entre personas imprudentes, no predicéis este sutra. Este sutra se refiere al corazón y al Dharma. Las personas ignorantes que no creen en esta interpretación mental y se han convertido en santos, pero que quieren buscar conocimiento extranjero desde muy lejos, aman la luz, la fragancia, el color, etc. de la estatua de Buda en el cielo, caerán en puntos de vista equivocados y pierden la cabeza y se vuelven locos. El Sutra dice: Si ves que todas las formas no son idénticas, verás al Tathagata.

Ochenta y cuatro mil puertas del Dharma se originan todas en una sola mente. Si el estado interno de la mente es puro, como el espacio vacío, significa que las ochenta y cuatro mil aflicciones y enfermedades del cuerpo y la mente han sido liberadas. La gente común está preocupada por la muerte en vida y por el hambre cuando está llena, lo que se llama gran confusión. Por lo tanto, la persona perfecta no piensa en lo que está por delante, ni en lo que está detrás. No tiene apego al presente y sólo piensa en regresar al camino. Si no habéis comprendido este principio, debéis buscar la bondad de los humanos y del cielo lo antes posible, para no perder ambos.

Verso para sentarse de noche:

Siéntate erguido en posición de loto en la primera vigilia. La tranquilidad del espíritu brilla sobre el pecho y la misma debilidad.

El origen de Kuang Jie es que no hay nacimiento ni muerte. ¿Por qué debería haber un canal de nacimiento y muerte?

Todos los dharmas son como ilusiones. La naturaleza está libre de vacío.

Si te das cuenta de que la naturaleza de la mente no es una imagen. Zhan Ran está inmóvil y tranquilo.

En la segunda vigilia, la mente se vuelve clara y clara. No puedo recordar la verdadera naturaleza.

Todo tipo de cosas se funden en la nada. Estoy más obsesionado con estar enfermo cuando tengo tiempo.

Todos los dharmas son inherentemente inexistentes. La gente común y corriente se engaña acerca de lo que está bien y lo que está mal.

Si puedes tenlo en cuenta. ¿Quién sabe que no todo es santo?

En la tercera vigilia de la noche, mi mente está pura y vacía. En todas las diez direcciones.

Montañas, ríos y muros de piedra no son barrera. El mundo de Hengsha está en él.

La naturaleza del mundo es verdadera. No existe una naturaleza inherente que sea inclusiva.

No sólo los Budas pueden hacer esto. Todos los seres sintientes son iguales.

La cuarta vigilia no tiene destrucción ni nacimiento. La cantidad es igual al reino vacío del Dharma.

Sin venir, sin ir, sin surgir y sin cesar. No hay nada más que oscuridad y luz.

No hay ningún Tathagata al que ver. No existe un nombre para el verdadero nombre del Buda.

Sólo los iluminados deberían poder saberlo. Todos los seres sintientes sin comprensión son como la ceguera.

Prajna brilla sin cesar en la quinta vigilia. No puedo darme el lujo de pensar tres mil veces en un solo pensamiento.

Quiero ver la verdadera igualdad. Tenga cuidado de no distraerse en este momento.

Los principios misteriosos no son místicos. No hay necesidad de buscar el agotamiento.

Si no puedes tener pensamientos, buscarás de verdad. Es más, si hay una petición, todavía no la sé.