¿Qué significa "aprender más es el camino, perder más es el camino"?
Estas ocho palabras aparecen en el capítulo 48 de esta edición de "Laozi". El artículo dice: Si aprendes bien, te convertirás en un funcionario. Si pierdes el camino, lo perderás y no harás nada. En otras palabras, Lao Tse no considera que "perder el cielo y convertirse en Tao" sea algo malo, pero cree que este es el camino del Tao. Del entendimiento anterior, Lao Tse significa que el Tao y el aprendizaje son diferentes para ganar algo todos los días. Para el Tao, hay que perder algo todos los días, hasta que se pierda por inacción. del Tao no significa perder en absoluto. Esta es una proposición filosófica escrita por Kawakami. La explicación de "aumentar el aprendizaje" en "Notas" es: "El aprendizaje es también el estudio de la política, la religión, la etiqueta y la música. Cada vez hay más decoraciones eróticas. "La explicación de "perder el sol por el Tao" es: "El Tao es el camino de la naturaleza. "Aquellos que pierden durante el día, la lujuria y la decoración eliminan la pérdida durante el día". Según su explicación, lo que se gana y se pierde no es el "aprendizaje" y el "Tao" en sí, sino "la lujuria y la decoración". El "Lao Zi Jie" del moderno Zhu define aquí el aprendizaje como rituales de aprendizaje, y el alcance es aún más limitado. ¿Zhu también citó a Zhuangzi? ¿Conoces el norte? "Lo primero que hay que hacer es estropear la etiqueta". Por lo tanto, se dice que aquellos que alcancen el Tao perderán la vida" (Zhonghua Book Company, edición de 1980, página 124). Las Notas sobre Laozi de Chen Guying decían: "Aprender por aprender se refiere a la actividad intelectual de explorar países extranjeros. objetos. "Aprendizaje" aquí tiene un sentido estricto y se refiere únicamente a la búsqueda de la benevolencia, la justicia, la sabiduría y el decoro. Este tipo de conocimiento puede aumentar el conocimiento y la inteligencia. “Convertirse en el Tao es comprender el estado indiferenciado de las cosas a través del pensamiento o la experiencia. El "Tao" aquí se refiere al "Tao" natural y al "Tao" de inacción. "(Zhonghua Book Company, edición de 1984, página 250) La reciente separación de monjes y monjes. Zhang "La explicación de Laozi" dijo: "Esta nota (sobre Gong He) va bastante al grano y verdaderamente revela la esencia del 'aprendizaje'. y 'Tao'". , "Es cierto. "Weixue" se refiere a aprender conocimientos, y el conocimiento se ha vuelto cada vez más profundo a lo largo de los años. Escuchar el Tao (la segunda edición del libro de seda es el Tao, la segunda edición de las Hojas de Bambú Guodian de Laozi sigue siendo el Tao, como si todavía fuera el Tao, la guía) 'confía en el cultivo, para observar en silencio, estar vacío e inactivo, ser ignorante y no tener deseos, es autodestructivo y simple. " (Zhonghua Book Company, edición de 1996, página 54) Aunque la comprensión de "cada vez más aprendizaje" es más amplia que la de Kawakami, el tema es el mismo. La anotación, traducción e investigación de Xu del libro de seda "Laozi" entienden el "aprendizaje". Se refiere a "conocimientos específicos (refiriéndose principalmente a aprender benevolencia, aprender rectitud, aprender etiqueta, aprender cultura, etc.). )" (Zhejiang People's Publishing House, edición de 1985, página 20), es igualmente amplio. Las "Notas sobre Laozi" de [Wei] Wang Bi en la segunda parte explican "Rixue" como "hacer dentro de las propias capacidades y aplicar lo que uno ha aprendido". " Interprete "Esta es la pérdida del Tao y del Sol" como "el deseo de luchar contra la nada". "Obviamente, la comprensión del aprendizaje es más amplia e incluye todos los conocimientos y habilidades. Sin embargo, también está más claro que el aprendizaje y el Tao son dos categorías. La forma de aprender es obtener más beneficios cada día, y la forma de hacer Tao es Pierda más. Como dijo Ren, "(Laozi) señaló que debería haber diferentes métodos para comprender las leyes generales y las cosas individuales" (ver "Discusión filosófica de Laozi", citado de "Notas de Laozi"). Por lo tanto, Zhang Erqi de la dinastía Qing escribió en "Laozi Lue": "Un erudito es una persona que busca conocimiento, y cuanto más lo desea, el taoísta regresa a sus raíces, por eso quiere que se pierda". Aquellos que están dañados no están dispuestos a irse y no lo olvidarán sin ningún motivo. Perdido y perdido de nuevo, lo que lleva a la inacción y luego a volverse uno con el Tao. Si no lo haces por el Tao, entonces puedes obtener algo a cambio y puedes hacer cualquier cosa.
"El segundo volumen de" Tao? El vacío se llama Tao, y el Tao está en el interior, por lo que hay que cortarlo. "La segunda edición de" Laozi "en las hojas de Guodian Chu y la segunda edición de" Laozi "en los libros de seda de Mawangdui tienen la palabra "Zhu". Fu Yiyiben y Fan Yingyuan también tienen la palabra "Zhu". El significado de esta palabra Es muy obvio que no habrá el malentendido anterior: "Aumentar por aprender, perder por el Tao" no es una relación entre resultados, ni "ganar por aprender" conduce a "perder por aprender". "por el bien del Tao", sino la relación entre coexistencia y oposición. Lo que es más importante es que los eruditos y los taoístas tienen caminos opuestos. Si "aprendizaje" se interpreta en el sentido más amplio, queda bastante claro en la "Nueva Interpretación del Tao" de Wu Linbo. Laozi": "Aprender es contrario al Tao. Si buscas la sabiduría como aprendizaje, si añades "beneficio" al "día", será más pero no refinada, y tendrá un nombre falso; si buscas el verdadero conocimiento, resta "pérdida" al "día"; será menos pero refinado. "(Jinghua Publishing House, edición de 1997, página 113) La traducción de estas dos frases de Ren en lengua vernácula es sencilla: "Si te dedicas a aprender, [el conocimiento] aumentará día a día, pero si te dedicas a ' Tao', disminuirá día a día. " (Shanghai Ancient Books Publishing House, edición de 1985, página 163). Aunque la evaluación de Shiren de la filosofía de Laozi no es generalmente reconocida por la comunidad académica, su traducción es generalmente correcta. La "Nueva Traducción de Laozi" era extremadamente popular en ese momento. Cualquiera que haya Entra en contacto con "Laozi" y sabe que el autor no parece tomarlo en serio. Parece que el libro debe leerse con atención y no demasiado. Los antiguos también entendieron estas dos frases juntas. "¿Zhuangzi? El gran maestro Yan Hui olvidó una cosa y entendió el significado de Laozi en el cuarto volumen de" Investigación Arqueológica "escrito por Ye Daqing. ¿El maestro Zhuangzi? Cuando obtienes beneficios, te olvidas de la benevolencia y la rectitud, y luego, cuando obtienes beneficios, te olvidas de los rituales y las alegrías. Sentarte en las ramas y olvidarlas es el origen de "las ramas que caen, ser inteligente, dejar formas y estar en armonía". Las palabras del anciano son medio incomprensibles. "Las palabras del viejo Gai parecen tener el mismo significado. ¿Y dónde ves su aprendizaje? Pensar en ello como una forma también se pierde todos los días. El aprendizaje es donde el Tao se daña día a día, como cuando Yanzi olvida la benevolencia y la rectitud. , etiqueta y música, incluso sentado y olvidado, Yangzi dijo: "Yanzi usó la retirada para avanzar. "¿Cuánto sabe sobre esto?" Cree que el beneficio del aprendizaje es la pérdida del Tao. Cada ganancia en el aprendizaje de Yan Huizhi es una pérdida del Tao, y cada pérdida es un paso más hacia el origen del Tao. Siguiendo "La historia olvidada" de Yan Hui, el amigo cercano de Zhong Tai, Zhuangzi Fawei, también afirmó el significado de estas dos frases en "Laozi": "Aprender palabras es beneficioso; hablar con Tao se llama sufrimiento. Las ganancias y las pérdidas no son dos cosas. Cosas "Se puede decir que el dicho de Guo "Es bueno sufrir" es cierto." (Shanghai Ancient Books, edición de 2002, p. 164) En cuanto a por qué la orden se olvida de la benevolencia y la rectitud, se olvida de los rituales y la música y se olvida de sentarse. , el libro lo deja muy claro. Un proverbio de "Liang Ji" (Volumen 142) escrito por Li Gang en la dinastía Song: "Aprender el Tao es acumular reverencias. Los que no aprenden son ciegos y sordos. Cada cien caballeros aprenden y luego saben menos. ¿Es ¿Hay algo mejor que el jade? ¿Más valioso, a menos que sea un producto terminado? Aprender es una pérdida y aprender es una base. Si no aprendes nada, ¿por qué no? Hijo, déjalo claro y aprende a reunirte. Enfatiza la forma básica de aprender de la discordia. Sólo puedo considerarlas como interpretaciones filosóficas, no como exégesis lingüística. Esta comprensión filosófica también es bastante diferente de la comprensión anterior. Hoy en día, debido a la falta de conocimientos preliminares de algunos estudiosos, o a su arrogancia, esta frase tiene algunas interpretaciones extrañas. Por ejemplo, el "Análisis de Laozi de la escritura de bambú Chu" de Yin Zhenhuan debe decir que la palabra "las becas se pierden" en Guodian Chu Blip B, que no está exenta de la palabra "wei". La traducción de este pasaje es: "El número". de eruditos está aumentando, [Falso Nombre]" El deseo de fama falsa también aumentará y se extenderá], por lo que el número de personas que siguen el gran camino disminuirá día a día, y disminuirán una y otra vez, y siempre terminar sin yo y hacerlo todo (Zhonghua Book Company, edición de 2001, págs. 277-278) Esto es indignante, lo sé desde arriba, no hace falta decirlo "Lao Dan Laozi Tai Shi Xian Tao Te Ching. " dice: "Erudito" se refiere a una persona que estudia por el Tao. La frase "por el Tao" se interpreta como "buscar la verdad todos los días". Traducción “Quienes leen adquieren conocimiento todos los días, y quienes buscan la verdad analizan cosas todos los días. Analiza y analiza nuevamente, para que no haya ningún componente subjetivo. Nada es imposible sin factores subjetivos. "(Librería Qilu, edición de 2001, págs. 78, 212) ¿De dónde viene la "pérdida"? ¿La "inacción" es "no subjetiva"? Esta comprensión está completamente separada del lenguaje. Ahora bien, algunas explicaciones no convencionales y no convencionales son similares. Esto es no es suficiente.
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