Traducción de cslog
El "Bodhisattva Avalokitesvara" lleva mucho tiempo practicando.
Según los cinco agregados, todo sufrimiento es vacío.
Todo el mundo es un Bodhisattva en el terreno de la causa, pero a diferencia del Bodhisattva en el terreno de la fruición, puede obtener "facilidad" después de practicar, pero sufre de vez en cuando. Aunque a veces se siente feliz, siente que es feliz sólo porque se reduce el dolor de las necesidades materiales o espirituales. La causa fundamental de su dolor es que no conoce su propia existencia debido a su estupidez, y sus conflictos consigo mismo, sus conflictos familiares y sus conflictos sociales se retrasan.
Entonces el Bodhisattva Guanzi apareció en la reunión de Dharma e informó que había obtenido una gran libertad. El nombre Guanzi ha desglosado la experiencia y el método de la práctica libre, que consiste en comenzar con Guanzi...
"Guanzi" significa pensar fuera de uno mismo. Es fácil para nosotros ver las razones de nuestra infelicidad desde la perspectiva de un tercero. Una vez que conozca el motivo, naturalmente conocerá la solución.
Una vez que tienes un método, debes utilizar acciones prácticas para lograr el objetivo, así que empiezas a utilizar la "acción". ¿Qué puedes hacer? Vale, ¿qué? Para alcanzar el estado de "Prajna Paramita profunda"...
¿Qué es la realización profunda de Prajna Paramita?
Prajna Paramita es sánscrito y podemos convertir Prajna en sabiduría. ¡Pero esto es muy reacio! Hay cinco tipos de prajña.
¿Cuáles son los siguientes cinco tipos de prajna? (Por favor escuche la explicación de Shi Nan)
Extraído del Sutra del Diamante
La llamada sabiduría Prajna no es sabiduría ordinaria, sino que se refiere a la capacidad de comprender el Tao, realizar el Tao, practica la realización y libérate de la vida y la muerte. Esta no es sabiduría ordinaria, pertenece a la sabiduría fundamental del Tao. La llamada sabiduría fundamental también es un nombre. Para usar el concepto actual, es trascender la sabiduría y la sabiduría ordinarias y comprender el origen y la esencia de la vida metafísica. Esto no se obtiene mediante el pensamiento, sino mediante la sabiduría de todo el cuerpo y la mente. Esta sabiduría es Prajnaparamita. Por lo tanto, la palabra "sabiduría" no puede representar el significado completo de prajña.
La sabiduría prajna incluye cinco tipos, los llamados cinco Prajna. El primero es Prajna en realidad, el segundo es Prajna en el ámbito, el tercero es Prajna en palabras y el cuarto es Prajna en conveniencia. El quinto es Prajna en la familia. Los cinco agregados son Vajrayana Prajna.
La realidad es universal
Prajna es el Tao metafísico, la fuente de todas las cosas en el universo, que es el Tao de la iluminación. En los textos budistas, la iluminación es ver el vacío del cuerpo taoísta. Este vacío se llama realidad y pertenece a la parte de la sabiduría. Nuestra inteligencia es sólo una parte de la conciencia, limitada al alcance del conocimiento existente, la experiencia existente y la imaginación sensorial. El verdadero Tao es inconcebible y no puede pensarse, discutirse ni estudiarse con nuestro sentido común. ¡Atención a todos! ¡No dijo que fuera increíble!
"No puedo" significa encubrir, encubrir, encubrir, no permitir ver, no permitir usar el conocimiento y la conciencia ordinarios para especular y pensar sobre qué es el Tao. Si el Tao de la realidad puede obtenerse a través del pensamiento, todavía cae dentro del alcance de la conciencia delirante. Así que decir que es increíble no significa que no pueda serlo porque éste es el ámbito de la práctica y la verificación, no el misterio.
En el budismo zen posterior, es difícil expresarlo en una sola palabra, en todas partes y en todas partes. Una palabra sobre Buda trae consigo el concepto de Buda. Aunque a veces en el budismo la palabra "Buda" representa este estilo taoísta, cuando la mayoría de la gente escucha "Buda", inmediatamente piensan en la reluciente estatua de Buda en el salón principal e inevitablemente son fotografiados nuevamente. Por lo tanto, el budismo zen después de las dinastías Tang y Song no utilizó en absoluto a Tao ni a Buda. Eso es, eso es, eso es, eso es. Es sólo un pronombre de todos modos. El Huayan Sutra dice: Puedes llamarlo Tao, Cielo y Tierra, Dios, Dios, Señor, Buda, Verdad y Nirvana. Hay muchas más de 100 citas célebres. De todos modos, estos son nombres en clave que representan la realidad del Tao. Muchas personas en el mundo están persiguiendo esto. Sólo encontrándolo podrán saber el origen de sus vidas. Por lo tanto, la realidad de Prajna es la más fundamental de Prajna.
Prajna Realm
A lo largo de los años, muchos estudiantes internacionales han estado estudiando cómo traducir la palabra reino. Dije que si se traduce a una lengua extranjera, se puede traducir en un fenómeno, pero sigue siendo un concepto natural. El reino es el reino, sólo se puede anotar, no traducir.
Por ejemplo, el maestro zen Yaoshan dijo: "Hay nubes en el cielo y agua en la botella". Las nubes flotan en el cielo y el agua está en la botella, que está colocada sobre la mesa. Uno es muy alto y el otro muy superficial. Este es un estado. Otro ejemplo es un poema de la dinastía Tang que dice: "Miles de ríos, miles de lunas y ninguna nube".
Cuando hablamos de iluminación o prajna, a menudo citamos estas dos frases. Sólo hay una luna en el cielo, brillando sobre miles de ríos en la tierra. Cada río tiene la sombra de la luna, es decir, hay una luna en cada mil ríos. El cielo está despejado en miles de kilómetros. Si no hay nubes, todo el cielo estará infinitamente soleado, por lo que no habrá nubes en miles de kilómetros. Este es un reino muy bueno y muchos maestros zen se inspiran en estos reinos.
Cuando un monje vivía en Maopeng, escribió un poema: "El cielo azul sonríe a miles de kilómetros de distancia, y los puños se levantan en las tres casas blancas".
Al igual que el Buda Maitreya y el Bodhisattva, sonríe, es un monje despreocupado y barrigón, tiene la iluminación y le gusta todo. Tres Casas Blancas son tres casas blancas vacías donde tienes el vasto cielo. Palabras como estas describen un estado, pero no son suficientes para representar el estado de iluminación. Nuestras vidas tienen un reino en cualquier momento. Cuando sentimos dolor, pensamos en ese dolor. Antes de que llegue el dolor, la amenaza del dolor aparece en nuestra mente en cualquier momento. Esta es el área de angustia. Cuando eres feliz, cuanto más piensas en ello, más orgulloso te vuelves. Especialmente a las personas mayores no les gusta pensar en el futuro porque el camino que les queda por delante es demasiado grande y no tienen fuerzas para caminar. Sólo piensan en su infancia. A veces me siento ahí y pienso en ello, sacudo la cabeza y sonrío, recordando ese estado. Todos estos pertenecen al reino, por lo que el reino puede entenderse pero no expresarse.
Además, la cultivación o la lectura de una persona también llega a diferentes ámbitos paso a paso. Como un estudiante de arte, hoy tiene una nueva inspiración, o cuando pinta un cuadro, tiene una experiencia especial, es decir, tiene su reino. A un trabajador del cemento se le cayó repentinamente un ladrillo. Le puso cemento y su cabeza se sintió muy cómoda. Resulta que este es el método de colocación de ladrillos, que es el ámbito de su trabajo con cemento. Por lo tanto, reino incluye todos los reinos. Una vez que un monje ha logrado algo, su estado será completamente diferente. Hay dos puntos de logro y dos puntos de diferencia. En otras palabras, cuando una persona alcanza cierto estado, su estado de vida será alegre hasta cierto punto.
En cuanto a aquellos de nosotros que no hemos cultivado el Tao, ¿qué es el reino? Hay otro estado, que es el estado de sufrimiento compartido por todos los seres vivos. Como dice un antiguo poema: "Cien años y treinta y seis mil días, si no te preocupas, enfermarás".
Este es el ámbito de la vida ordinaria, ya sean problemas o enfermedades, o envejecimiento, mareos y canas. Éste es el estado de sufrimiento en la vida. Por lo tanto, los antiguos decían: "Aprender el budismo es una cuestión de hombres y está más allá del poder de los emperadores y generales. Porque su reino, estilo y mente son diferentes. ¿De dónde viene este reino diferente? Proviene de la realidad y Surge del Tao, surge de forma natural. Por lo tanto, para una persona verdaderamente iluminada, el desarrollo de la sabiduría es interminable. El nombre del budismo es sabiduría sin maestros, que también se llama sabiduría propia. te lo enseñó el maestro, pero tu propia sabiduría inherente explota y sabes todo en el mundo.
Prajna
Sabemos que las palabras en sí mismas tienen sabiduría, y las palabras son palabras. Debido a que nuestras palabras están grabadas, se convierten en palabras. Los símbolos del habla y los pensamientos de los chinos se llaman chinos, y los símbolos del habla y los pensamientos de los ingleses son el inglés. Hay un reino. Todos hemos leído libros y sabemos leer, pero pocos de nosotros podemos convertirnos en verdaderos escritores porque no se pueden pronunciar frases hermosas y no hay palabras universales. Cada frase es hermosa, porque tiene un significado literario. reino y el texto es universal.
¿Por qué es tan popular en China? Causado por Paramita Tradujo muchos clásicos, incluido el Sutra del Diamante y el Cáliz de Fuego, que tuvieron un gran impacto en la cultura china. especialmente su estilo de escritura, que formó una literatura budista particularmente hermosa y conmovedora en la historia de la literatura china. Los personajes del "Vimalakīrti Sutra" también son muy especiales y representan otro tipo de concepción literaria que nunca existió. capaz de superar a Kumarajiva en el ámbito literario. Por eso la redacción es diferente.
Por lo tanto, la misma persona que lee y escribe no puede convertirse en escritor. La misma persona que practica el taoísmo sólo puede convertirse en practicante. pero no un Buda. Esto está absolutamente relacionado con los historiadores Prajna de la dinastía Qing. Zhao Yi también es un gran poeta y escritor.
En sus últimos años, escribió tres poemas famosos, uno de los cuales decía:
Cuando era joven, aprendí a hablar inglés, pero no sabía lo suficiente sobre él.
Cuando fui a Laos, sabía que sería imposible viajar en tres a siete días.
Dijo que aprendió a hablar de forma incompleta cuando era joven y que pensaba que aún no había aprendido kung fu. No lo sabré hasta que sea mayor. No tiene sentido estudiar hasta la muerte, porque el esfuerzo son sólo tres puntos y el genio siete puntos. Sin embargo, esto se refiere a la gente corriente. Hasta donde yo sé y he visto, hay varios grandes monjes que nunca han leído un libro, nunca han asistido a la escuela ni un solo día y no saben una sola palabra. Después de la iluminación, son buenos en poesía y escritura, y dominan todo. Eso es impensable.
Hace ochenta años, mi maestro conoció a un monje que era barbero. Recogió un equipaje y caminó por el país. Durante la dinastía Qing, a los niños con la cabeza rapada no se les permitía realizar exámenes y las restricciones eran extremadamente estrictas. Pero el gran maestro Zen, con la cabeza rapada, se iluminó y lo supo todo. También posee un templo, que le fue regalado por el protector cuando falleció el abad. Algunas personas lo llaman Monje Yang, mientras que otras lo llaman Yang el Barbero. Los lectores generales le harán una prueba: Monje Yang, olvidé una frase. ¿En qué libro crees que está? Dijo, ¿qué página es esta? ¡Ese libro! Mi maestro era muy travieso cuando era joven. En "Un sueño de mansiones rojas", si le haces una pregunta deliberadamente, puede responderla muy bien. Esto es muy extraño. Había un hombre rico que fumaba opio, pero no podía dejarlo aunque quisiera. Más tarde, tuvo que pedirle al monje Yang y al maestro Yang que me ayudaran a afeitarme la cabeza. Después de afeitarme la cabeza, me volví adicto al opio, con secreción nasal y lágrimas, lo cual era muy doloroso. El joven le afeitó la cabeza, le dio unas palmaditas en la espalda y le dijo: "¡Quítatelo!". Fue la liberación y le afeitó la cabeza. A partir de entonces, el hombre nunca volvió a fumar opio.
Estas son palabras comunes que surgen naturalmente después de la iluminación, no por nuestra inteligencia. La inteligencia proviene del pensamiento, y el pensamiento es inútil. Una persona que ha estudiado taoísmo tiene una memoria muy alta. No solo recuerda cosas de cuando era joven, sino que también conoce todos los libros que leyó en su vida anterior. Después de escuchar esto, puede que le resulte extraño que tal cosa exista. Por eso, uno de los poemas de Su Dongpo dice: "Estudiar es tarde en esta vida". Si quieres leer, debes hacerlo temprano. Los libros de esta vida están reservados para la próxima. Cuando estés iluminado, leerás los libros que miles de estudiantes han leído en el pasado, sólo porque la sabiduría de prajna sale a relucir. Las personas con buenos conocimientos tienen una buena memoria y leen rápidamente; las personas analfabetas simplemente eligen una palabra. Algunas personas leen un libro, y las páginas pasan de un vistazo, y el diario de mil palabras continuará hasta que sean viejos, e incluso su memoria será más fuerte cuando sean viejos. Por supuesto, esto debe determinarse y requiere sabiduría prajna. Esto es Prajnaparamita.
Prajna de conveniencia
Las escrituras budistas a menudo hablan de conveniencia. Si no tengo papel a mano, por favor dame uno a mano. Esto no es una conveniencia del budismo. El general Huo Guang de la dinastía Han del Este fue a la vez mariscal y primer ministro. Rectificó el mundo de la dinastía Han del Este. Sin embargo, la historia lo ha criticado con cuatro palabras: "sin conocimientos ni habilidades", diciendo que leía muy poco y manejaba los asuntos nacionales sin métodos adecuados de conocimientos y opiniones, por lo que estaba "sin conocimientos ni habilidades".
El arte no es un medio. Una persona moral e informada tendrá naturalmente su propio método para educar a los demás. Naturalmente, hay un gran arte en ser una persona y hacer cosas. Por ejemplo, cuando lee las escrituras budistas, inmediatamente puede comprender las cosas difíciles de una manera especial. Expresa las cosas más difíciles de una manera que otros puedan entender de manera inmediata, conveniente y prajna.
Todos hemos visto al Guanyin de las Mil Manos y los Mil Ojos, con mil manos, un ojo en cada mano y tres ojos en la cabeza. ¿Qué representa este Bodhisattva? Una persona tiene 1.000 manos y 1.000 ojos. ¿Crees que esta persona tiene muchas opciones? Por supuesto que hay muchos. Por lo tanto, para lograr verdaderamente la compasión, uno debe tener tantos métodos convenientes como miles de manos y ojos. Al igual que una persona que sabe magia, puede simplemente agarrar algo y realizar un truco de magia, lo cual es conveniente y prajna.
Una vez que te casas, te vuelves vulgar.
Prajna, dicho familiar, proviene de la sabiduría de la iluminación. El nombre del budismo es "cumplimiento de deseos", que según nuestro concepto actual, pertenece al comportamiento. Es decir, cuando la conducta moral se inicia de forma natural, una persona se convierte naturalmente en una persona perfecta. Los llamados dependientes se refieren a parientes, amigos, familiares y otros parientes.
¿Qué es la Familia Prajna? Todos conocemos las seis perfecciones del budismo, que son generosidad, preceptos, paciencia, diligencia, meditación y prajna. Sólo sabiendo dar limosna, observando los preceptos, soportando la humillación y meditando, un practicante puede convertirse en un Buda. Entonces, frente a Prajna, hay cinco familias relacionadas, es decir, cinco deseos, llamados Prajna. No informaré en detalle sobre este aspecto por ahora, porque el propio Sutra del Diamante menciona estas cinco cosas.
Ahora sabemos que Prajna contiene demasiado contenido, y no hay palabras adecuadas para traducirlo, sólo los sonidos.
El contenido de Prajna contiene el deseo de realizar el Tao. En otras palabras, este deseo taoísta tiene mucho contenido en sí mismo.
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Así que la sabiduría "Prajna" en los clásicos es una especie de sabiduría sobre cómo realizar la verdad, cómo obtener la sabiduría para verificar la verdad.
Y "Paramita" también es sánscrito. Puede traducirse como "al otro lado" y "grado". Con gran sabiduría, todos los Budas practican con valentía, alcanzan el camino correcto, nunca abandonan el reino del sufrimiento y entran en el Nirvana. Esta es la otra orilla.
Entonces, la práctica profunda de "¿Cuánto dura la Prajnaparamita?" es que cuando estamos en el reino de la sabiduría, observamos naturalmente que nuestros "cinco agregados (forma, pensamientos y conocimiento) no son naturaleza propia". , pero el vacío" ", pero no lo sabemos, usamos la dualidad y el materialismo para captar todo lo que podemos tener (la forma es pensamiento y conocimiento), no sabemos la diferencia entre "la forma es pensamiento y conocimiento", tenga cuidado de no Si los separas de nuevo, verás que las cinco connotaciones del mundo real de la naturaleza de Buda son todas vacío y autoilusión, y no hay dolor en absoluto, y mucho menos la palabra "dolor".