Ensayo sobre el romanticismo británico del siglo XVIII
La perspectiva literaria romántica de Lu Xun está estrechamente relacionada con el romanticismo occidental y los recursos culturales tradicionales chinos. No sólo parecía estar ampliamente abierto a las tendencias de pensamiento occidentales, sino que también estaba profundamente arraigado en la realidad de su propia nación y las necesidades de la época, mostrando la actitud tranquila y amplia de la primera generación de gigantes culturales. a principios de siglo ante la cultura mundial moderna y su acercamiento a la cultura local. Una mentalidad de construcción positiva basada en la realidad. La modernización y la nacionalización son las dos direcciones en la construcción de las visiones literarias románticas de Lu Xun. Las obras que representan la visión romántica de la literatura de Lu Xun incluyen "Sobre la poesía moro", "Sobre la desviación cultural", "Sobre la destrucción de las voces malvadas", "Sobre la planificación del arte común" y varias otras obras.
La expresión central de la visión romántica de la literatura de Lu Xun es lo que dijo en "Sobre la desviación cultural". Esto muestra que Lu Xun, como gigante cultural, ha logrado un salto sobre el espíritu de sus predecesores. en su conjunto y promovió La construcción del romanticismo.
La controversia atea en torno a la filosofía de Fichte fue tan feroz como la controversia panteísta en torno a Lessing. En las últimas fases del debate, ni siquiera la apasionante obra de Fichte, Contar la misa (1799 "Por favor, lea esto y luego compruebe") pudo evitar que fuera expulsado de Jena. Novalis claramente se puso del lado de Fichte en esta disputa. En cuanto al impacto del libro en el público, le escribió a un amigo en ese momento: "Ésta es una prosa brillante que permite comprender ideas y planes tan extraños de nuestro gobierno y clero como de una sociedad que ha sido en parte un plan se lleva a cabo para reprimir la opinión pública. Por lo tanto, requiere que toda persona razonable observe cuidadosamente estos pasos y saque conclusiones importantes de estas premisas” (Obras Completas, Vol. 4, p. 270). En sus "Manuscritos varios", Novalis incluso dijo que establecer un "caballero de la razón", una idea realista basada en la sociedad de fraternidad de la Ilustración, sería la "actividad principal" de su vida. ¿Quién más dirá: no tiene derecho a defender la razón? ¿Quizás Novalis sea en el fondo un iluminador?
Esto demuestra que la “Ilustración” (Lessing!) y el “Romanticismo” (¡Novalis!) son completamente opuestos, qué equivocados están. Quienes identifican el romanticismo con la restauración política del período Metternich después de 1815 tienden a objetar (Señal de la restauración política: Friedrich Schlegel ingresó en el Ministerio de Asuntos Exteriores y Propaganda de los Habsburgo de 1808 a 1809). Primero fueron los jóvenes intelectuales alemanes (especialmente Heine), luego los críticos literarios liberales (como Gervinus) y finalmente los marxistas (principalmente Lukács) quienes utilizaron la Ilustración para oponerse al romanticismo. El romanticismo, en su opinión, fue una reacción política. En cambio, tanto los "nuevos románticos" de principios de siglo como los estudios románticos de entreguerras (expertos como Rudolf Hongre y Paul Crockhorn de Novalis) ven el romanticismo como una respuesta al movimiento de la Ilustración del siglo XVIII.
Sin embargo, la Ilustración y el Romanticismo no fueron puros opuestos como Descartes y Pascal. Las últimas investigaciones sobre Novalis desde la década de 1960 (W. Marsch, H. Shanzer, C. Traeger, P. Pitts, W. Rush, K. Peter) han demostrado cada vez más que existe una relación antagónica ligeramente diferente entre ellos. El romanticismo tiene sus orígenes en la Ilustración, como lo revelan las biografías de Holderlin, Hegel, Fichte, Friedrich Schlegel y Novalis. El escapismo romántico es un cliché vulgar.
La Ilustración y el primer romanticismo fueron totalmente coherentes en su rechazo del despotismo de gobernantes y monjes, en su rechazo del prejuicio, la superstición, la hipocresía, la represión y la quema en la hoguera. En resumen, afirmaron la autoemancipación de la humanidad. En otras palabras, el romanticismo inicialmente sólo tuvo una relación indirecta con lo irracional; lo que le importaba era la reconciliación de la razón y la irracionalidad, es decir, las áreas que el alma humana, la naturaleza y la conciencia histórica no habían alcanzado. Por lo tanto, el romanticismo debe entenderse ante todo como la herencia y el desarrollo críticos de la Ilustración. Es una etapa más del movimiento autónomo en el paradigma moderno antes de pasar a la reacción y la recuperación.
1799 165438 En octubre, en la primera "fiesta romántica" en Jena (incluidos los hermanos Schlegel y sus esposas Caroline y Dorothea, Tick, Schelling y Li Special), Novalis recitó su artículo "Cristianismo o Europa", lo que rápidamente causó un gran revuelo en el círculo de amigos. Esto provocó que Schelling escribiera un poema burlón "hostil a la religión", que Goethe, actuando como árbitro, se negó a publicar. Antes de la muerte de Novalis, ni Cristianismo ni Europa se habían publicado jamás, y ni siquiera se incluyó la primera edición de las Obras completas de Novalis. No fue hasta 25 años después de su muerte que Schlegel publicó el libro sin el conocimiento de Tick. En ediciones posteriores, Tick sacó este artículo y no se imprimió ni publicó oficialmente hasta finales de 1960, convirtiéndose en una de las obras más importantes de Novaris. Hoy en día, el cristianismo o Europa se considera una literatura romántica de primer nivel en religión, política y poesía. Entonces, ¿cómo escribió Novalis este sensacional artículo en tan poco tiempo?
La poesía de Novalis fue compuesta en los tres años transcurridos entre la muerte de su prometida en Semana Santa (1797) y su fatal enfermedad en el verano (1800). Por supuesto, como hemos visto, se basa en un largo proceso de desarrollo y maduración. Ante la muerte de Sophie (y de su hermano Ellas James), Novalis parecía sentir que todo estaba "muerto, desolado, podrido, estancado" (Volumen 4, p. 179): "Mientras sigo contemplando el amanecer, el crepúsculo es ya a mi alrededor mi dolor es ilimitado, como mi amor” (Tomo 4, p. 183). Aún así, en su soledad y pérdida, la voluntad de vivir resiste todos los deseos e intenciones de muerte. Más bien, esto es lo que él mismo llama su "misión en el mundo invisible": "Acercarse a Dios y al más noble de los hombres con amor es un don de la humanidad" (tomo 4, p. 190). No fue hasta semanas después que reunió el coraje para visitar la tumba de Sophie, donde experimentó algo similar a la visión de su prometida en "Flash of Passion".
Al igual que Diotima a Hólderlin y Sofía a las actividades poéticas de Novalis, también se ha convertido en un gran modelo para su vida, e incluso se ha convertido en una forma de comunicación entre el mundo visible y el intermediario cristiano en el mundo. mundo invisible. Incluso su compromiso posterior (con Juliette von Charptier) no compensó esto. Muerte, noche y amor: hasta ahora ningún poeta ha sido su tema constante en formas tan cambiantes como Novalis. En "Sophie", Novalis siente no sólo "amor", sino también "religión". A través de su unión con Sophie, se convence de que existe un reino invisible de armonía y amor. El licenciado en derecho se dedica ahora a estudiar "ciencia", filosofía y ciencias naturales (principalmente en la Escuela Técnica Superior de Minería de Fleyberk), todas ellas relacionadas de la forma más dialéctica posible, y a menudo de forma arbitraria y contradictoria, con un " "propósito superior", es decir, "mirar el mundo invisible desde un punto de vista superior" (Volumen 4, No. 65438
"Posición más elevada" —que el "mundo invisible" ahora es más claro: libre de "La magia de Fichte" (que fascina al hombre) y "las terribles y confusas abstracciones" (Vol. 4, p. 208).
Bajo la influencia de Friedrich Schlegel (quien creía que el rígido sistema de "aprendizaje de conocimientos" de Fichte carecía de estética, poesía, sociabilidad e incluso amor), Novalis comenzó a estudiar la filosofía holandesa, con la que ya estaba familiarizado. Frans Hemmes Tevez (fallecido en 1790). El filósofo evocó mucho que Novalis no había encontrado en Kant y Fichte: la similitud entre las fuerzas naturales y espirituales y la unidad del universo. Esta semejanza y unidad sólo puede experimentarse en sus "órganos morales" de conocimiento y sentimiento naturales (mente y conciencia). La dinámica básica de este órgano es el amor, y la poesía (la verdad poética) es su expresión. Si se pone en juego el órgano moral, llegará la edad de oro que muchos anhelan.
"Pollen" (1798) fue la primera obra publicada de Hardenbeck después del poema 1791, utilizando el seudónimo de "Novaris". Muchas de sus inspiraciones, ideas y temas de la época se reflejan en esta obra: como "revisión híbrida" provoca un pensamiento más activo y promueve una "filosofía idéntica", una "filosofía sintética". Junto con "Fe y amor" (1798), otra novela más políticamente inclinada que considera la utopía como un país poético, Pollen es el ejemplo más antiguo del actualmente popular "fragmento romántico", que tiene una evidente y típica transformación romántica del corazón. : "Anhelamos viajar a través del universo: ¿no está el universo dentro de nosotros?" No conocemos la profundidad de nuestro espíritu, pero el camino misterioso conduce al corazón. La eternidad y su mundo -pasado y futuro- están en nuestros corazones o en ninguna parte" (Obras Completas, p. 326).
Entonces, ¿fue Novalis realmente un soñador romántico? ? es una fantasía, políticamente para el país por el que se volvió poético, por el rey y la reina como monarcas o representantes de la monarquía (¡Prusia!), que tenían fantasías sobre el poeta como sacerdote y promulgaron su "cristianismo o Europa" ante el sueño de las masas (aunque sólo una pequeña parte )? De hecho, es casi como un sueño, si escuchamos las palabras concisas y sin pretensiones al comienzo de Europa (como el propio Novalis llama a su artículo): "Hubo una época hermosa y gloriosa en la que Europa era todavía un país cristiano. , y una especie de cristianismo aún vivía en este continente formado por humanos; un gran * * * mismo propósito conectaba también las partes más lejanas de este enorme reino espiritual ("Obras completas" p. 499).
¡Así es el mundo cristiano! Es aquí, cuando volvemos a comparar a Hölderlin, donde sucede algo aparentemente inaudito. Finalmente, Hólderlin esperaba lograr la reconciliación entre la antigua Grecia y el cristianismo, por lo que intentó glorificar el mundo de los dioses griegos a través de Cristo, el Dios regresado. Novalis fue completamente diferente: nunca abandonó el ambiente de la Hermandad Cristiana-Henhut, siempre estuvo influenciado por la filosofía idealista y las ciencias naturales exactas modernas y tuvo un despertar religioso con la muerte de un ser querido. Ahora vuelve a reconocer la oposición entre la antigua Grecia y el cristianismo e intenta, en última instancia, derrotar al mundo griego de los dioses a través de Cristo. "Tienes que conocerlo; como has leído 30 de sus libros, no puedes conocerlo mejor con una sola taza de té", escribió Dorothea Feit, la novia de Schlegel, a Schlegel Lehrmacher en una carta sobre Novalis. "Por supuesto, todavía no me ha derribado. Parece un profeta psíquico, excéntrico e inconformista, lo cual es innegable. Aquí, el cristianismo ha vuelto a estar de moda..." (Citado por G· Schulz, p. 124 ). Entonces, ¿era Novalis el "Emperador" o el "Napoleón" de los intelectuales románticos, como se burlaba el preocupado Goethe? En su carta a Schlegel, Novalis ciertamente se veía a sí mismo como “un niño recién nacido de la religión New Age”. Con esta religión comienza una nueva historia mundial..." ("Cartas", página 164).