18 historias de sabiduría

Un día, un monje y un amigo en Honolulu caminaban por un camino embarrado. En ese momento llovió mucho.

Se encontraron con una hermosa chica en la esquina. La niña no puede cruzar el camino de tierra porque usa ropa de seda y un cinturón de seda.

"Vamos, niña", dijo Tanshan, luego cargó a la niña a través del camino de tierra, la dejó y salió a la carretera.

Los compañeros taoístas guardaron silencio durante el camino y finalmente no pudieron evitar preguntarle a Tanshan: "No nos acercamos a las mujeres, especialmente a las mujeres jóvenes y hermosas. Esto es muy peligroso. ¿Por qué lo haces? ¿Hacer esto?"

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"¿Qué? ¿Esa mujer?" Tanshan respondió: "La dejé hace mucho tiempo. ¿Sigues abrazándola?"

2. Todo está vacío

Shutetsu Yamaoka visitó a maestros famosos por todas partes. Un día conoció al monje Du Yuan en el templo de Suoguo.

Para mostrar su iluminación, le dijo con orgullo al monje Du Yuan: "La mente, el Buda y todos los seres vivos están vacíos. La verdad de los fenómenos está vacía. No hay iluminación, ni confusión, ni santidad y no vulgaridad. No hay sufrimiento sin dar”.

En ese momento, Du Yuan estaba fumando y no respondió. Pero de repente levantó su chimenea y la golpeó contra la montaña, lo que enfureció mucho al joven budista.

"Todo está vacío", preguntó Du Yuan. "¿De dónde sacas ese mal genio?"

3. Es mejor buscar ayuda en los demás que en uno mismo.

Una persona va al templo a adorar al Bodhisattva Guanyin.

Después de inclinarse varias veces, el hombre de repente encontró a alguien a su lado que también estaba adorando. Se veía exactamente como el Bodhisattva Guanyin en el altar.

El hombre estaba desconcertado y preguntó suavemente: "¿Eres el Bodhisattva Guanyin?" El hombre respondió: "Sí".

El hombre se confundió aún más y preguntó: "¿Qué eres?". ¿Por qué vas a adorarte a ti mismo?"

Guanyin Bodhisattva respondió: "Porque sé que es mejor buscar ayuda de los demás que pedir ayuda a los demás".

4. Pierde o gana.

Un samurái llegó a la habitación de un monje con un pez en la mano. Dijo: "Hagamos una apuesta. ¿El pez que tengo en la mano está vivo o muerto?"

Hugh sabía que si decía que estaba muerto, el samurái definitivamente lo soltaría y si decía que estaba; Vivo, el samurái definitivamente pisoteará al pez hasta matarlo en secreto.

Entonces, un descanso dijo: "Está muerto".

El guerrero inmediatamente soltó su mano y dijo con una sonrisa: "Jaja, Maestro Zen, perdiste. Mira, este pez está vivo."

Ikkyu sonrió levemente y dijo: "Sí, perdí".

Xiu perdió, pero ganó un pez real.

5. Míralo.

Hanshan le preguntó a Pika: "Alguien me calumnió, me intimidó, me insultó, se rió de mí, me despreció, me menospreció y me engañó. ¿Qué debo hacer?"

Espera él arriba Dijo: "Tóleralo, déjalo ir, evítalo, déjalo ir, toléralo, respétalo, ignóralo. Podrás verlo en unos años".

6. Una taza de té; Lo que quieres; lo fácil

Nanyin fue un maestro Zen en Japón durante el período Meiji. Un día, un profesor universitario vino a preguntarle sobre el Zen, pero él sólo le ofreció té.

Sirvió té en la taza del invitado hasta llenarla y luego continuó sirviendo té.

El profesor observó impotente como el té se desbordaba de la taza hasta que ya no pudo permanecer en silencio. Finalmente dijo: "¡Ya se ha desbordado, no viertas más!"

"Eres como esta taza", respondió Yin Nan. "Son todas tus propias opiniones y pensamientos. Si no vacías tu taza primero, ¿cómo puedo hablarte sobre Zen?"

7. Poca comprensión

Preguntó el discípulo. el Buda: "No puedo ver el paraíso del que estás hablando. ¿Cómo puedo creerlo?"

El Buda llevó a su discípulo a una habitación oscura y le dijo: "Hay un martillo en la esquina. "

Aprendices, no importa si abren mucho los ojos o los entrecierran, o si todavía no pueden ver sus dedos, solo pueden decir que no pueden ver.

El Buda encendió la vela y había un martillo en un rincón. ¿Lo que no se ve no existe?

8. Romper el cuenco

Un viejo monje tenía dos discípulos, un monje grande y un monje pequeño.

Un día, después de cenar, el joven monje estaba lavando platos y de repente rompió uno de los cuencos.

El gran monje corrió inmediatamente a la sala de meditación del viejo monje e informó: "Maestro, acabo de romper un cuenco".

El viejo monje giró las cuentas que tenía en la mano y las cerró. ligeramente, dijo: "¡Creo que nunca romperás el cuenco!""

9. Enviando la luna brillante

Un maestro Zen estaba practicando en las montañas. Una noche, Aprovechando la brillante luz de la luna, cuando regresaba a su cabaña después de un paseo por el bosque, se encontró con un ladrón. Tenía miedo de molestar al ladrón, así que siguió esperándolo en la puerta...

El ladrón no pudo encontrar nada valioso, así que se dio la vuelta. Cuando se iba, se encontró con el Maestro Zen. Cuando entró en pánico, el Maestro Zen le dijo: "Viniste hasta aquí para verme, puedes". ¡No vuelvas con las manos vacías!" Luego se quitó el abrigo y dijo: "Hace frío por la noche, así que llévate este abrigo". "

Después de terminar de hablar, el maestro Zen vistió la ropa para el ladrón. El ladrón estaba perdido y se escabulló con la cabeza gacha.

El maestro Zen miró al El ladrón volvió y dijo con emoción: "¡Pobre, realmente espero poder enviarte una luna brillante! ""

Al día siguiente, el cálido sol brilló en la cabaña. El maestro Zen abrió la puerta y abrió los ojos para ver que los abrigos que el ladrón se había puesto anoche estaban cuidadosamente apilados en la puerta. El maestro Zen estaba muy feliz y murmuró: "Finalmente le di una luna brillante..."

10, una gota de agua

Buda Sakyamuni preguntó a sus discípulos: "¿Qué tal ¿Una gota de agua? ¿Será seca?

Los discípulos no pudieron responder.

Sakyamuni dijo: "Ponlo en los ríos, lagos y mares".

11. Corazón normal

En los días caninos del verano, la hierba entra el templo es amarillo y feo.

El pequeño monje no pudo soportarlo, así que le dijo al maestro: "¡Maestro, por favor, siembra las semillas rápido!""

El maestro dijo: "No te preocupes. , estaré contigo en cualquier momento. ”

Después de recibir las semillas, el maestro le dijo al joven monje: “Adelante, plántalas”. "Inesperadamente, sopló una ráfaga de viento que se extendió mucho y se llevó mucho.

El pequeño monje le dijo al maestro con ansiedad: "Maestro, muchas semillas se han llevado el viento. "

El maestro dijo: "No importa, la red que se lleva el viento está vacía y no brotará si se siembra. "

Tan pronto como se sembraron las semillas, varios pájaros volaron y cavaron en la tierra. El pequeño monje rápidamente ahuyentó a los pájaros y luego informó al maestro: "Oh, no, las semillas se comieron". por pájaros. "

El maestro dijo: "¿Cuál es la prisa? Hay muchas semillas. No puedes terminarlos para poder satisfacerlos. "

En medio de la noche hubo una tormenta. El pequeño monje llegó a la habitación del maestro y le dijo entre lágrimas: "Todo esto ha terminado, las semillas han sido arrastradas por la lluvia. . ”

El maestro respondió: “Solo apresúrate”. Dondequiera que corras, brotará, sigue tu destino. "

Unos días más tarde, una gran cantidad de verde nuevo creció en el suelo previamente desnudo, e incluso las plántulas asomaron sus cabezas donde no había semillas. El pequeño monje dijo alegremente: "Maestro, ven a ver . Todos crecidos. "

Pero el maestro todavía dijo con calma como antes: "Debería ser así, sólo sé feliz. ”

12, Bendiciones del Zen

El maestro zen Longtan de la dinastía Tang se empobreció cuando era joven. Se ganaba la vida vendiendo pasteles y no tenía un lugar donde vivir, por lo que el zen. El Maestro Daowu alquiló una casa al lado del templo y le prestaron la pequeña habitación.

Para expresar su gratitud, enviaba diez pasteles al Maestro Zen Daofu todos los días y siempre enviaba uno a Longtan. él: "Esto es para ti. ¡Que tu descendencia prospere! ""

Estaba realmente confundido. Un día preguntó por qué, y Daofu dijo: "¿Qué te pasa?"

Después de escuchar esto, Longtan se convirtió en monje y se convirtió en maestro.

Tomar de los demás y devolver a los demás, tomar de la sociedad y devolver a la sociedad; si quieres que sea amable contigo, yo gano y tú también. Esta gran bendición es también un principio de vida.

13, ha llegado el día de la muerte

Jackson Yixiu ha sido muy inteligente desde que era un niño. Su maestro tenía una taza de té muy preciosa, un tesoro raro. Un día, accidentalmente lo rompió y se sintió muy culpable. Pero justo en ese momento, escuchó los pasos del maestro y rápidamente escondió la taza de té rota detrás de su espalda.

Cuando su maestro se le acercó, de repente le preguntó: "¿Por qué tiene que morir la gente?"

"Es algo natural", respondió su maestro. "Todo en el mundo nace y muere".

En ese momento, Yixiu sacó la taza de té rota y dijo: "¡Tu taza de té está muerta!". Después de decir esto, rompió los pedazos de la taza. taza en su mano, se dio la vuelta y se fue...

14, Cielo e Infierno

Un guerrero le preguntó a Jackson Baiyin El guerrero preguntó: "¿Cuál es la diferencia entre el cielo y el cielo?" ¿infierno?" "

Bai Yin preguntó: "¿Quién eres? El samurái respondió: "Soy un samurái". "

Bai Yin se rió a carcajadas después de escuchar esto: "Tú, una persona descortés, ¿tienes derecho a preguntarme? "

El guerrero estaba furioso, desenvainó su espada y golpeó a Bai Yin: "¡Mira, te voy a matar!" "

Al ver que su espada estaba a punto de caer sobre la cabeza de Bai Yin, Bai Yin dijo con calma: "Esto es el infierno. "

El guerrero se quedó en shock por un momento, y luego si se dio cuenta de algo, rápidamente arrojó su espada, juntó las manos, se arrodilló y dijo: "Gracias, maestro, por tu consejo. Por favor, perdóname por mi imprudencia en este momento. "

Bai Yin dijo levemente: "Esto es el cielo. "

15, Polvo

Shen Xiu dijo: "Parezco un árbol bodhi y mi corazón es como un espejo; límpialo con frecuencia y no genere polvo. "

Huineng dijo: "El árbol bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte; en primer lugar, no hay nada, ¿de dónde vino el polvo? "

16, Practica el Budismo

Un hombre fue a un templo en las montañas para preguntarle al maestro Zen.

El maestro Zen preguntó: "¿Qué estás haciendo? haciendo aquí? "

El hombre dijo: "Estoy aquí para practicar. "

El maestro Zen respondió: "El Buda no ha sido quebrantado. No necesitas arreglarlo. Ordenate tú mismo primero. "

17, estado de ánimo

Un día, Su Dongpo fue a Foyin para charlar con Jackson Foyin, y ambos se sentaron con las piernas cruzadas.

Hablar de felicidad, Su Dongpo Pregúntale a Jackson Foyin: “¿Cómo crees que me veo ahora? "

El maestro zen Foyin dijo: "Creo que pareces un Buda.

Su Dongpo sonrió y le dijo a Jackson Foyin: "Creo que pareces un montón de estiércol de vaca". ”

Foyin Jackson sonrió y no dijo nada.

Su Dongpo pensó que había ganado y, después de regresar a casa, habló con orgullo de ello con su hermana Su Xiaomei.

Su hermana dijo: "¡Hermano, pierdes! El corazón del maestro Zen es como un Buda, por lo que tú pareces un Buda; y tu mentalidad es como un montón de estiércol de vaca, por lo que, por supuesto, pareces un montón de estiércol de vaca para el maestro Zen. ”

Su Dongpo se sonrojó inmediatamente después de escuchar esto.

18, regalo

Un maestro Zen conoció a alguien a quien no le agradaba durante su viaje varias veces. Dios, el hombre intentó todos los medios para desacreditarlo.

Finalmente, el maestro Zen se volvió hacia el hombre y le preguntó: "Si alguien te da un regalo y tú te niegas a aceptarlo, ¿quién lo hará?". ¿A quién pertenece?" "

El hombre respondió: "Pertenece a la persona que originalmente hizo el regalo. "

El maestro Zen sonrió y dijo: "Así es. Si no acepto tu diatriba, te estás insultando. ”