Hui Shi

Hui Shi (390 a. C. - 317 a. C.), también conocido como Huizi, fue un nativo de la dinastía Zhou y la dinastía Song (ahora Shangqiu, provincia de Henan) durante el Período de los Reinos Combatientes. Fue un político famoso. , polemista y filósofo durante el Período de los Reinos Combatientes. El creador y principal representante del pensamiento de las celebridades.

Hui Shi fue el principal organizador y partidario de la alianza para resistir a Qin. Abogó por que Wei, Qi y Chu se unieran para luchar contra Qin y sugirió que Qi debería ser honrado como rey.

Cuando el rey Hui de Wei estaba en el poder, Hui Shi fue expulsado de Wei debido a su desacuerdo con Zhang Yi. Primero fue a Chu y luego regresó a su ciudad natal de Song, donde se hizo amigo de sus compañeros. compatriota Zhuangzi. Después de la muerte del rey Hui de Wei en 319 a. C., debido al apoyo de los países del este, Wei cambió a Gongsun Yan como primer ministro. Zhang Yi cayó en desgracia y se fue, y Hui Shi regresó a Wei. Como organizador de Hezong, Hui Shi gozaba de una gran reputación en varios países en ese momento. Por lo tanto, el rey Wei lo enviaba a menudo a otros países para asuntos diplomáticos. Una vez acompañó al rey Hui de Wei a Xuzhou de Qi para reunirse con el rey Wei. de Qi. Formuló leyes para el estado de Wei.

Las obras de Hui Shi no se han transmitido de generación en generación, por lo que sus pensamientos filosóficos sólo podrán ser conocidos por las generaciones futuras a través de los relatos de otras personas. Las más importantes son sus ideas mencionadas en los escritos de su amigo Zhuangzi. Los más importantes son los "Diez asuntos históricos". Aboga por un análisis exhaustivo de las cosas del mundo para resumir las leyes del mundo.

Además de "Zhuangzi", también hay registros de sus pensamientos en "Xunzi", "Han Feizi", "Lu Shi Chunqiu" y otros libros.

El Contrato Yi es una teoría de famosos eruditos del Período de los Reinos Combatientes en la antigua China, representado por Hui Shi, quien cree que "el cielo y la tierra son humildes, las montañas y los ríos son planos", y todas las cosas que son "diferentes" son originalmente "Bi Tong". De: "Zhuangzi·Diez cosas en la historia de las cosas"

Hui Shi, al igual que Deng Xi y Gongsun Long, es un importante representante de escuelas famosas. Al igual que los mohistas, trabajó duro para estudiar las causas de las cosas. la composición de todas las cosas en el universo. Se dice que había un hombre extraño llamado Huang Liao en el sur. Una vez preguntó por qué el cielo y la tierra no colapsaron y por qué se produjeron el viento, la lluvia y los truenos. Hui Shi respondió de inmediato sin pensar: "Todo es así. "Se dice que es universal" ("Zhuangzi: Capítulo Tianxia").

Zhuangzi dijo una vez que Hui Shi "suena con firmeza y blancura" ("Zhuangzi: De Chongfu Pian"), y criticó a Hui Shi diciendo que "no es claro pero sí claro, por lo que termina con una fuerte y sonido blanco" ("Zhuangzi") ·Igualdad de las Cosas"). Se puede ver que el tema de Hui Shi trata principalmente sobre la teoría de todas las cosas en el universo. Sus obras se han perdido y sólo el "Capítulo Zhuangzi Tianxia" conserva sus diez proposiciones.

Las diez proposiciones de Hui Shi son principalmente análisis de la naturaleza, algunas de las cuales contienen elementos dialécticos. Él dijo: "El más grande no tiene afuera, se llama grande; el más pequeño no tiene adentro, se llama pequeño". "Grande" significa que todo el espacio es tan grande que lo abarca todo. y no hay afuera; "Pequeño" es. Se dice que la unidad más pequeña de materia es tan pequeña que ya no se puede dividir y no tiene interior.

Esto es lo mismo que los mohistas posteriores que creían que el mundo material está compuesto de pequeñas partículas materiales indivisibles. Dado que todas las cosas están compuestas de pequeñas partículas materiales, también se basan en lo "pequeño", por lo que "todas las cosas son iguales", sin embargo, las formas de todas las cosas compuestas por lo "pequeño" cambian constantemente y; sus posiciones en el "grande" son diferentes, por lo que se puede decir que "todas las cosas son diferentes". Entre las formas en constante cambio de todas las cosas, hay "grandes similitudes y diferencias" de "grandes similitudes" y "grandes diferencias", y también hay similitudes y diferencias generales entre las cosas, que son "pequeñas similitudes y diferencias". Considera las similitudes y diferencias de las cosas como relativas pero unificadas, y aquí intervienen factores dialécticos.

Hay algunas proposiciones que Hui Shi discutió con los mohistas posteriores. En el período posterior, los mohistas utilizaron el sentido común de las matemáticas y la física para analizar y definir la apariencia de los objetos y sus métodos de medición.

"Mozi·Jingshu" dijo una vez: "Espesor significa grandeza". Se cree que sólo siendo "grueso" puede haber volumen y "grandeza" de un objeto. Hui Shi replicó: "Si no es grueso, no se puede acumular y tiene miles de kilómetros de largo". Él cree que si las partículas materiales ("las pequeñas") no se acumulan en espesor, no habrá volumen; el área del plano formado por partículas materiales puede ser infinita. En el período posterior, los mohistas una vez distinguieron estrictamente entre el espacio "finito" e "infinito", "Mozi Jing Shuo II" dijo: "Si no puede tolerar a un gobernante, es finito; si no puede tolerar a un gobernante, es infinito. " Se cree que no hay línea delante de las áreas individuales. , esto es "finito"; por el contrario, el espacio es ilimitado, esto es "infinito". Hui Shi replicó: "El Sur es infinito pero finito", lo que significa que aunque el Sur es infinito, al final todavía tiene un lugar último. Los mohistas posteriores creyeron que los puntos "medios" (punto central) hasta los extremos en los lados opuestos tienen "la misma longitud".

"Mozi·Jingshu" dice: "En el medio, tienen la misma longitud.

Hui Shi replicó: "Sé que el centro del mundo está al norte de Yan (el estado vasallo más al norte en ese momento) y al sur de Yue (el estado vasallo más al sur en ese momento)". "Debido a que el espacio es ilimitado e infinito, cualquier lugar puede convertirse en el centro. Más tarde, los mohistas creyeron que la misma altura se llamaba "plana". "Mozi·Jingshu" dijo: "Ping significa la misma altura. Hui Shi replicó: "El cielo y la tierra son humildes ("base" significa cerca), y las montañas y los lagos están nivelados". "Debido a que la persona que mide está en diferentes posiciones, la altura que ve es diferente. Vistos desde lejos, el cielo y la tierra están casi cerca el uno del otro; vistos desde el borde del lago en la cima de la montaña, las montañas y el lago son planos.

Hui Shi considera que todas las cosas están en constante cambio. Por ejemplo, dijo: "El lado japonés y el lado chino se miran ("mirar" significa de lado), y las cosas viven y mueren. "Tan pronto como el sol llega a la mitad, comienza a ponerse por el oeste; tan pronto como una cosa nace, comienza a morir al mismo tiempo. Esta visión comprende el proceso dialéctico del movimiento contradictorio de las cosas hacia un cierto Pero admitió incondicionalmente que "también es "Él también es esto", hablando sólo de transformación sin hablar de las condiciones para la transformación, lo que niega la relativa estabilidad de la calidad de las cosas, y inevitablemente cae en el abismo del relativismo.

Zhuangzi tiene una mentalidad amplia, considera la riqueza y el esplendor como propios, y su noble gusto por la vida está naturalmente más allá de la multitud y la comunidad. No es de extrañar, a sus ojos, "el mundo". "Es un caos y no se puede hablar de ello". Como este es el caso, tiene que "estar solo". "El espíritu del cielo y de la tierra se comunica".

Realmente no es fácil para una persona muy inteligente. persona como Zhuangzi para encontrar uno o dos amigos cercanos. A excepción de Huizi, me temo que no hay amigos con los que pueda hablar. Todos son buenos para debatir y su elocuencia es extremadamente aguda. También tienen mucho conocimiento y un gran entusiasmo por explorar el conocimiento.

A Keizi le gusta inclinarse debajo del árbol y hablar en voz alta acostada en el arpa ("recostada contra el árbol y cantando, apoyada contra la sombrilla). y mantener la oscuridad"), esta actitud era inaceptable para Zhuangzi, pero a menudo Huizi lo arrastraba a hablar sobre el conocimiento bajo el árbol de la sombrilla ("Huizi se apoyaba en el árbol de la sombrilla..."..."), o ir por un paseo por el campo.

Uno de los debates más famosos de la historia se produjo mientras caminaban:

Zhuangzi y Huizi en el puente del río Haoshui Play dijeron: " El pececito blanco nada tranquilamente. ¡Esta es la felicidad del pez! Keiko preguntó: "Tú no eres un pez, ¿cómo sabes que los peces son felices?" Zhuangzi respondió: "Tú no eres yo, ¿cómo sabes que no conozco la felicidad de los peces?" Huizi argumentó: "No soy tú, así que, por supuesto, no te conozco. En base a esto, como no eres un pez, es obvio que no conoces la felicidad de los peces". Zhuangzi respondió: "¡Empiece desde el principio!" Dijiste: "¿Cómo sabes que los peces son felices?" Incluso si sabes a qué me refiero y me preguntas, entonces puedo conocer la felicidad de los peces en el puente de Haoshui. " ("Autumn Waters")

Los pensamientos de Zhuangzi y Laozi se fusionan en la "filosofía de Laozi y Zhuangzi", lo que muestra el alto estatus de Zhuangzi en la historia del pensamiento chino. Pero en este debate, Zhuangzi hizo un Después de que Huizi refutó basándose en la analogía lógica de Zhuangzi, Zhuangzi recordó volver al principio del tema para refutar directamente, demostrando que Zhuangzi había cometido un error antes y que la refutación de Zhuangzi no era válida. , Zhuangzi recordó volver al principio y refutar directamente. Por lo tanto, después de todas las consideraciones, no se puede decir que Zhuangzi haya ganado en este debate. ve el mundo exterior con una actitud apreciativa. El afecto subjetivo se ejerce sobre los objetos externos y produce empatía. Huizi solo analiza la realidad en el sentido de las cosas desde un punto de vista analítico. "Verdadero".

Si miras el debate entre Zhuangzi y Huizi desde la perspectiva de las "actividades cognitivas", sus discusiones nunca se han encontrado si miras la belleza, la alegría y la emoción de una cosa. A juzgar por lo anterior, lo que los dos dijeron es irrelevante, pero desde diferentes puntos de vista y ámbitos, uno afirmó ("Sé que los peces son felices") y el otro dudó ("Ya que no eres un pez, entonces". Es obvio que ¡No conoces la felicidad de los peces!”) Sus actitudes cognitivas son significativamente diferentes; Zhuangzi se centra en la apreciación estética, mientras que Huizi se centra en los juicios epistemológicos. Esta actitud cognitiva diferente se debe a las diferencias en sus personalidades; estilo de artista, mientras que Huizi tiene la personalidad de un lógico.

Debido a la diferencia de personalidad, Zhuangzi y Huizi tenían posturas básicas diferentes, lo que llevó a dos ideas opuestas: uno estaba desapegado de las cosas, pero regresaba a las cosas mismas para apreciar su belleza; el otro era uno mismo; -centrado, es decir, de todos modos no todos conocerán el estado mental del tercero.

Debido a sus diferencias en puntos de vista básicos, Zhuangzi y Huizi a menudo discutían entre sí cuando discutían temas, y Huizi siempre parecía ser elogiado. En "Xiaoyaoyou", Zhuangzi se rió del "uso torpe de las cosas grandes" por parte de Huizi; en "Igualdad de las cosas", lo criticó y dijo: "No es que otros tengan que entenderlo, sino imponerlo a los demás, entonces Huizi ha sido parcial a lo largo de su vida: "Sobre la 'teoría de Jianbai'" ("No está claro pero está claro, por lo que termina en la ignorancia de Jianbai"); "De Chongfu" también dijo que Huizi: "Has gastado todo tu dinero". energía... y están orgullosos de la teoría de Jianbai." Zhuangzi basa estas críticas en su propio punto de vista filosófico, y su mayor intención es utilizar a Huizi para expresar sus propias opiniones.

Además, el capítulo "Aguas de Otoño" registra: Cuando Huizi era el primer ministro del Reino de Liang, Zhuangzi fue a verlo. Los rumores decían que Zhuangzi vino a reemplazar a Huizi. Huizi entró en pánico, por lo que envió gente a buscar a Zhuangzi en la capital durante tres días y tres noches. Más tarde, Zhuangzi fue a ver a Huizi y le contó una fábula, comparando su apariencia con la de un búho que atrapa un ratón maloliente y piensa que era hermoso. Esta historia probablemente fue inventada por sus estudiantes, pero de hecho existe una gran brecha entre Zhuangzi y Huizi en la vida real; Huizi pertenece a la clase dominante e inevitablemente se verá infectado por la atmósfera de burocracia. Por supuesto, Zhuangzi desprecia a Zhuangzi, quien ". se ajusta al vulgo." Se dice que Huizi pasó junto a Meng Zhu, con cientos de carros detrás de él, haciendo un gran ruido. Zhuangzi lo vio e incluso los peces que pescó eran demasiados y los arrojó nuevamente al agua. ("Huainanzi Qi Su Xun")

Aunque los dos estaban muy separados en la vida real y opuestos en conceptos académicos, en términos de amistad, Huizi fue de hecho el único amigo cercano de Zhuangzi en su vida. Esto se puede ver en un discurso conmemorativo de Zhuangzi después de la muerte de Huizi:

Zhuangzi pasó junto a la tumba de Huizi durante su funeral. Se dio la vuelta y dijo a quienes lo seguían: "El pueblo Ying del estado de Chu pellizcó a Bai. Shi, y la punta de su nariz Una gota de barro del tamaño del ala de una mosca le salpicó el cuerpo, y le pidió al artesano que se la cortara. El artesano agitó su hacha y zumbó, y cortó por completo la pequeña gota. de barro, dejando su nariz intacta. No hubo ningún daño, pero la gente Ying se quedó allí sin cambiar sus expresiones. Cuando Song Yuanjun se enteró de esto, le pidió a Carpenter Shi que lo probara por mí. Lo corté antes, pero mi oponente ya estaba muerto". ! '¡Desde que mi esposo falleció, no tengo oponente y no tengo con quién hablar ("Xu Wugui")

¡Después de Huizi! Murió, Zhuangzi ya no pudo encontrar a nadie con quien hablar. En esta breve fábula se revelan sentimientos puros y sinceros. Sólo Zhuangzi pudo idear esta interesante fábula para ilustrar su amistad con el difunto. Fue un maravilloso golpe de genialidad. La "Política de los Estados Combatientes" registra esto: Zhang Yi Zhu Hui le dio a Wei. Huizi estaba en Chu y el rey de Chu lo aceptó. Feng Hao le dijo al rey de Chu: "Quien persiguió a Huizi fue Zhang Yi. Pero el rey concertó una cita con él personalmente, que era para engañar a Yi, y el ministro no pudo aceptarla porque él era el rey. Huizi vino Para Yi, pero el rey malvado se hizo amigo de Zhang Yi y Huizi estaba desconsolado. Todo el mundo sabe que el rey de Song es un hijo virtuoso. Ahora, por el bien de las cosas, creo que es demasiado fácil para él. El rey también podría haber promovido a Huizi a la dinastía Song y haberle dicho a Zhang Yi: "Por favor, no lo aceptes como hijo". Sin embargo, Huizi es un hombre pobre, y si el rey se lo confía. Para él, debe ser un rey virtuoso. "De Huizi". El rey de Chu dijo: "Shan".

Hui Shi fue un famoso erudito durante el Período de los Reinos Combatientes. "Política de los Estados en Guerra Wei Er", "Han Feizi. "Shuo Lin Shang" registra que el amigo de Hui Shi, Tian Xian, una vez fue favorecido y favorecido por el rey Wei y luego le advirtió: "Debes tratar bien a la gente que rodea al rey Wei. Por ejemplo, el álamo, que es horizontal. Puede. sobrevivir si se planta al revés, puede sobrevivir si se rompe y se planta, pero si diez personas lo plantan y una lo arranca, le resultará difícil sobrevivir. La razón por la que no puede soportar la destrucción de una. persona es que es difícil plantarlo y es fácil quitarlo. Aunque hoy puedes hacerte más respetado que el rey, definitivamente estarás en peligro si hay muchas personas que quieren deshacerse de ti ". /p>

"Zhuangzi·Tianxia" dijo: "Se ha beneficiado de muchas direcciones y tiene cinco carros de libros". Un hombre llamado Huang Liao le preguntó a Hui Shi "la razón por la cual el cielo y la tierra no caen ni se hunden, y por qué el viento, la lluvia y los truenos no se hunden". Él respondió casualmente sin pensar, y habló con elocuencia. que su trabajo se perdió hace mucho tiempo, de lo contrario sería el patrimonio científico más valioso.

"Zhuangzi" conserva las "Diez cosas de la historia" de Hui Shi, que son 10 proposiciones para analizar la física. Libros como "Xunzi", "Han Feizi" y "Lu Shi Chunqiu" también conservan algunos fragmentos de las obras de Hui Shi. Nuestro análisis de los pensamientos de Hui Shi se basa principalmente en los "Diez asuntos históricos" de "Zhuangzi Tianxia". Al igual que Deng Xi y Gongsun Long, Hui Shi fue un importante representante de eruditos famosos. Al igual que los mohistas, Hui Shi trabajó duro para estudiar las causas de la composición de todas las cosas en el universo.

Se dice que había un hombre extraño llamado Huang Liao en el sur. Una vez preguntó la razón por la cual el cielo y la tierra no colapsaron ni cayeron, y por qué sucedieron el viento, la lluvia y los truenos. "). Zhuangzi dijo una vez que Hui Shi "suena con firmeza y blancura" ("Zhuangzi: De Chongfu Pian"), y criticó a Hui Shi porque "no está claro pero sí claro, por lo que termina con la ignorancia de la firmeza y la blancura" ( "Zhuangzi: Qiwu Pian"). Se puede ver que el tema de Hui Shi trata principalmente sobre la teoría de todas las cosas en el universo. Sus obras se han perdido y sólo el "Capítulo Zhuangzi Tianxia" conserva sus diez proposiciones. Hui Shi discutió con algunos de los mohistas posteriores sobre algunas proposiciones. En el período posterior, los mohistas utilizaron el sentido común de las matemáticas y la física para analizar y definir la apariencia de los objetos y sus métodos de medición.

"Mozi·Jingshu" dijo una vez: "Espesor significa grandeza". Se cree que sólo siendo "grueso" puede haber volumen y "grandeza" de un objeto. Hui Shi replicó: "Si no es grueso, no se puede acumular y tiene miles de kilómetros de largo". Él cree que si las partículas materiales ("las pequeñas") no se acumulan en espesor, no habrá volumen; el área del plano formado por partículas materiales puede ser infinita. En el período posterior, los mohistas una vez distinguieron estrictamente entre espacio "finito" e "infinito", "Mozi Jing Shuo II" dijo: "Si no puede tolerar a un gobernante, es finito; si no puede tolerar a un gobernante, es infinito. " Se cree que no hay línea delante de las áreas individuales. , esto es "finito"; por el contrario, el espacio es ilimitado, esto es "infinito". Hui Shi replicó: "El Sur es infinito pero finito", lo que significa que aunque el Sur es infinito, al final todavía tiene un lugar último. Los mohistas posteriores creyeron que los puntos finales desde el "medio" hacia los lados opuestos tienen "la misma longitud". "Mozi Jing 1" dijo: "El centro tiene la misma longitud". Hui Shi replicó: "Sé que el centro del mundo está al norte de Yan y al sur de Yue". en todas partes Todos pueden convertirse en centros.

En el período posterior, los mohistas creían que la misma altura se llamaba "plana". "Mozi Jing 1" decía: "Ping significa la misma altura". Hui Shi replicó: "El cielo y la tierra son". bajo, y las montañas y el lago son planos." "Porque la persona que mide la altura ve diferentes alturas dependiendo de dónde se encuentre. Mirando desde la distancia, el cielo y la tierra están casi cerca uno del otro; mirando desde el borde del lago en la cima de la montaña, las montañas y el lago son planos. Hui Shi considera que todas las cosas están en un estado de cambio. Por ejemplo, dijo: "El sol brilla en el medio y las cosas mueren en el medio". ambientado en el oeste; Yendo a la muerte. Esta visión reconoce hasta cierto punto el proceso dialéctico de movimientos contradictorios de las cosas. Sin embargo, admite incondicionalmente que "él también es esto" y sólo habla de transformación pero no de las condiciones para la transformación. Esto niega la relativa estabilidad de la calidad de las cosas y cae inevitablemente en el abismo del relativismo.

El "Capítulo Zhuangzi·Tianxia" afirma que "Se ha beneficiado de muchas direcciones, sus libros tienen cinco vagones, sus enseñanzas son incorrectas y sus palabras no son precisas. Esto demuestra que escribió y recopiló muchas". libros, que es más que nunca desde que existen registros documentados. Uno de los primeros bibliófilos. Debido a que los libros de bambú son de gran tamaño, hay cinco carros de tiras de bambú en la colección. Este es el origen de la alusión de "aprende a ser rico en cinco carros" en generaciones posteriores. Otra explicación es: "Tiene cinco carros llenos de libros", lo que significa que ha escrito hasta cinco carros llenos de libros. "Han Shu." Se perdió un artículo sobre "Huizi" grabado en Yiwenzhi.

Hui Shi fue un gigante ideológico en la tendencia de pensamiento "Mingbiano" en el Período de los Reinos Combatientes. Junto con Gongsun Longxing, impulsó la teoría Mingbiano a su apogeo. Y para el desarrollo y comprensión del antiguo espacio lógico chino. Se propugna un método para el juicio de la metafísica filosófica. Y hace una contribución importante a la comprensión de la naturaleza de las cosas. Es posible explicar la comprensión lógica de la "inacción" de Lao y Zhuang e incluso convertirse en la premisa lógica para comprender el arte del derecho penal. Y muchas opiniones académicas pueden razonarse a través de sus principios subyacentes.

Hui Shi pudo transmitir su conocimiento solo gracias a Zhuangzi, pero ahora no puede comprender completamente su apariencia. Aunque Zhuangzi dijo poco sobre el conocimiento de Huishi, lo respetó mucho. Después de la muerte de Huishi, Zhuangzi suspiró. : "Desde la muerte del Maestro, no tengo nada que decirte."