Durante el Período de los Reinos Combatientes, ¿cuáles fueron las principales escuelas de pensamiento entre cien escuelas de pensamiento?

El Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes fueron un pico en el desarrollo de la cultura china. En el entorno histórico especial, surgieron escuelas de pensamiento con características propias como hongos después de una lluvia, creando el famoso argumento de las cien escuelas de pensamiento en la historia de China.

Aunque existen cientos de escuelas de pensamiento, se pueden clasificar a grandes rasgos según las opiniones de cada pensador.

Con respecto a esta clasificación, Sima Tan, el padre de Sima Qian, clasificó cientos de escuelas en "seis escuelas", a saber, la escuela Yin-Yang, el confucianismo, el mohismo, la escuela famosa, el legalismo y el moralismo.

Después de Sima Tan, Liu Xin dividió las "cien escuelas" en diez facciones, es decir, basándose en las "seis escuelas" de Sima Tan, agregó "Zongheng Jia", "Miscellaneous Jia", Farmer”. y “Novelista”.

Sin embargo, en términos del impacto en la sociedad durante el Período de los Reinos Combatientes y el impacto de las escuelas en la filosofía china, Yan Xiaoer cree que las principales escuelas de pensamiento están más concentradas en tres escuelas, a saber, el taoísmo y el confucianismo. y el mohismo.

Cabe señalar que, aunque el legalismo tuvo un gran impacto en el desarrollo social durante el Período de los Reinos Combatientes, desde la perspectiva de la filosofía china, el legalismo no es un sistema filosófico único, es más bien un conjunto de principios. -Teorías y métodos de organización y liderazgo terrestres.

Por supuesto, lo anterior es la conclusión a la que llegó Yan Xiaoer desde una perspectiva. Diferentes perspectivas tienen diferentes conclusiones. Puede presentar diferentes opiniones.

Ahora, echemos un vistazo a las tres escuelas principales y sus figuras representativas en el Período de los Reinos Combatientes. 1. Taoísmo de "evitar daños en todo el cuerpo": la gran manera de no hacer nada

Cuando mencionamos el taoísmo, lo primero que nos viene a la mente puede ser Lao Zhuang en la "Historia" del Sr. Feng Youlan. de la filosofía china", el anciano llamado "Yang Zhu". Los pensamientos de "Zhuangzi" son la primera etapa del desarrollo de la escuela taoísta, los pensamientos relacionados de Laozi son la segunda etapa del desarrollo de la escuela taoísta, y el Los pensamientos de "Zhuangzi" son la tercera etapa del desarrollo de la escuela taoísta.

Al unir los tres puntos de vista principales, no es difícil encontrar que el punto de vista central del taoísmo radica en el "Tao", y la esencia del "Tao" radica en la "inacción". Para lograr la "inacción", debemos comprender la "naturalidad" de la unidad del cuerpo y la mente.

Entonces, ¿qué problemas quiere resolver la "inacción" propugnada por el taoísmo? Se puede resumir en cuatro palabras, que son aproximadamente "evitar daños en todo el cuerpo".

En cuanto a cómo "evitar daños en todo el cuerpo", el método de Yang Zhu es "arrancar un cabello y beneficiar al mundo sin hacer nada". La racionalidad de su lógica radica en la "evitación".

Todo el pensamiento taoísta atribuye el daño de los tiempos difíciles al "vagar". Cuando todos "no hacen nada", el mundo estará en gran orden. En este caso, ¿por qué alguien debería arrancarse "un pelo" para hacerlo? ¿Salvar a "quién"?

Por supuesto, las opiniones de Yang Zhu en esa época no permitirían a aquellos que "actuaban imprudentemente" "no hacer nada", pero daban a las personas que no tenían otra opción en el mundo una razón para "recluirse".

A medida que el pensamiento taoísta se desarrolló en Lao Tse, se centró más en comprender las "leyes".

El taoísta Laozi también habla de "inacción", pero este tipo de inacción no es "autocontrol", "autocontrol", ni "evitación" irrazonable, sino "acción natural".

En opinión de Lao Tse, los desastres humanos surgen de ignorar el "Tao" y hacer las cosas de forma arbitraria. Sólo "haciendo las cosas de forma natural" podemos "no hacer nada sin hacer nada".

Para decirlo de manera más simple, el taoísta Lao Tzu espera que las personas en el mundo puedan encontrar "la ley del desarrollo de todas las cosas", para poder seguir la tendencia y evitar daños.

Los pensamientos de Zhuangzi se parecen más a una colección de Yang Zhu y Laozi. Su visión es relativamente más elevada y abstracta.

Zhuangzi enfatiza "la unidad de la vida y la muerte, una cosa y el yo", que es una especie de "conciencia" de "eliminar las cosas y el yo y perseguir mi verdadero yo". "evitación", pero Zhuangzi La "evasión" de Zhuangzi no es de la "sociedad" al "bosque de montaña" como la de Yang Zhu tiende a "evacuar" de un mundo a otro, con una sensación de deja vu como "un gran ermitaño". escondido en el mundo." 2. Confucianismo de "las personas benévolas aman a los demás": negarse a uno mismo y restaurar la etiqueta

Después de hablar del taoísmo, echemos un vistazo al confucianismo, que ha estado compitiendo con el taoísmo durante miles de años e incluso tiene la ventaja superior. mano muchas veces.

Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, Confucio, Mencio y Xunzi fueron las figuras más representativas del confucianismo.

El estatus de Confucio en la escuela confuciana es evidente. Durante miles de años, a los ojos de literatos y poetas, ha iluminado la noche oscura de la eternidad como el maestro más santo.

Confucio viajó a varios países a lo largo de su vida, predicando "la negación de uno mismo y la restauración del decoro", con la esperanza de cambiar el entorno en el que el decoro se ha derrumbado.

La base central de sus puntos de vista ideológicos es también la base central de todo el confucianismo, es decir, la "benevolencia".

Confucio interpretó la "benevolencia" desde diferentes perspectivas muchas veces, pero no importa cómo la interpretara, no podía separarse del concepto central de "la persona benevolente ama a los demás".

Porque "los benévolos aman a los demás", "los rituales y la música" pueden ser estables y estables bajo la premisa de que el rey, el rey, el ministro, el padre, el hijo y las virtudes necesitan serlo. coordinado.

Se puede decir que “los benévolos aman a los demás” siempre ha sido la dirección de la educación confuciana.

Después de Confucio, Mencio se consideró a sí mismo como el sucesor de Confucio y siguió el ejemplo de Confucio viajando por el mundo. Una vez comparó el "modo real" con el "modo tiránico" para promover el modo confuciano de gobernar. el país a los reyes de varios países. Según Mencio, el monarca debe entender que "el pueblo es el agua y el rey es la barca". El rey debe ser una "persona benévola" y debe tener el carácter de "amar a los demás" para poder "tener agua para". llevar el barco."

Las opiniones de Mencio son heredadas de la frase del confuciano Confucio “las personas benévolas aman a los demás” en todos los aspectos.

Como una de las figuras representativas del confucianismo, Xunzi fue controvertido por su aguda teoría de la naturaleza humana y el mal, pero difundió el pensamiento confuciano en la Academia Jixia, enfatizó la importancia de la educación "ritual y musical" confuciana, y defendió su posición establecida en la escuela confuciana.

Espíritu.

Así que, aunque Xunzi tiene puntos de vista agudos, también es un defensor de la etiqueta y la música de "la gente benévola ama a los demás". 3. La escuela mohista del "amor sin distinción": amor universal por el mundo

Por último, hablemos de la escuela mohista.

Se puede decir que la ideología mohista es más extrema, pero también se puede decir que es más extrema. Aman el mundo, son "caballeros caballerosos" inflexibles y consideran los rituales y la música como existencias de ". sin valor práctico". Su figura representativa es Mo Zhai. Muchos estudiosos de la filosofía china consideran a Mo Zhai como el próximo filósofo después de Confucio.

Hablando de Mo Zhai y la "Escuela Mo", tenemos que mencionar la visión central de Mozi sobre el "amor universal". Al igual que la idea confuciana de "las personas benévolas aman a los demás", la idea mohista del "amor universal" está presente en todas las teorías mohistas, y su idea del "amor universal" es también una crítica feroz al confucianismo.

El confucianismo enfatiza la etiqueta y la música y el mantenimiento de la etiqueta y la música. Una de las opiniones es que "hay diferencias en el amor".

¿Qué es el “amor diferencial”? Para dar un ejemplo popular, en la cosmovisión confuciana, los padres que nos dieron a luz y nos criaron son personas muy cercanas a nosotros, por lo que nuestra "piedad filial" hacia ellos es mayor que el respeto que tenemos por la "abuela" de nuestro vecino.

El "amor universal" mohista enfatiza el "amor sin distinción". Siguiendo el ejemplo anterior, el "amor sin distinción" del mohismo requiere que las personas traten a la abuela de al lado igual que tratan a sus propios padres, sin ninguna "diferencia".

A primera vista, ¿crees que el “amor universal” del mohismo parece irrazonable? Esta es la encarnación de la parte "extrema" de su pensamiento, pero también es el punto último y brillante de las opiniones mohistas.

¿Por qué el mohismo propuso el "amor universal"? Porque los partidarios del pensamiento mohista son básicamente trabajadores de la base de la sociedad. Siempre han sido oprimidos de diversas maneras debido a su "estatus".

La "distinción entre cercanía y distancia" confuciana es probablemente una de las razones intuitivas por las que la gente de abajo está oprimida.

Para eliminar la opresión del pueblo llano por parte de la nobleza, debemos eliminar el llamado "trato especial".

Extender este tipo de "eliminación de trato especial" probablemente evolucionará hacia "tratar a la abuela de al lado igual que tratas a tus propios padres, sin ninguna diferencia".

A partir de esto, no es difícil ver que los mohistas han visto la razón principal por la que la vida de la gente de abajo no es fácil, y su "amor universal" es en realidad la voz de la gente. en la parte inferior. 4. Escrito al final

Lo anterior es el resumen básico de Yan Xiaoer de las principales escuelas de pensamiento durante el Período de los Reinos Combatientes, a saber, el taoísmo, el confucianismo y el mohismo, basado en su acumulación en los últimos años.

En general, los taoístas han estado explorando formas de "evitar daños en todo el cuerpo" sin "dañar a los demás ni a uno mismo". Aquí aprenden de "las montañas y los bosques", las "leyes" y las "propias". conciencia". "Encontrar una solución es una rara buena medicina para el "culto al dinero" y el "utilitarismo" en la sociedad moderna.

El confucianismo enfatiza la "estabilidad social", el método es la "iluminación" y el espíritu central es "el amor benevolente a los demás". Ya sea en la sociedad feudal o en la sociedad actual, el confucianismo "cultiva el propio carácter moral". gobernar el país, regular la propia familia y traer la paz al mundo" sigue siendo de gran importancia para nosotros Inspire.

El pensamiento mohista mostró la sabiduría de la gente común durante el Período de los Reinos Combatientes y también representó sus voces. Para la gente de hoy, el anhelo de una vida mejor en sus pensamientos y puntos de vista sigue siendo significativo. nuestra exploración y discusión en profundidad.

Nota: este artículo es original y está publicado exclusivamente por Yan Xiaoer Shuzhewen. Se investigará cualquier infracción como transferencia y plagio. Las imágenes de este artículo son de Internet y algunos de los materiales son de Internet y se eliminarán (dentro de dos semanas, si te gusta, dale me gusta y recógelo ~