La Red de Conocimientos Pedagógicos - Conocimientos de educación temprana - La iluminación no es fácil. La práctica del Bodhisattva, a través de diversos niveles y manifestaciones, ha alcanzado completa "visibilidad". Se puede ver que el llamado "ver tu corazón" no es tan fácil ni se puede lograr de la noche a la mañana. El "Nirvana Sutra" se basa en los clásicos y revela la naturaleza de la visión. También dice que "los diez bodhisattvas no se ven entre sí". No puedo verlo con claridad, por lo que es cierto que no se manifiesta del todo. Se necesita un poco de experiencia para que el síndrome surja gradualmente: uno se rompe y el otro aparece. Aquellos que dicen "romper la carta" han atravesado las oscuras nubes de la ignorancia sin principio y han cubierto el gran sol de su propia naturaleza con las oscuras nubes de la ignorancia, de modo que la sabiduría y la luz no pueden penetrar después de que las oscuras nubes se dispersan gradualmente, las grandes; El sol se vuelve cada vez más brillante. Obviamente, si todas las nubes oscuras se dispersan, el sol quedará completamente expuesto, la luz del sol brillará sobre la tierra y no habrá futuro. Además, cuando estudio budismo ahora, a menudo escucho a la gente decir que él "ve la naturaleza con una mente clara", o que a menudo habla de ella y la considera una tarea fácil. A menudo la entiende en unas pocas palabras, por lo que. él piensa que es "ver la naturaleza", es muy inapropiado pensar que "alcanzó la tierra de Buda tan pronto como se iluminó", y que en realidad "lo logró a través de la explicación". Por favor lea la escritura: Aún faltan diez Bodhisattvas; sexto, al Bodhisattva se le puede llamar "ver la naturaleza" (ver la verdadera naturaleza con los propios ojos). La gente común está atada, codiciosa, llena de preocupaciones, cubierta de nieve negra y en un estado de ignorancia y oscuridad por dentro. Si puedes entender las palabras del Buda de Su Shi y entender la verdad como naturaleza, será encomiable, porque lo que dijo el Buda es realmente difícil de creer, y es 100 millones de veces más difícil de creer y comprender que la verdad de la naturaleza. . En cuanto a "ser testigo de la verdad" (o simplemente "ver la naturaleza"), está fuera del alcance de la gente corriente. En el proceso de estudiar budismo, a veces, si tienes una epifanía, parece que lo que has visto corresponde a un poco de tu ardua práctica. Si lo obtiene temporalmente, no durará. No creas que has “visto la naturaleza” o la “iluminación” o la “iluminación” (por ejemplo, como dice el Sutra Shurangama: si la obtienes de inmediato, no será una realización santa, un corazón santo o un buen estado; si practicas la interpretación santa, definitivamente encontrarás el mal ") Esto se refiere al fenómeno que ocurre cuando la práctica progresa. En cuanto a aquellos que no son diligentes en la práctica, si aparecen algunos fenómenos, probablemente sea una "ilusión". Y no debe tomarse en serio, y mucho menos se dice que han "visto la naturaleza", la "iluminación" o la "iluminación" (¿cómo puede ser tan barato? Incluso si los grandes practicantes practican con diligencia, los fenómenos suelen ser "temporales e impíos"). "Sin mencionar que no eres un gran practicante, si no practicas con diligencia, ¿cómo puedes "iluminar" y "ver la naturaleza" de la nada? Si todavía estás contando, cambiarás la "ilusión". en un "demonio"; si se completa esta cosa mágica, si te encuentras con una persona así, lo informarás al mundo y caerás en la ruina en la próxima vida. Por lo tanto, cuando practiques el budismo hoy, no digas "Tengo un". "mente clara" o "he visto la naturaleza". Si ves a una persona así, debes observarla cuidadosamente e incluso mantenerte alejado de ella. Si quieres practicar Zen, debes comprender todos los fenómenos del Zen de antemano y distinguirlos de manera que que no cometerás errores en la práctica del Zen. Sólo cuando existe un estado puedes ser consciente de él y afrontarlo. Algunas personas en Japón recomiendan "simplemente meditar", pero no estudian el budismo y la filosofía zen. Se puede decir que es el “método indígena de meditación para fabricar acero” con un propósito. Incluso tienen ojos pero no los usan (alguien te enseñó, pero no miras ni obedeces) y los cierras deliberadamente. Los ojos corren. Su coraje es encomiable, pero inevitablemente será ridiculizado por la ignorancia y la práctica ciega. Además, muchos de los ejemplos de "fulano de ilustración" escritos por occidentales son diversos fenómenos de los occidentales (como el vómito y la marcha). la mancha, incluso desmayos, etc.) Esto sucedió cuando llegaron por primera vez a Oriente. Estos fenómenos se denominan fenómenos de "iluminación" o precursores en su libro. Pero según el Shurangama Sutra, sabemos que estos son todos. fenómeno antes de que aparezca el propio karma del practicante. Desgraciadamente, el Sutra Shurangama no es popular y todos los seres sintientes son tontos y engañados, practican malas acciones en vano, piensan que están "iluminados" y escriben grandes mentiras (pretendiendo estar iluminados). para engañar al público Hace más de diez años, el autor (el Maestro Cheng Guan) tenía un laico y su compañero practicante (cónyuge) en Nueva York. Ambos eran estudiantes internacionales en la provincia de Taiwán y habían obtenido un doctorado. Universidad de primera clase en la provincia de Taiwán. En ese momento, el presidente de la Asociación Budista de la universidad regresó a Taiwán para visitar a sus familiares y me dijo con entusiasmo: ¡Encontró un tesoro! : "Está en la provincia de Taiwán, especialmente en Taiwán. Es una figura sensacional entre los jóvenes budistas comunes y corrientes en la universidad. "Dijo que fundó XX Zen y obtuvo el primer fruto, el Sudoku, y pudo enseñar y capacitar a otros. en poco tiempo, logrando la Iluminación, obtuvo los primeros frutos. Se dice que ha "confirmado" que varios "discípulos" han logrado los primeros resultados (estas personas también están en casa).

La iluminación no es fácil. La práctica del Bodhisattva, a través de diversos niveles y manifestaciones, ha alcanzado completa "visibilidad". Se puede ver que el llamado "ver tu corazón" no es tan fácil ni se puede lograr de la noche a la mañana. El "Nirvana Sutra" se basa en los clásicos y revela la naturaleza de la visión. También dice que "los diez bodhisattvas no se ven entre sí". No puedo verlo con claridad, por lo que es cierto que no se manifiesta del todo. Se necesita un poco de experiencia para que el síndrome surja gradualmente: uno se rompe y el otro aparece. Aquellos que dicen "romper la carta" han atravesado las oscuras nubes de la ignorancia sin principio y han cubierto el gran sol de su propia naturaleza con las oscuras nubes de la ignorancia, de modo que la sabiduría y la luz no pueden penetrar después de que las oscuras nubes se dispersan gradualmente, las grandes; El sol se vuelve cada vez más brillante. Obviamente, si todas las nubes oscuras se dispersan, el sol quedará completamente expuesto, la luz del sol brillará sobre la tierra y no habrá futuro. Además, cuando estudio budismo ahora, a menudo escucho a la gente decir que él "ve la naturaleza con una mente clara", o que a menudo habla de ella y la considera una tarea fácil. A menudo la entiende en unas pocas palabras, por lo que. él piensa que es "ver la naturaleza", es muy inapropiado pensar que "alcanzó la tierra de Buda tan pronto como se iluminó", y que en realidad "lo logró a través de la explicación". Por favor lea la escritura: Aún faltan diez Bodhisattvas; sexto, al Bodhisattva se le puede llamar "ver la naturaleza" (ver la verdadera naturaleza con los propios ojos). La gente común está atada, codiciosa, llena de preocupaciones, cubierta de nieve negra y en un estado de ignorancia y oscuridad por dentro. Si puedes entender las palabras del Buda de Su Shi y entender la verdad como naturaleza, será encomiable, porque lo que dijo el Buda es realmente difícil de creer, y es 100 millones de veces más difícil de creer y comprender que la verdad de la naturaleza. . En cuanto a "ser testigo de la verdad" (o simplemente "ver la naturaleza"), está fuera del alcance de la gente corriente. En el proceso de estudiar budismo, a veces, si tienes una epifanía, parece que lo que has visto corresponde a un poco de tu ardua práctica. Si lo obtiene temporalmente, no durará. No creas que has “visto la naturaleza” o la “iluminación” o la “iluminación” (por ejemplo, como dice el Sutra Shurangama: si la obtienes de inmediato, no será una realización santa, un corazón santo o un buen estado; si practicas la interpretación santa, definitivamente encontrarás el mal ") Esto se refiere al fenómeno que ocurre cuando la práctica progresa. En cuanto a aquellos que no son diligentes en la práctica, si aparecen algunos fenómenos, probablemente sea una "ilusión". Y no debe tomarse en serio, y mucho menos se dice que han "visto la naturaleza", la "iluminación" o la "iluminación" (¿cómo puede ser tan barato? Incluso si los grandes practicantes practican con diligencia, los fenómenos suelen ser "temporales e impíos"). "Sin mencionar que no eres un gran practicante, si no practicas con diligencia, ¿cómo puedes "iluminar" y "ver la naturaleza" de la nada? Si todavía estás contando, cambiarás la "ilusión". en un "demonio"; si se completa esta cosa mágica, si te encuentras con una persona así, lo informarás al mundo y caerás en la ruina en la próxima vida. Por lo tanto, cuando practiques el budismo hoy, no digas "Tengo un". "mente clara" o "he visto la naturaleza". Si ves a una persona así, debes observarla cuidadosamente e incluso mantenerte alejado de ella. Si quieres practicar Zen, debes comprender todos los fenómenos del Zen de antemano y distinguirlos de manera que que no cometerás errores en la práctica del Zen. Sólo cuando existe un estado puedes ser consciente de él y afrontarlo. Algunas personas en Japón recomiendan "simplemente meditar", pero no estudian el budismo y la filosofía zen. Se puede decir que es el “método indígena de meditación para fabricar acero” con un propósito. Incluso tienen ojos pero no los usan (alguien te enseñó, pero no miras ni obedeces) y los cierras deliberadamente. Los ojos corren. Su coraje es encomiable, pero inevitablemente será ridiculizado por la ignorancia y la práctica ciega. Además, muchos de los ejemplos de "fulano de ilustración" escritos por occidentales son diversos fenómenos de los occidentales (como el vómito y la marcha). la mancha, incluso desmayos, etc.) Esto sucedió cuando llegaron por primera vez a Oriente. Estos fenómenos se denominan fenómenos de "iluminación" o precursores en su libro. Pero según el Shurangama Sutra, sabemos que estos son todos. fenómeno antes de que aparezca el propio karma del practicante. Desgraciadamente, el Sutra Shurangama no es popular y todos los seres sintientes son tontos y engañados, practican malas acciones en vano, piensan que están "iluminados" y escriben grandes mentiras (pretendiendo estar iluminados). para engañar al público Hace más de diez años, el autor (el Maestro Cheng Guan) tenía un laico y su compañero practicante (cónyuge) en Nueva York. Ambos eran estudiantes internacionales en la provincia de Taiwán y habían obtenido un doctorado. Universidad de primera clase en la provincia de Taiwán. En ese momento, el presidente de la Asociación Budista de la universidad regresó a Taiwán para visitar a sus familiares y me dijo con entusiasmo: ¡Encontró un tesoro! : "Está en la provincia de Taiwán, especialmente en Taiwán. Es una figura sensacional entre los jóvenes budistas comunes y corrientes en la universidad. "Dijo que fundó XX Zen y obtuvo el primer fruto, el Sudoku, y pudo enseñar y capacitar a otros. en poco tiempo, logrando la Iluminación, obtuvo los primeros frutos. Se dice que ha "confirmado" que varios "discípulos" han logrado los primeros resultados (estas personas también están en casa).

Después de escuchar esto, predije en secreto en mi corazón que este "gran cultivador" pronto sería ascendido al segundo, tercer o incluso cuarto nivel. Efectivamente, desafortunadamente, lo esperaba. Pronto escuché que esta persona saltó una tras otra y finalmente subió a Guo Bang. El tiempo vuela. Diez años más tarde, cuando escuché que un profesor famoso en el mundo budista lo visitó, le pregunté: "Escuché que has demostrado los frutos para tus discípulos: han obtenido el primer fruto, el segundo fruto, el tercer fruto y el cuarto fruto. ¿Es esto cierto?" Él respondió: "Digo esto por lo que dije. De hecho, ¡es astuto! ("Causa habla de efecto" significa que aunque solo tienen "causa" en sus mentes, el efecto definitivamente se logrará en el futuro; conozco el resultado porque veo la causa, así que cuento el resultado con anticipación, eso es todo .) Se le preguntó de nuevo: "Escuché que afirma haber obtenido Luo Han Guo. ¿Es esto cierto?" Él respondió: "No sé lo que dije antes, pero me considero un 'sacerdote budista taoísta de ojos puros'. . Cambiado de nuevo. ¡No me atrevo a admitirlo! (¿Por qué no puedes admitirlo? Porque la persona que lo visitó es un experto, un famoso profesor universitario, y es casi igual a su maestro en budismo; aprendió budismo de él; así que sé que esta vez estoy confundido. (confundido), así que cambié de opinión.) Los ejemplos mencionados anteriormente son buenos; la mayoría de las veces, algunas personas se llaman a sí mismas Buda, Buda Viviente, Gurú, Maestro Supremo, Guru Vajra o Rey del Dharma. Incluso dicen que son reencarnaciones de Buda o Bodhisattva. Sin embargo, los seres vivos en tiempos difíciles suelen ser ignorantes y ciegos, y creen que las cosas son verdad. Decir que no tienes pruebas, incluso decir que eres la encarnación de cierto Bodhisattva, la encarnación de cierto Buda, o "volver" es una gran mentira. Por eso, los preceptos dicen: No sólo no puedes hablar contigo mismo, sino que los demás también pueden preguntar: "Maestro, escuché que has alcanzado los tres frutos (o trascendido los tres reinos, o vivido libremente en la vida y la muerte, o alcanzado el octavo reino, o tener poderes sobrenaturales), ¿es así?" Espere la pregunta, incluso si no hay una respuesta definitiva: "Sí". Simplemente asiente (asiente), sonríe, guarda silencio (predeterminado), guiña un ojo, etc. Todas se utilizan para dar a entender que la otra parte "comprenderá" y dará una respuesta positiva, o para provocar deliberadamente que la otra parte "entienda mal" y dé una respuesta positiva. ¡Todas estas son grandes mentiras y advertencias! Además, también es un delito negar tales cuestiones en el acto sin entenderlas. Incluso escuchando los rumores y comentarios de los discípulos ("Escuché que nuestro maestro tiene su propio corazón"), porque el maestro está escuchando esta declaración, si no lo niegas y detienes este rumor, eres culpable. Además, otros no sólo son culpables de dudar de haber demostrado su santidad pero no de negarla, ni siquiera se puede decir que alguien haya demostrado la verdad, o que alguien haya llegado a la conclusión de que alguien es el "regreso del gran Bodhisattva". " o que alguien es la encarnación de Manjushri o Guanyin, etc. Incluso si escuchas estos rumores, no los transmitas a otros, ¡de lo contrario son mentiras! Alguien declaró públicamente una vez que su maestro (un laico de 80 años) era "libre en vida o muerte" y que definitivamente viviría hasta los 90 años. Desafortunadamente, el anciano murió poco después. Como discípulo budista, no debes afirmar casualmente que otros tienen consecuencias (incluida la "libertad de vida y muerte"); incluso si estás hablando de otros, ¡estás diciendo una gran mentira! Ahora que podemos conocer y ver a otras personas, ¿qué significa eso? Esto implica que sólo si tu práctica es más alta que él, o al menos tan alta como él, podrás conocer el estado de su práctica. Por lo tanto, cuando "lo alabas", te estás "alabando a ti mismo", por lo que hay dos grandes mentiras: una dice lo que otros han demostrado y la otra está insinuando lo que tú has demostrado: ¡no debes tener miedo! Además, ¿por qué el Tathagata no puede enseñaros incluso si en realidad es la encarnación de un Bodhisattva o un Arhat? ¿Por qué? Porque si hablas, habrá varias consecuencias. En primer lugar, todos los seres vivos compiten por adorarte y apoyarte, y la comodidad en el trabajo está relacionada con la fama y la fortuna. En segundo lugar, si eres la encarnación de un verdadero Bodhisattva, pero algunas personas o extraños no te creen ni te envidian, dicen que eres falso o incluso dicen que eres la encarnación de un demonio, ¿no les haría eso cometer un delito grave? ? 3. Si eres un verdadero Bodhisattva, pero otros quieren inventar mentiras y afirmar que ellos también son un verdadero Bodhisattva, ¿cómo puedes evitar que digan mentiras? ¿Cómo discernimos la autenticidad? Entonces, una vez que se abre este ejemplo, nunca terminará. Por lo tanto, para prevenir este tipo de mala práctica, las enseñanzas del Buda no pueden filtrarse. Por lo tanto: "Desahogarse significa no vivir en el mundo, y vivir en el mundo significa no desahogarse". Para ser precisos, podemos conocer esta ley de hierro: "La persona veraz no habla, y la persona que habla es mentira". " Según esto, también podemos saber que alguien La secta se jacta de que su líder es Manjusri o Samantabhadra, o una encarnación de Amitabha o Guanyin. Incluso hay un grupo de personas que afirman que ambos se han convertido en Budas y ponen la palabra "Buda" en sus nombres; otro grupo afirma que decenas de personas bajo su mando han alcanzado el estatus de Bodhisattva en la tierra; Todos estos bosques y bosques, según la religión ortodoxa, tienen grandes problemas, por favor, sabios.