Los estudios confucianos actuales en el extranjero, las nuevas tendencias en los estudios confucianos realizados por sinólogos extranjeros y las nuevas exploraciones del confucianismo tradicional
La primera es el resurgimiento del confucianismo. Debido a que China ha estado bajo el ataque de las fuerzas económicas y culturales occidentales durante casi cien años, el pensamiento y la cultura tradicionales, especialmente la cultura confuciana, han sufrido un golpe devastador. Especialmente después del Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo, el confucianismo se ha convertido en sinónimo de conservadurismo, atraso, feudalismo e ignorancia en la mente de la mayoría de las personas de la sociedad. El estatus de los clásicos confucianos ha caído en picado y el pensamiento confuciano ha sido ignorado. Bajo el lema "Abajo la tienda confuciana", no sólo se negó por completo el confucianismo, sino que incluso se dijo que miles de años de tradiciones culturales eran inútiles. Incluso hay comentarios extremos como "No leer libros chinos y tirar los libros encuadernados con hilo al inodoro". Ante los desafíos de la cultura occidental y la pérdida del confucianismo, Du Weiming, doctor en historia y profesor de filosofía en la Universidad de Harvard en Estados Unidos, admitió que es un neoconfucianista contemporáneo, obsesionado con los sabios confucianos, y que hizo una predicción del "tercer renacimiento de la cultura confuciana".
Du Weiming cree que en los 70 años posteriores al Movimiento del 4 de Mayo, además de la occidentalización y el marxismo-leninismo, también se produjo un resurgimiento del confucianismo. En "Las implicaciones de las nuevas tendencias del confucianismo en China continental", señaló que el confucianismo, la occidentalización y el marxismo-leninismo deberían "considerarse como tres sistemas de valores opuestos" (ver "Foro de China", número 319, número 1989, número 1). . También defendió que la esperanza de China para el futuro reside en la interacción positiva entre el marxismo-leninismo, la occidentalización y el pensamiento humanista confuciano, y esperaba que el confucianismo y el marxismo mantuvieran un diálogo profundo y encontraran un punto de integración entre ellos.
El llamado tercer período del confucianismo es el tercer período del nuevo confucianismo moderno, con el confucianismo en las dinastías anteriores a Qin y Han occidental como primer período, el confucianismo en las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing. Dinastías como el segundo período y las modernas Liang Shuming, Xiong Shili, Feng Youlan, He Lin, etc. Absorber, integrar y aprender del aprendizaje occidental, buscar una salida realista para la cultura y la sociedad chinas, y heredar e innovar el confucianismo tradicional. Du Weiming cree que si el segundo desarrollo del confucianismo apunta al desafío de la cultura india, o la cultura budista, como una respuesta creativa, es decir, digerir la cultura india y proponer un conjunto de patrones de pensamiento orientales únicos, su influencia va más allá del alcance de China. y convertirse en la ideología dominante en filosofía, ética, política y educación en todo el este de Asia (incluidos Japón, Corea del Norte, Corea del Sur y Vietnam), entonces el tercer desarrollo del confucianismo se dirigirá a la cultura occidental. En "Nuevas tendencias en la investigación confuciana desde varios aspectos del pensamiento mundial", argumentó: "El confucianismo tiene muchos campos de batalla y muchos objetivos a finales del siglo XX. Creo que debe enfrentarse a la cultura estadounidense, la cultura europea, la cultura del este de Asia (y la cultura industrial del este). Asia)" ("Crisis y perspectivas culturales", página 429) y dijo: "El confucianismo debería inspirarlos, porque el confucianismo es humanista, es mundano, se esfuerza por cambiar el mundo y su comprensión de las personas es completa y no excluye. la divinidad del hombre, ni la relación entre el hombre y la naturaleza, ni la relación entre el hombre y el hombre.” (ibid., p. 430) Se puede ver que Du Weiming sitúa el desarrollo del tercer período del confucianismo en el mundo. Ha ocupado una posición importante en el marco cultural mundial, que es la encarnación de su pensamiento ilustrado y su conciencia creativa.
Sin embargo, ¿cuáles son las perspectivas para el desarrollo de la tercera fase del confucianismo? ¿Podrás luchar contra el desafío de la cultura occidental? ¿Se podrá realizar el "Renacimiento del confucianismo"? El profesor Liu recibió su doctorado en la Universidad del Sur de Illinois en los Estados Unidos en 1964. Permaneció en la escuela para enseñar y obtuvo el estatus de residencia permanente. También es la columna vertebral de la tercera generación del nuevo confucianismo. Él cree que la clave del problema es si la tercera generación del nuevo confucianismo (contemporáneo) puede mostrar su vitalidad depende de si puede heredar el espíritu tradicional y transformar el contenido tradicional para enfrentar los desafíos de Occidente. En "Sobre la interacción entre el confucianismo y la realidad china", explicó que el nuevo confucianismo debe hacer dos cosas: "Por un lado, reinterpretar el confucianismo y la espiritualidad para darle un significado moderno; por otro lado, se esfuerza por expandirse y absorber algunas ideas modernas más razonables para deconstruir y reorganizar la tradición." (Wang Pian, "Collection of Contemporary New Confucianism" pp. 14-15, Taiwan Jinwen Publishing House, edición de mayo de 1991). Este punto de vista cree que el confucianismo tradicional necesita algo nuevo. exploración e interpretación. El punto de vista tiene sentido.
Los neoconfucianos extranjeros han diversificado las interpretaciones del confucianismo y han hecho nuevos descubrimientos.
Por ejemplo, Du Weiming hizo una distinción estricta entre la tradición confuciana y la China confuciana en "Tradición y modernización confuciana" y propuso que la tradición confuciana es el confucianismo idealizado. La China confuciana es un confucianismo politizado. La idealización del confucianismo no es la politización del confucianismo; la modernización de China no es la occidentalización de China. Señaló que confundir modernización y occidentalización era un problema común entre muchos intelectuales durante el Movimiento del Cuatro de Mayo. En su perspectiva sobre el tercer desarrollo del confucianismo, reveló: "El potencial para obstaculizar el fuerte progreso de China está relacionado con la inercia de la China confuciana. El pensamiento conservador de la economía natural es una parte integral del énfasis de la China confuciana en la agricultura y el descuido del comercio. La sociedad familiar cerrada La psicología es la base teórica del énfasis de la China confuciana en la etiqueta y la depreciación del castigo. La burocratización de la política autoritaria es el resultado inevitable del énfasis de la China confuciana en las personas y el descuido de la ley (página 122). del confucianismo politizado. Du Weiming defendió el confucianismo idealizado, que debía criticar a fondo las ideas feudales o los legados feudales. Dijo: "Desde 1978, he discutido a menudo cuestiones sobre el confucianismo y la tradición china, el énfasis excesivo en el valor de la China tradicional, especialmente algunos factores de la tradición confuciana que preservan la salud..." porque "la mayoría de los desafíos que enfrento son occidentales". cultura académica.... Si viviera en otro entorno y este tipo de pensamiento feudal ha jugado un papel negativo en nuestra sociedad durante mucho tiempo, entonces mi atención definitivamente se centrará en la crítica del pensamiento feudal, y ni siquiera lo haré. Exagerado énfasis en la importancia de la cultura tradicional y la cultura confuciana: "Esto implica la relación entre la crítica y la herencia del confucianismo. Du Weiming cree que "si este pensamiento feudal es la acumulación de la estructura cultural y psicológica de la nación china, ya que ha entrado en nuestra sangre y médula ósea y tiene efectos químicos y negativos, entonces es imposible abandonarlo como una carga". "¿Qué hacemos? El profesor Du propuso una solución que consiste en hacer avanzar dos canales simultáneamente. Primero, introducir los valores representados por la sociedad capitalista occidental, como el individualismo y la competencia; uno es sacar agua corriente de la propia tradición, de lo contrario no habrá base para el autocontrol ni un verdadero sentido de identidad. Dijo: "La dirección del autocontrol debe surgir de la propia tradición y realidad cultural. Este autocontrol es también el reconocimiento de la construcción de una nueva cultura (para la cita anterior, consulte "Estudio comparativo de las culturas china y extranjera"). ", págs. 115-165438, Vida ·Lectura·Nuevos conocimientos Librería Sanlian, 1988). En resumen, no sólo debemos heredar la tradición de manera crítica, sino también heredar las excelentes tradiciones del confucianismo. No sólo debemos introducir y absorber algunas fuentes de valor en la cultura occidental, sino también superar y criticar sus fenómenos superficiales. Sólo así podremos desarrollar e innovar el confucianismo idealizado. Éste es el confucianismo que Tu Weiming quiere "revivir". En palabras de Du, "debemos cavar pozos y manantiales repetidamente para hacer que la fuente de la tradición confuciana fluya al nivel de la conciencia". "Sólo a través de la conciencia crítica de los intelectuales puede el confucianismo seguir innovando y desarrollándose" (Li Yi, "Chinese Socialism and Modernidad”) "Nuevo Confucianismo", página 354, Liaoning University Press, edición de 1994).
En segundo lugar, es una nueva interpretación y una nueva exploración del confucianismo. Desde la perspectiva de la hermenéutica, los nuevos confucianistas extranjeros transformaron creativamente los importantes pensamientos del confucianismo tradicional con ideas y lenguaje modernos. Por ejemplo, su "benevolencia", la idea central del confucianismo de Confucio, ha dado valor y significado modernos.
El nuevo confuciano (chino-estadounidense) Wing tsit Chan reconsideró la benevolencia de Confucio en "El desarrollo del concepto confuciano de Ren" (Número 4, "Filosofía oriental y occidental", 1955) Interpretación, señalando que antes Confucio, el concepto de benevolencia utilizado por la gente era benevolencia en el sentido especial de que los gobernantes eran amables con la gente, mientras que Confucio estaba "de todo corazón dedicado a la benevolencia y no hacía ningún mal" (esto es equivalente a Dios en el cristianismo, que es todo verdadero , bueno y hermoso) La fuente de la "benevolencia" es la encarnación concreta de toda verdad, bondad y belleza, pero Confucio nunca definió la "benevolencia", que es la "naturaleza profunda" del pensamiento de Confucio (ver "Chinos y occidentales" , Número 2, 1975 de "Chinese Journal of Philosophy"). "Explicación de Ren"). Porque en opinión de Chen Yongji, Confucio no fijó el significado de Ren, lo que creó las condiciones para que las generaciones posteriores desarrollaran Ren. , que fue más de cien años después de Confucio, dijo: "La benevolencia es un ser humano" ("Mencius·Jinxinshang"), "La benevolencia es para las personas" ("Mencius·Gao Zishang"), interpreta la benevolencia como las personas. Un erudito confuciano de la dinastía Han propuso que "benevolencia" significa "ser para los demás", es decir, "para los demás".
Dong Zhongshu dijo: "Una persona benevolente se preocupa por los demás". No pelea, ama y odia, es frugal, no tiene intención de hacer el mal, no tiene ambición de ocultar los celos, no desea sentir pena, no hace nada. peligroso o vicioso, y no viola la ley. Por lo tanto, su alma está cómoda, su mente está tranquila, su espíritu es armonioso, sus deseos son frugales, sus cosas son fáciles y su manera de hacer las cosas puede ser simple, razonable y sin controversias. A esa persona se le llama benevolencia. "Esto hereda y desarrolla los pensamientos de Confucio sobre la "cultivación" y el "amar a los demás" como "no pelear con los demás", y predica que las personas no deben tener "un corazón herido", "la ambición de ocultar los celos", "el deseo de sentir pena", etc. Chen Yongji lo explicó como "para los demás" y "para los demás", y además creía que el Zhu neoconfuciano de la dinastía Song del Sur era "el resumen más alto, más preciso y más profundo de toda la benevolencia". since Confucius" (American Modern New Confucianism, p. 114, Liaoning University Press, 1994) Porque en opinión del nuevo neoconfucianista Zhu, "Li es benevolencia, justicia, propiedad y sabiduría" (Volumen 3 de Wen Lei), "el universo está en armonía, el cielo es el cielo, la tierra es la tierra, y lo que nace entre el cielo y la tierra es Cada uno tiene su propia naturaleza" (Volumen 70 de "Zhu Wen Guan Wen"). existencia y el creador de todas las cosas en el mundo, y la "benevolencia" es también la creación de la razón "La benevolencia es creación y es infinita. Encarna la ley más fundamental y universal del universo, es decir, la ley de la creación... que tiene valor y significado eternos en la historia del pensamiento humano (Shi Zhonglian, "American Modern New Confucianism", página 114, Universidad de Liaoning Prensa, 1994).
Du Weiming, un neoconfuciano contemporáneo importado, también señaló que el espíritu básico del confucianismo está orientado a las personas, es decir, "los principios de vida que enseña se pueden aplicar a todos los seres humanos". Su orientación de valores radica en cómo hacer que las personas se sientan bien con sus cuerpos y mentes. Una reflexión profunda sobre el espíritu, el espíritu y el espíritu es promover el desarrollo sin fin de la personalidad" (Transformación moderna de la tradición confuciana, pág. 5, Radio y Televisión de China). Press, edición de 1991). Liu Ye, anfitrión del Simposio Internacional de Hong Kong, dijo: "Confucio. Las redes sociales a las que estaban conectados están claramente obsoletas: hoy no hay ningún monarca al que se le debe lealtad, y la relación entre los monarcas y el ministro está lejos de ser natural. Pero, ¿el sentimiento de "benevolencia" en el corazón de las personas ya no se aplica a la gente moderna? no quiero! Se puede ver que hay elementos en el pensamiento de Confucio que siguen el ritmo de los tiempos, y también hay elementos que duran para siempre. (ibid., págs. 517-518)
El autor cree que este punto de vista no es descabellado. Este es el papel de la “benevolencia” en la cultura confuciana tradicional en la modernización a partir de la “diferencia de principios” entre ellos. cambio e inmutabilidad El papel de la "benevolencia" en la cultura tradicional, como estado más elevado de la personalidad individual, es la suma de muchos elementos morales, entre ellos la abnegación, la benevolencia, la piedad filial, la lealtad y el perdón, el respeto, el coraje, la tolerancia. confianza, sensibilidad y beneficio debe ser "para la "benevolencia hacia uno mismo" ("Las Analectas de Yan Yuan"); en cuanto a cómo tratar a los demás, el principio de Confucio es "Si quieres establecerte, puedes tener éxito" y. "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti" ("Las Analectas de Confucio Yongye"), "El benevolente puede hacer el bien y el mal" ("Las Analectas de Confucio: Liren"), que es, ser claro sobre el amor y el odio, y tratar a las personas correctamente.
Muchos nuevos confucianistas extranjeros creen que el contenido de clase de "benevolencia" ha cambiado, pero "cultivo" y "benevolencia" El espíritu de "por otros" y "para los demás" es eterno y tiene su valor en el pasado, presente y futuro. Ésta es una idea valiosa. Por ejemplo, hoy, cuando la economía de mercado ha agitado el mar del deseo humano, no debemos Sólo hablamos de eficiencia económica, pero también de benevolencia y moralidad de la eficiencia.
Cuando decimos que el tiempo es dinero y los intereses son vida, debemos implementar la forma confuciana de extenderse a los demás, es decir, la mía. el tiempo es dinero y el tiempo de otras personas es dinero; Mis intereses son la vida, y los intereses de los demás también son la vida. No podemos sacrificar el tiempo y los intereses de otras personas para ganar nuestro propio tiempo e intereses. énfasis en la ética y la carrera cultural tradicional confuciana.
Chen Yongji también dijo que vincula orgánicamente la visión confuciana de la vida de Zhu con el taoísta "los débiles viven, los fuertes mueren" (Capítulo 76 de "Laozi"). dijo en el artículo "Comentarios de Zhu sobre Laozi y su relación con el concepto de vida": " "Ren Xue" (de Zhu) no citó a Lao Tzu, pero dijo (de Zhu) "Se dice que la benevolencia puede nacer, y su La suavidad también lo es. El confucianismo nunca ha dicho esto." (Ver "Tsinghua University Journal" de la provincia de Taiwán No. 11, p. 2, 1975, 65438 de febrero). Esto confirma la bien merecida reputación de Zhu como Laozi y vincula la filosofía de Zhu con el taoísmo, que tenía un enfoque ecléctico de las dos ramas principales de la cultura china.
Du Weiming también dio una nueva elaboración y una exploración más profunda del modo de vida confuciano.
Por tanto, su "hermenéutica ontológica" no es sólo una teoría filosófica que combina ontología y método, sino también una innovación que combina la filosofía china y occidental.
Porque en la filosofía occidental, desde Platón hasta la actualidad, se reconoce que el modelo de conocimiento debe ser tan riguroso como las matemáticas; tomando los modelos matemáticos y la integridad inherente de la razón como estándares últimos del conocimiento, que es decir, precisión e integridad estructural. Pero la experiencia real en sí misma no es matemática ni un concepto normativo como la racionalidad. Por tanto, el racionalismo abstracto occidental no puede captar la experiencia real. Zheng Zhongying reflexionó sobre este racionalismo y abogó por la interpretación y la "deconstrucción", es decir, la apertura de la razón. Además, Zheng Zhongying también encontró una herramienta importante en la filosofía china para explicar las cuestiones filosóficas occidentales: el pensamiento ilustrado de Yi. Zheng Zhongying dijo en el artículo "La tendencia de desarrollo de la filosofía occidental moderna": "La filosofía china enfatiza la integridad, la variabilidad y la transformación interna. Representando esta tendencia está la filosofía del "Libro de los cambios". El Libro de los cambios en sí contiene racionalidad interna y La conciencia ontológica interna afirma cambios inmutables e inmutables, y afirma un uso universal y un todo unificado... En lo que respecta al cuerpo y el uso, no existe el método y la ontología. Una filosofía tiene la flexibilidad y la vitalidad. del "Libro de los Cambios" (ibid., p. 283) y dijo: "La única razón es que en Occidente no se ha encontrado ninguna solución a este conflicto. La filosofía, la filosofía del "Libro de los Cambios" juega un papel importante en esto." (ibid., página 284) También se puede decir que la filosofía china es ontológica, mientras que la filosofía occidental es metodológica. Porque Zheng Zhongying cree que "Occidente ha considerado durante mucho tiempo la racionalidad como una actividad inherentemente autónoma, por lo que la racionalidad implica un proceso dialéctico y su propio desarrollo no se ve muy afectado por el desarrollo histórico. Su desarrollo representa el avance continuo de la racionalidad, es decir , el avance continuo de la conciencia metodológica.... Por el contrario, el método en la filosofía china está oculto en la conciencia ontológica, y el método no se considera independientemente de la conciencia ontológica... Por lo tanto, el método chino es. a menudo para resolver los problemas reales, afectados por las condiciones reales" (ver página 151 de "Estudio comparativo de las culturas china y extranjera"). Por lo tanto, Zheng Zhongying cree que "los chinos son ontológicos, mientras que los occidentales son analíticos... Los chinos valoran la armonía del todo, mientras que los occidentales valoran el análisis de las diferencias... Los chinos enfatizan de muchos a Primero, el concepto El concepto de unidad es muy fuerte. Por el contrario, los occidentales enfatizan el "análisis de uno a muchos". Para comprender una cosa, primero hay que comprender su estructura y profundidad" (ibid., p. 152). Al mismo tiempo, "el pragmatismo chino es el pragmatismo del cultivo de la personalidad. ..... El pragmatismo occidental es utilitario... Esto es completamente diferente del pragmatismo defendido por el confucianismo que se centra en el proceso, el reino y el cultivo del estado mental" (ibid., págs. 153-154). Zheng Zhongying está comparando el diferencias entre las culturas china y occidental El significado principal de la "hermenéutica ontológica" propuesta sobre la base de la "hermenéutica ontológica" es la esperanza de que el sujeto y el objeto puedan explicarse y combinarse entre sí, enfatizando la explicación mutua y dando importancia a las personas;
Fu Weixun (chino), profesor de la Universidad de Temple en Filadelfia y neoconfucianista contemporáneo en el extranjero, también propuso el papel de abrir la racionalidad, unir la filosofía china y occidental y reconstruir el "nuevo confucianismo". "La hermenéutica de la creación", es decir, la "teoría de la sinización de la interacción entre las culturas china y occidental". En su "Herencia crítica" y en el artículo "El desarrollo de la creación", cree que "la clave más importante para la reconstrucción cultural de China". El proyecto radica en si somos capaces y estamos dispuestos a cultivar una mente cultural diversa y abierta y absorber una gran cantidad de excelente cultura occidental en nuestra tradición cultural" (Librería Provincial Dongda de Taiwán, edición de 1986, págs. 58-59). historia del desarrollo de la cultura china y creía que el "sentido tradicional chino de superioridad" a menudo "constituye un factor importante en nuestro rechazo de la cultura extranjera" (ibid., p. 55), señaló en la edición de invierno de 1987 de la revista American "Intellectual". ": "Siempre que contribuya a la herencia y al desarrollo creativo de la crítica ideológica y cultural tradicional china, el aprendizaje y las tendencias occidentales pueden absorberse sin un uso separado e integrarse en las escuelas intermedias. (Ver "Tres semanas después de las conferencias en China continental") Su "hermenéutica creativa" tiene un efecto crítico específico sobre la "teoría de la occidentalización total" del liberalismo y la orientación cultural del "cuerpo chino y la aplicación occidental".