Anotación y apreciación del texto original de "Zhouyi" de Tuanzhuan·Kun·
Tuan Zhuan·Kun "Libro de los cambios"
Kun: Yuanheng. Promover la castidad de la yegua. Cuando un caballero quiere ir a algún lugar, primero se pierde y luego gana. Gana amigos en el suroeste, pierde amigos en el noreste. Un Zhenji.
"彖" dice: Zhizai Kun es el "Yuan", y todos los seres vivos están en armonía con el cielo. Kun es espeso y está cargado de cosas, y la virtud no tiene límites. Contiene Hong Guangda y tiene un sabor salado y "Heng". La "caballo" de tipo terrestre no tiene límites y es gentil y casta. Un "caballero" se comporta con cuidado, "se pierde" primero y se extravía, y "después" obedece y "se recupera" siempre. "Hacer amigos en el suroeste" significa ir con los del mismo tipo; "perder amigos en el noreste" significa celebrar al final. Lo "auspicioso" de "An Zhen" corresponde a la tierra sin límites.
[Nota] Para la explicación de los hexagramas de Kun Gua, ver el libro "Kun Gua". Kun "Yuan": originalmente se refiere al nombre del hexagrama "Kun" y la palabra "Yuan" en las palabras del hexagrama. Se usan juntos para formar un concepto, que significa virtud auténtica o terrenal. Kun: se refiere a la tierra. Juntos: omnipresente (todas las cosas). Hong: grandioso. Luz: amplia. Hanhongguangda: se refiere a que la tierra lo abarca todo y lo tiene todo. Heng: próspero y hermoso. La categoría terrestre de la yegua: Tanto la yegua como la tierra pertenecen al Yin. Zhen: La mayoría de ellos se interpretan como "zheng" en "Zhuan" y "Xiang Zhuan". Li Zhen: propicio para controlar el camino correcto. De Chang: Encuentra el camino correcto, un juego de palabras semántico, que se refiere tanto al camino principal de viaje, como al atajo y al camino correcto de la vida. Clase: personas similares, como compañeros de clase, personas con ideas afines y personas con los mismos intereses. Qing: Afortunadamente. La buena suerte de An Zhen: los beneficios de estar en el camino correcto.
(Shi Zhonglian)
〔Apreciación〕 "彖传" de Kun Gua elogia el carácter de la tierra, pero "彖"Zhuan" no se adhiere al dualismo y estipula el camino del cielo y la tierra como dos orígenes del mundo que no se gobiernan entre sí. En cambio, explica el papel del cielo desde otra perspectiva, es decir, contando el virtudes de la tierra. Al igual que el hexagrama Qian, el hexagrama Kun también tiene la palabra "Yuanheng" en sus palabras. "Tuan Zhuan" elogia a "Kun Yuan" porque todas las cosas deben depender de la tierra para sobrevivir, pero su elogio afirma que el carácter más fundamental del. la tierra es "aceptación y herencia" "Cielo" significa que sólo el camino del cielo es la única fuerza impulsora, y el camino de la tierra sólo sigue el camino del cielo para realizar el camino del cielo.
El llamado "Shun Chengtian" aquí significa seguir el camino del cielo, es decir, las leyes universales y las leyes naturales del universo. En el "Libro de los Cambios", este es el camino del. Crecimiento y declive del yin y el yang. Lo más sorprendente del "Libro de los Cambios" es que si bien se formó en la antigüedad cuando prevalecía la superstición religiosa, y aunque es producto de actividades de adivinación que preguntaban a dioses y fantasmas sobre la buena o mala suerte, el "Libro de los Cambios" "Cambios" casi no menciona dioses personales de principio a fin, y no se menciona en el texto la ocurrencia de milagros sobrenaturales.
Por tanto, el concepto de “shun” en Kun Gua “Tuan Zhuan” nada tiene que ver con la idea de obedecer al destino. En opinión del autor de "Tuan Zhuan", el camino del cielo es una necesidad irresistible, y ajustarse al camino del cielo es la única forma de evitar el fracaso y lograr el éxito. El camino del cielo también significa orden y ley; el camino del cielo significa que uno tiene gran sabiduría y puede dominar los caminos y direcciones de cambio y desarrollo. El hexagrama Kun habla de la forma de tratar con los subordinados. La obediencia mencionada en "Tuan Zhuan" significa que la gente debe pedir prestada agua para navegar en un entorno difícil y, por supuesto, también incluye obedecer a los superiores. Hay que decirlo en la cuestión de estar en una posición subordinada, de lo contrario sería imposible hacer nada.
La sumisión no significa el cumplimiento incondicional de cualquier voluntad o voluntad de superiores o monarcas. "La historia de Tuan" se da cuenta claramente de que las fuerzas del mal utilizarán el concepto de sumisión para hacer que las personas actúen como villanos y ayuden al mal. Por ello, "Tuan Zhuan" propone que el cumplimiento debe ser "justo" y seguir la dirección correcta para evitar que este concepto sea malinterpretado como obediencia ciega. "Tuan Zhuan" señala que "la yegua es un tipo de tierra que viaja sin fronteras y es dócil y casta". Esto significa que la yegua es dócil y puede ser conducida a lugares extremadamente distantes. el camino correcto. De manera similar, "La leyenda de Tuan" explica que "perderse primero" significa perder el camino correcto. La razón por la cual un caballero luego logra el éxito es porque ha encontrado el camino correcto. Al final del hexagrama, se enfatiza una vez más que sólo estando contento con el camino correcto se puede "tener límites en la tierra", es decir, lograr logros y lograr un gran éxito. Se puede ver que "Zhuan" se opone claramente a la obediencia sin principios. Debido a la limitación del concepto de "rectitud", el significado de flexibilidad, que es cumplir con el camino del cielo con la virilidad como característica básica, se vuelve más prominente y, por lo tanto, no tiene ningún elemento negativo.
Otro descubrimiento del significado del hexagrama Kun en “La Leyenda de Tuan” es que atribuye la verdad a la virtud, diciendo que “Kun está repleto de cosas, y la virtud no tiene fronteras”. Este es un homenaje a la incomparable profundidad y vastedad de la tierra, que porta y nutre las virtudes que desinteresadamente se extienden a todas las cosas. Por lo tanto, las personas deben tener una mente amplia, virtud desinteresada y porte magnánimo. "Tuan Zhuan" utiliza la virtud para explicar Kun Gua y Tao. Esta no es una comparación simple, sino que se basa en profundos pensamientos filosóficos. La mayoría de los antiguos filósofos chinos interpretaron la virtud como "obtener" y dijeron: "La virtud significa obtenerlo". (Ver "Laozi", "Guanzi·Xinshu" y "Leji"). El llamado "obtener" significa obtenerlo. es decir, significa conseguir el camino hacia uno mismo sin perderlo. Al mismo tiempo, "obtener" también tiene significados como "obtener" y "tener". Cuando se convierte en sustantivo, se refiere a algo que se posee. Se puede ver que en la antigua filosofía china, la "virtud" es la unidad del camino celestial con el que está dotada una cosa y su propio carácter y material, es decir, todo lo que en sí mismo es consistente con el camino celestial, es decir, sus propias cosas destacadas. Y la tierra "lleva montañas y montañas sin pesarlas, hace vibrar los ríos sin goteras y transporta todas las cosas" ("La Doctrina del Medio"), que mejor puede mostrar la riqueza y la belleza del valor intrínseco de una cosa en sí misma, así como la vitalidad y creatividad de estos valores, por lo que es la expresión más vívida de los diversos significados de "virtud". Por lo tanto, "Tuan Zhuan" dice que la tierra "contiene gran luz y es rica en calidad y próspera". Todas las cosas crecen vigorosamente y parecen exuberantes y prósperas debido al alimento de la tierra.
La visión moral de "Tuan Zhuan" ayuda a romper la teoría moral de los monjes. El monkismo cree que la moralidad es un código de conducta externo, que convierte la moralidad en reglas y preceptos, que se utilizan para aprisionar los pensamientos de las personas y restringir sus comportamientos, secando así el espíritu de las personas. Por el contrario, "Zhuan" considera la moralidad como el carácter interior y la excelencia espiritual de los seres humanos. Lleno de vitalidad y vitalidad ilimitada. El concepto moral de Tuan Zhuan puede ser un arma ideológica poderosa contra este tipo de monaquismo.
Las seis líneas del hexagrama Kun son todas yin, que es un símbolo de flexibilidad. En consecuencia, los hexagramas y las líneas describen la forma de tratar entre sí. Sin embargo, "Tuan Zhuan" capta correctamente y profundamente. explica el hexagrama Kun La rectitud le da al hexagrama Kun un gran poder espiritual, haciendo que las personas comprendan que aunque están en una posición inferior, aún pueden formar una fuerte ventaja espiritual y deben tener confianza en sí mismos y darse cuenta de que pueden marcar la diferencia.