Xu Wenbing Huangdi Neijing

Como obra importante de la medicina tradicional china, el "Huangdi Neijing" no sólo es de gran importancia para el diagnóstico y tratamiento de las generaciones posteriores de médicos, sino también para cada uno de nosotros. impregnaba las líneas de este libro, Guía para la vida diaria. "Huangdi Neijing" en realidad nos da una clave. Los antiguos decían que es mejor enseñar a pescar a un niño que enseñarle a pescar. Dominar un método, una idea y formar un nuevo sistema de valores es más asequible que darte algo.

Ahora ingrese el texto principal:

(Emperador Huang) le preguntó al Maestro Celestial: "He oído que la gente en la antigüedad vivía cien años en el Período de Primavera y Otoño, y sus movimientos no disminuyeron; la gente de hoy tiene medio siglo y sus movimientos están disminuyendo. ¿Los tiempos han cambiado? pero en realidad somos en su mayoría descendientes indignos.

¿Qué significa ser indigno? Los antiguos decían que "Xiao" significa parecido. Por ejemplo, si dibujamos un retrato, si es más realista, se llama "realista". Pero ahora, además de parecernos a nuestros antepasados, nuestros valores, creencias, estilos de vida y vestimenta ya están lejos de los de ellos. Por lo tanto, ahora existe una tendencia que es volver gradualmente a la naturaleza y la tradición.

Ahora tomaremos el primer capítulo de "Huangdi Neijing" "La antigua inocencia" como pista para ver cómo nuestros antepasados ​​entendían la naturaleza y el cuerpo humano en la antigüedad, y cómo mantener la salud y el cuidado de la salud y tratamiento.

Para mantener la salud, lo primero es encontrar la dirección correcta.

La forma de mantener la salud es comprender primero la naturaleza de las personas o la naturaleza, para que podamos tener una. dirección clara y saber dónde trabajar duro. No podemos seguir nuestro propio estado de ánimo para mantener la salud, sino que debemos seguir las leyes de la naturaleza.

¿Qué es la preservación de la salud? Cuando cultivas una flor en una maceta, primero debes comprender su naturaleza y no puedes cultivarla según tu propio estado de ánimo. La riegas cuando crees que tiene sed y la fertilizas cuando crees que tiene hambre. Al final, todas las plantas mueren y las macetas se amontonan. Por lo tanto, el requisito básico para la preservación de la salud es comprender su naturaleza.

El "Tao" en "La forma de mantener la salud" se refiere a la dirección. La palabra "dao" es "shou" en la parte superior, que representa la cabeza de una persona, y "zhi" en la parte inferior, que representa la dirección. La forma en que hablamos de mantener la salud es captar la naturaleza de las personas o la naturaleza y saber dónde trabajar duro. Huang Di se dio cuenta de los verdaderos problemas y le pidió consejo a su maestro Qi Bo.

Dijo: "He oído que la gente en la antigüedad vivía cien años en el período de primavera y otoño, y sus movimientos nunca se desvanecían". Es decir, escuché que en la antigüedad, nuestros antepasados ​​podían vivir más de cien años y sus movimientos no parecían débiles en absoluto.

El estilo de escritura de los antiguos era bastante diferente al nuestro. Todos estamos hablando de acción ahora. ¿Qué es "moverse" y qué es "hacer"? "Dong" en chino tradicional se escribe así: "Dong" significa "pesado" a la izquierda y "fuerza" a la derecha. Se refiere a utilizar nuestros pies para ejercer fuerza. Agregar "pie" a la izquierda de "pesado" significa "talón", que significa talón. También hay un dicho taoísta llamado "Respiración del talón", que significa que los talones también pueden respirar. Todos sabemos que cuando practicamos artes marciales, al levantar los dedos de los pies, toda la fuerza de los talones se enviará a todo el cuerpo. Cuando practicamos algunas habilidades internas, como el Tai Chi, existe el requisito de que "la fuerza comience desde las plantas de los pies". Cuando el talón golpea el suelo, la potencia puede extenderse por todo el cuerpo a través de la columna. Entonces, moverse significa mover los pies. En cuanto a hacer, significa extender los cinco dedos, lo que significa actuar. "Tarea", "trabajo", "taller", etc. se refieren al trabajo práctico.

Huang Di observó que las personas en aquella época tenían menos de cincuenta años y sus manos y pies no eran tan flexibles. Es decir, se debilita la frecuencia, amplitud y fuerza de los movimientos.

"Decai" es una palabra utilizada por los antiguos para describir la fuerza, la energía y el color de una persona. Cuando decimos que las personas envejecen y pierden color nos referimos a este sentimiento. ¿Por qué las manos y los pies de las personas se vuelven menos flexibles a medida que envejecen? Cuando el escorpión lagarto se encuentra en peligro, cambia de color y se corta la cola para escapar. Esto es para proteger el cuerpo desechando los segmentos terminales. Lo mismo ocurre con la gente.

Cuando el Qi y la sangre son insuficientes, primero asegurará el suministro de Qi y sangre al cuerpo. Al mismo tiempo, el flujo de Qi y sangre a las extremidades de las extremidades se debilita. Las piernas de las personas envejecen primero, este es un fenómeno observado por Huangdi.

Esto lleva a dos palabras más: cuerpo y cuerpo. El cuerpo se refiere al tronco y el cuerpo se refiere a las extremidades de los miembros. A menudo decimos que algunas personas "no son diligentes en sus cuatro miembros e indiferentes a sus cinco granos". Si los cuatro miembros no son diligentes, significa no mover los brazos ni las piernas. ¿Quién es más importante, el cuerpo o el cuerpo? No hay duda de que es el cuerpo.

Esto plantea otra pregunta: cuando la gente moderna va con frecuencia al gimnasio, ¿realmente van a mantenerse en forma?

"Fitness" es diferente de "fitness"

La gente moderna suele ir al gimnasio ¿es para mantenerse en forma o para mantenerse en forma? ¿Está en consonancia con la forma de mantener la salud o se trata de abandonar lo básico y buscar lo último?

Ahora nos encontramos con que muchas personas mueren repentinamente alrededor de los 50 años. ¿Por qué? Huangdi mencionó que cuando las personas en ese momento alcanzaban la edad de 50 años, no tenían otra opción que recuperar el Qi y la sangre para abastecer el cuerpo y abandonarlo. Ahora que tenemos los medios, tenemos un gimnasio. Cuando nuestras manos y pies no son flexibles, hacemos ejercicio para obligar a la sangre a fluir del cuerpo a las extremidades. Sus movimientos parecen muy vigorosos, pero ¿dónde están sus debilidades? El corazón está débil y la sangre que irriga el corazón y el cerebro no es suficiente. Por lo tanto, hoy en día las personas "no pueden moverse" o son propensas a la muerte súbita, lo que muestra dos extremos.

Por ello, el gimnasio debería llamarse sala fitness.

¿Por qué nos resulta fácil mover brazos y piernas? Debido a que es un músculo voluntario, puedes moverlo como quieras con tu conciencia. Pero, ¿pueden los órganos internos del cuerpo funcionar como usted desea? Dices que mi corazón late más rápido y mi estómago se mueve más rápido. ¿Te escucha? No sigue tu voluntad. Entonces ¿con qué va? Tao sigue la naturaleza. Tiene otro conjunto de controles del sistema. Una vez que abandonas la deliberación y alcanzas un estado de altruismo, ésta comienza a funcionar.

Nuestro método fitness tradicional chino no es la cinta de correr del gimnasio, sino las posturas de pie. Se quedó de pie como un montón, sin mover brazos ni piernas. Pero en este momento comenzó toda la motilidad gastrointestinal, y esto se llama fitness.

¿Por qué la gente moderna no sabe hacer ejercicio? Porque vive con demasiada deliberación. No quiere renunciar a las cosas adquiridas, por lo que Dao He, naturalmente, no puede regresar. Esta es también una teoría importante que queremos enfatizar: el regreso a la naturaleza.

Con el ritmo de la naturaleza

Huang Di preguntó: Descubrí que hoy en día la gente "se mueve menos cuando tiene medio siglo". Luego preguntó: "Los tiempos están cambiando, ¿la gente los perderá?". Este es el momento del tiempo. No en términos de horas, sino en términos de estaciones. "La buena lluvia conoce la estación y llegará la primavera". Esta "temporada" se refiere a la estación.

La medicina tradicional china habla de las cuatro estaciones del yin y el yang, que significa las cuatro estaciones. ¿Por qué el Huangdi Neijing dice que las cuatro estaciones son diferentes? Miremos nuevamente la oración anterior: "Escuché que la gente en la antigüedad vivía cien años en primavera y otoño". Esto significa, ¿cuántas estaciones había en un año en ese momento? En la antigüedad, las Llanuras Centrales, incluida la región de Sichuan, eran un lugar muy cálido y húmedo.

La razón por la que llamamos a la historia Período de Primavera y Otoño es que en la antigüedad, solo había dos estaciones, llamadas primavera y otoño. Posteriormente, el cambio climático dio origen a las cuatro estaciones. Entonces Huang Di preguntó: ¿Es porque ahora tenemos cuatro estaciones, que son diferentes a las de la antigüedad, por eso nuestros movimientos están disminuyendo ahora que tenemos medio siglo? Existen diferencias entre las plantas templadas y tropicales. Las plantas tropicales maduran antes. Las personas que viven en zonas tropicales comen alimentos diferentes a los de las personas de zonas templadas. Los diferentes climas provocan cambios fisiológicos.

¿Qué significa "世"? A menudo hablamos del mundo, del mundo humano y del mundo. La palabra "mundo" es un diez y un veinte (veinte), que suman treinta. Una vida son treinta años. "Huangdi Neijing" cree que cuando un hombre tiene alrededor de 30 años, su vitalidad es más vigorosa y es mejor tener hijos en ese momento. Entonces, cuando decimos que una generación tiene exactamente treinta años de diferencia, la llamada brecha generacional también proviene de esto. En la dinastía Tang, Li Shimin quería evitar la palabra tabú "世", por lo que utilizó "DY" en su lugar.

Para tener nietos temprano, algunas personas se casan y tienen hijos antes de los veinte años, y sus vidas se acortan gradualmente. Por lo tanto, este "cambio de tiempos y tiempos", uno se trata de los cambios en el clima y el otro se trata de los cambios en el mundo humano.

¿Son los cambios en el clima y el mundo los que tienen este impacto, o hemos perdido la capacidad de adaptarnos a los cambios del mundo?

El problema del Emperador Amarillo es muy profundo y digno de reflexión y discusión por parte de nosotros, las personas vivas.