Traducción yaodiana
Los poemas y las canciones pueden asustar a fantasmas y dioses. El emperador original dijo: "¡Gracias! Te ordeno que aprendas música y le enseñes a tu hijo a ser recto pero gentil, amplio pero firme, fuerte pero no humillante, simple pero no arrogante. La poesía expresa ambición, Song Zongyan ⑤, el sonido es eterno. , ley y armonía". Ocho tonos son armoniosos y no hay fase (6). El cielo y el hombre son uno. "Kai Xiao dijo: "Dada una piedra y una piedra (8), todos los animales bailarán Nota 1". Música; Oficial de Música. ②Zhou Zi: menor. 3 castañas: Sé respetuoso. 4 Ninguno: No. ⑤Yong: Yong, que significa cantar. (6) Tomar: Perder. Sharon: Orden significa armonía. Yu (Wu): Está bien, está bien. (8) Golpee ligeramente. Piedra: una especie de instrumento musical antiguo. El emperador Shun dijo: "¡Oye! Te nombré a cargo de los funcionarios de la música, para enseñar a los jóvenes a ser honestos y gentiles, generosos y respetuosos, fuertes pero no tiránicos, simples pero no arrogantes. Los poemas expresan pensamientos y sentimientos, y las canciones Expresar el lenguaje de pensamientos y sentimientos. "El timbre debe ser consistente con la melodía del canto, y los tonos de los ocho instrumentos musicales deben ser armoniosos sin perder el orden, para que los dioses y los humanos se sientan armoniosos". Dijo Kui Xiao. : "¡Está bien! , hacer que todo tipo de animales bailen al son de la música". "Sobre la función de la poesía y la música" de Kai Xiao fue considerado más tarde como una declaración clásica del confucianismo como una "religión poética", y también se convirtió en una literatura. Este punto de vista fue respetado por funcionarios de todas las edades y se convirtió en nuestra tradición nacional. Según este punto de vista, la poesía y la música son expresiones de los pensamientos y emociones internos de las personas; el estándar más alto de interpretación es la armonía; la armonía es belleza y elegancia, y puede conmocionar a los fantasmas y dioses. cultivar los corazones de las personas El sentimiento es lo que cultiva a los caballeros refinados. En pocas palabras, la poesía y la música son los medios más importantes de educación, no para desahogarse o entretenerse. Hoy en día, es imposible que la música popular y los bailes de salón cultiven a los caballeros en el sentido tradicional, y la poesía se ha convertido en un desahogo para algunas personas consideradas enfermas mentales. Este cambio trascendental es nuestra bendición y nuestra desgracia, al igual que la jungla de hormigón armado en el campo. Después de que el emperador Shun subiera al trono, el texto original de "Tres Fuegos" proponía que hay dos estados en diez, dos montañas en diez y dos montañas en diez. Por ejemplo, el castigo (3), el exilio (4), los azotes son el castigo oficial, las bofetadas son el castigo de enseñanza (5) y el oro es la expiación. Perdona el desastre (6) y finalmente castiga al ladrón (7). ¡Qin Zai, Qin Zai, este es el castigo de Tie (8)! ¡Trabajar en Youzhou (9) se ubica en Bai (10)! Los tres peligros (11) son saltar sobre tres plántulas, y los cuatro pecados de ahogarse en Yushan (12) son salados en el mundo. Nota ① Zhao: Esto se refiere a la división de regiones. ② dragar: dragar. 3 Imagen: Retrato. Canon: muy, muy utilizado. Hay cinco castigos comúnmente utilizados: Mo, Mo, Mo, Gong y Dabi. (4) Flujo: exilio. Tú: Perdona. ⑤Saltar: pellizcar, herramienta utilizada como castigo corporal en las escuelas antiguas. (6) Sheng: culpa. Director: Entonces. (7) Xun: Maldita sea. Ladrón: usado como "entonces". (8) Camiseta: Estable. (9) Youzhou: topónimo de una zona remota del norte. (10) Chongshan: Nombre del lugar, al sur del actual Huangpi, Hubei. (11) Sanmiao: El nombre de un país antiguo, ahora en Hunan y Jiangxi. Sanwei: Nombre del lugar, en la actual zona de Dunhuang de la provincia de Gansu. (12) Ji: exilio. Yushan: Nombre del lugar, en el este. Shun demarcó las fronteras de los doce estados, selló las doce montañas como altares de sacrificio y dragó los ríos. Shun grabó cinco castigos comunes en los utensilios: usó el exilio en lugar de cinco castigos para mostrar indulgencia, usó azotes para castigar a los funcionarios que cometieron delitos, golpes con palos para castigar a los responsables de la educación que cometieron delitos y usó cobre como castigo para la expiación. Si cometes un delito por negligencia, podrás ser perdonado; si cometes un delito y no te arrepientas, serás castigado. Ten cuidado, ten cuidado y ten cuidado cuando uses el castigo. Shun exilió * * * Gong a Youzhou, Gou Dou a Chongshan, Sanmiao a Sanwei y Kun a Yushan. Estos cuatro pecadores recibieron el castigo que merecían y todo el mundo quedó completamente convencido. Después de que el emperador Shun llegó al poder, encendió tres fuegos: demarcar las fronteras nacionales, formular castigos y exiliar al ministro Yao, Gong, Goudou, Kun y Sanmiao, para que todos en el mundo se rindieran. El siguiente paso es nombrar cientos de funcionarios para poner en funcionamiento la maquinaria estatal. Shun entró en política a la edad de 30 años y permaneció en el cargo de emperador durante 50 años, lo que lo hizo famoso en la historia. La mayor parte de la confianza de nuestro pueblo chino en los nuevos funcionarios se basa en los "tres fuegos". El tema central de "Tres fuegos" del emperador Shun fue el castigo, lo que demostró que valoraba "gobernar el país de acuerdo con la ley". Esto contrasta marcadamente con los emperadores de generaciones posteriores que, después de conquistar el mundo, construyeron proyectos de construcción a gran escala, recompensaron a los héroes y lucharon por el poder y las ganancias. También se puede observar que el emperador Shun fue cauteloso en el uso del castigo, utilizando el castigo como propósito, distinguiendo los delitos e imponiendo castigos apropiados. Ésta es la diferencia entre un monarca ilustrado y un tirano (como Qin Shihuang y Sui Changdi). La clave para gobernar un país es gobernar el corazón de la gente. No sólo las recompensas y los castigos deben ser claros, sino que también deben ser apropiados, para que las personas puedan gobernar el mundo sin enfadarse. Du Fu, un poeta conocido por su preocupación por el país y su pueblo, dijo una vez: "Que el rey sea Yao y Shun, y luego haz que las costumbres sean puras.
"Esta declaración expresa su anhelo por las dinastías Yao y Shun. El emperador Shun representó el cielo original el primer día del primer mes ①, y finalmente Wenzu ②. En Yu Heng ③, Qi ④. Las cuatro categorías de dioses ⑤, Seis Categorías (6), Montañas y Ríos (7), Quinta Serie (8 La Luna es el Sol (9), Peregrinación a las Cuatro Montañas (10), Ban Rui está detrás de la Patrulla Mu (11). En cuanto a Daizong (12) y Chai (13), mira hacia el este (15), la luna y el sol (16), practica los cinco rituales, cinco de jade, tres de seda y dos de Vida y muerte (18). Como Wuyi (19), muerte y recuperación (20). En cuanto a Nanyue, es como un regalo del cielo. En agosto, patrullaré por el oeste, como antes. En cuanto a Beiyue, es como Xili. clan (21), Tongte (22). Después de cinco años, jugó con las palabras (23), se esforzó y sirvió mediocremente (24). El último día; el final; salón ③Xuanji Yuheng: se refiere a la Osa Mayor Qizheng: se refiere al sacrificio, Banrui, Dongxun, Nanxun, Beixun, Guige Yizu Qizheng ⑤: Una especie de ceremonia de sacrificio, que señala el informe de la sucesión del trono. cielo (6) Yin: seis casos; Se refiere al cielo, la tierra y las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno (7) Wang: El ritual de adorar a los antepasados. Los príncipes utilizan grados de jade como símbolos. ) El mes es el día: elija el mes y el día auspiciosos (13) Templo Chai: Ceremonia de adoración al cielo (15) Donghou: El monarca del estado vasallo oriental. Primavera, verano, otoño e invierno (17) Igual que: Temperamento. Grado: Pies (18) Cinco ritos; se refiere a la etiqueta de los hombres, Hou, Bo y hombres. tres colores diferentes de telas de seda utilizadas para amortiguar el jade. Segunda vida; corderos vivos y gansos vivos. Muerte: un faisán muerto (19) Por ejemplo, y. etiqueta Respuesta: regreso. Yi: Wenzu, salón ancestral de Yao Taizu. (23) Aplicación: General (24) Agente: Crédito. los movimientos de la Osa Mayor y luego celebró siete eventos políticos para informar al cielo sobre los asuntos relacionados con el trono, reunió a los cinco nobles de entre los príncipes, y en un día bueno y auspicioso, reunió las cabezas de los cuatro príncipes y las entregó. En febrero de este año, Shun viajó hacia el este, escaló el monte Tai y celebró una ceremonia de leña, ofreció sacrificios a otras montañas y ríos en orden de rango y aceptó la audiencia de los príncipes orientales. de primavera, verano, otoño e invierno, determinó el número de días Cómo utilizar tejidos de seda tricolor, corderos vivos, gansos vivos y faisanes muertos; Después de la ceremonia, las concubinas del quinto nivel regresaron con los príncipes. En el quinto mes, Shun viajó al sur hasta el monte Heng y ofreció sacrificios al monte Tai. En agosto, Shun viajó por todo el país y fue al monte Hua para adorar al cielo. En noviembre, Shun viajó al norte y llegó a la montaña Hengshan, donde fue tan educado como la montaña Huashan. Después de que Shun regresó, fue al salón ancestral de Yao Taizu y sacrificó una vaca. A partir de entonces, Shun iba allí cada cinco años. Los príncipes de todas partes se reunieron en abril para informar sobre sus logros políticos. Shun evaluó a los príncipes según sus logros políticos, los recompensó según sus méritos y les dio carros, caballos y ropa. Lea esta sección sobre el ascenso al trono del emperador Shun. Yao entregó con éxito el poder y Shun ascendió con éxito al trono. El sacrificio es un ritual indispensable. Es concebible que haya tantos tipos, las escenas sean grandiosas y el ambiente solemne. Después de todo, este es el nacimiento de un nuevo emperador y su importancia debe expresarse con gran etiqueta. Por tanto, la escala de etiqueta refleja la magnitud del significado. El papel de la etiqueta también es divulgar información. Una es notificar a los dioses del cielo y de la tierra para obtener un estatus legal. El segundo es informar a los súbditos de todo el mundo para que se sometan a la voluntad del pueblo. El emperador Shun, de origen humilde, fue a la guerra después de llegar al poder: revisó el calendario, unificó las reglas musicales y los pesos, observó estrictamente los niveles de etiqueta, patrulló las cuatro direcciones y recompensó a los funcionarios meritorios, lo que revivió enormemente el poder del rey. comportamiento y demostró la gran sabiduría y virtud del rey. Esto contiene un subtexto importante: es sabio abdicar, el sucesor es confiable, el mundo será brillante y la gente será feliz y saludable. Lo importante es que el mundo es el mundo del cielo, y las personas vivas son personas vivas del cielo; el emperador sólo actúa en nombre del cielo y es responsable de difundir la gracia del cielo.
Para decirlo sin rodeos, el emperador también es un camarero. Hoy en día, se le llama camarero o servidor público. No tiene nada de especial. Esto está lejos del "mundo familiar" hereditario. Si algo tiene de especial un servidor público no es más que talento, virtud, sabiduría, tolerancia, etc. , en lugar de un halo sobre sus cabezas. Pueden hacer política como quieran, buscar enormes ganancias para sí mismos, honrar a sus antepasados y ser dominantes. No sé desde cuándo, el camarero se convirtió en amo, el servidor público se convirtió en dios, todo fue al revés. Jiangshan tenía apellido y Shengmin se convirtió en el proveedor del gobernante y en un esclavo que podía ser controlado y asesinado a voluntad. No se puede ofender el rostro del dragón, no se puede mover el suelo de la guarida de los leones, no se puede imponer castigo al médico, no se puede imponer etiqueta a la gente común, al rey, a los ministros, al padre y al hijo. El mundo ha cambiado de todos modos. ¡Mirar retrospectivamente las hazañas de nuestros dos ancestros más antiguos, el emperador Yao y el emperador Shun, puede darnos mucha inspiración! El emperador Yao eligió a su sucesor. El emperador original dijo: "¡Discute! Cuatro montañas. He estado en el poder durante setenta años, así que puedes mandarme, y ¿dónde estaré?". Yue dijo: "¿La virtud aumenta el trono?" Es claro y brillante, "Es feo". Shi Xidi ⑤ dijo: "¡Hay un arma en la parte inferior, llamada Yu Shun!". ¿Qué opinas? "Yue dijo: "Confucio dijo (8), el padre es terco, la madre es arrogante y el elefante es arrogante. Ser filial (9), no cometer adulterio (10). El emperador Wa dijo: "¡Soy sincero!" Cuando está presente una mujer (11), se condena a dos mujeres (12). "Dos mujeres fueron liberadas de prisión (13) y estaban en peligro (14). El emperador dijo: "¡Impresionante! "Ten cuidado con los cinco códigos (15) y sigue los cinco códigos (16). Tómalo en el ciento ocho (17) y descríbelo en el ciento ocho (18). Yu Bin Simen (19), Simen Mu Mu (20) Yu Na· Lu Da (21) quedó fascinado por el fuerte viento y la tormenta, y el emperador dijo: "¡Ge (22)!" Rushun. Consulta e investigación (23), pero palabra hasta (24), tres años. Estás en el trono (25). "Shun da paso a la virtud y hereda. Nota (1) Tianming: cumplir con el destino. 2 Ataque: usado como "práctica", que significa completar, aquí se refiere a tomar el trono. ③ No (PT): Significa. Tian: La vergüenza no es digna. (4) Mingming: Una persona perspicaz y sabia. Yang: Una persona humilde. ⑤ Maestro: Esto se refiere a dar consejos. Bi (Gu): El ciego, aquí se refiere al padre de Shun, Yue Guanju (9) Xuan: piedad filial, virtud y belleza (10) Wa (y i): Gobernanza. Mujer: Casada (12) Castigo: la hija de Yao. (13) Li: el nombre del agua. (15) Huang Wu: Wuchang se refiere a la rectitud del padre y la bondad de la madre. , piedad filial del hijo. (17) Na: El funcionario a cargo de todo (18) Chengshun significa obedecer al líder 19) Invitado: Bienvenido (21) Foothill: Ven (23) Prueba. : Tú. Toma (25): Levantándose, levantándose. El emperador Yao dijo: "¡Ay! ¡El líder de las cuatro tribus! Llevo setenta años en el cargo. ¿Quién de ustedes puede obedecer al destino y tomar mi lugar? ". Los líderes de las cuatro tribus dijeron: "Somos despreciables e indignos del trono. El emperador Yao dijo: "Puedes examinar a los sabios entre los nobles y también puedes recomendar a los sabios de bajo estatus". "Todos le recomendaron a Yao: "Había un hombre pobre llamado Yu Shun". El emperador Yao dijo: "Sí, he oído hablar de él. ¿Cómo es esta persona? ". El líder de la tribu Sifang respondió: "Él es el hijo de Guan Yue. Su padre es malvado, su madre es buena mintiendo y su hermano menor es muy arrogante, pero Shun puede llevarse bien con ellos. Usó su virtud de piedad filial para influir en ellos para que corrigieran sus malos caminos y no se extraviaran. Dijo Yao Di. "¡Entonces lo pondré a prueba!" Dale mis dos hijas en matrimonio y prueba su virtud a través de ellas. Entonces Yao ordenó a sus dos hijas que fueran a la bahía de Guihe para casarse con Yu Shun allí. El emperador Yao dijo: "¡Maneje los asuntos gubernamentales con respeto!". "Shun implementó cuidadosamente las cinco virtudes de justicia paternal, bondad maternal, hermano y amigo, respeto fraternal y piedad filial del hijo, y todos sus súbditos podían obedecerlo. También se le ordenó administrar a los funcionarios, y todos los funcionarios podían obedecerlo. Él Lo saludó en la cuarta puerta de la dinastía Tang Ming. Los cuatro gobernadores vinieron a verlo. Todos los gobernadores de las cuatro direcciones estaban bien vestidos. También fue a las montañas y bosques profundos para resistir la prueba del viento y la lluvia. : "Ven, Shun.
Planifico política con usted y analizo su retórica. Tu opinión es correcta. Después de tres años de pruebas, definitivamente lograrás algo. Ahora puedes tomar el trono. "Shun quería ceder el trono a un hombre más virtuoso, pero no estaba dispuesto a aceptar este puesto. La comprensión lectora es algo importante para que un rey elija a su sucesor, y está relacionado con si el país cambiará de color. El emperador Yao ha sido rey durante 70 años y sus méritos están en todas partes, pero el tiempo no perdona. Un día abdicará y entregará el poder a la próxima generación. Vale la pena señalar que en la época de Yao no existía un sistema hereditario. donde el emperador ocultaba secretos a la familia y el poder podía entregarse a personas ajenas a la familia. Esta práctica de transferencia de poder se llamaba en la antigüedad "abdicación". Además, los líderes tribales de todos los partidos podían participar en las discusiones y hacer sugerencias. Y recomendar candidatos a quienes se les otorga el poder. Esto es algo democrático, no solo el gobernante supremo. La transferencia del poder no es realmente una cuestión sencilla, sin mencionar las innumerables relaciones complejas involucradas en la lucha por el poder. disfrutar de suficiente dignidad, obediencia, fama, logros, prosperidad, etc. requiere mucha resistencia psicológica. Quizás en la era de Yao, incluso si renuncias a la posición más alta, aún serás respetado. No perder mucho, después de todo, el mundo en ese momento todavía era muy simple. El desequilibrio psicológico provocado por retirarse del centro del poder provocará miedo. Probablemente sea por eso que los futuros emperadores no están dispuestos a embarcarse en el camino de la muerte. Una razón psicológica importante para entregar el poder. Por lo tanto, el mundo me pertenece y también me pertenece. El sucesor ha sido determinado por el sistema, y ningún extraño puede discutirlo o proponerlo. Sima Yan, el emperador fundador de la dinastía Jin Occidental, pasó el trono al príncipe idiota Sima Zhong, pero en solo 16 años, el. La familia Sima fue arruinada por el emperador idiota. Desde hoy hasta ayer, "abdicó" del trono y seleccionó democráticamente a su sucesor. El texto original divide la primavera, el verano, el otoño y el invierno en He (1), Jingtian (2). Li Si Li como el sol, la luna y las estrellas (3), Jingren (4). Se divide en Xi Zhong, Zhai Yiyi (5) y Riyanggu (6). 8), Japón, China (9), Star Bird (10), Yin Zhongchun Fainting Man (12), Shen Ming Su Xi Zhai Nanjiao (14), Riyong (17) y Xinghuo (18). pleno verano, los pájaros y las bestias están felices (20). En el oeste, se llama Valle Wuming Yi Yin Na Ri (21), Ping Ping Xicheng (22), las estrellas están vacías (24). con Yin Jue Min Yi (25). Al igual que Shu, la casa está hecha de plástico y se llama Youdu (28). El día es corto (29) y las estrellas son largas (30). Es Jue Min Nubes (31), pájaros y bestias (32). El emperador dijo: "¡Discute! El confucianismo y Xi están en armonía. Hay 6 días en 60 años (33), y el mes bisiesto se fija a las 4 en punto (34), lo que indica la edad adulta. Yun Li Baigong (35 años) y llegó a Xi'an (36 años). "Él (Nota 1): apellido, Se dice que el apellido He es descendiente de la familia Li que está a cargo de las cuatro estaciones del cielo y la tierra. (2) Qin: respeto. Si: obedecer. Hao: amplio. 3 Calendario: Calcula la edad. Elefante: Observa los fenómenos celestes ④ Tiempo humano: tiempo humano; ⑤ casa: residencia. Yuyi: nombre del lugar, en el este (6) Yanggu: el lugar legendario del amanecer. : Identificar y determinar. Levántese y comience. (9) Japón y China: en el equinoccio de primavera, el día y la noche son iguales, por eso se llama medio día, Suzaku es el nombre del pájaro. es el pájaro estrella Zhong: el segundo mes de cada trimestre. Análisis: Yu (13) Pies: se refiere a los dedos de los pies (16) A: Llegada (17) Riyong: se refiere al día más largo. solsticio de verano, por eso se le llama sol. (18) Chispa: se refiere a Marte. En la tarde del solsticio de verano, Marte aparece en el sur. (19) Causa: Significa vivir en las tierras altas. (20) Griego: escaso. Siegel: Creo que los pájaros y los animales tienen pelaje escaso. (21)Envíamelo. Nari Sunset (22) Oeste: El momento en que el sol se pone por el oeste. (23) Medianoche: se refiere al equinoccio de otoño. En el equinoccio de otoño el día y la noche son iguales, por eso se llama medianoche. (24) Xingxu: El nombre de la estrella hace referencia a Xingxu, que es una de las siete constelaciones de Xuanwu en el norte. (25) Yi: Ping.
Esto se refiere al regreso a la vida en la tierra. (26) Xian: Crecer nuevas plumas. (27) Norte: Norte. Youdu: Youzhou. (28) En: Observación. Yi: cambio. Esto se refiere a operaciones. (29) Día corto: se refiere al solsticio de invierno. El solsticio de invierno tiene el día más corto, por eso se le llama día corto. (30) Pléyades (Mao): El nombre de la estrella se refiere a las Pléyades, que es una de las Siete Noches del Tigre Blanco del Oeste. (31) Qi (Yu): Oh, significa cámara interior. (32) Rong: Los finos pelos de pájaros y animales. (33) Período (Jiu): primer aniversario. Sí: otra vez. (34) Los meses bisiestos se utilizan para fijar cuatro horas: en la antigüedad, el año tenía doce meses, treinta días en el mes grande y veintinueve días en el mes pequeño, lo que era 354 días menos que el número real. de días en un año. Once días y cuarto menos. Tres años suman más de un mes, por eso organizamos los meses bisiestos para compensarlo y que las cuatro estaciones no sean caóticas. (35) Permitido: uso, con. Li: Gobernanza, regulaciones. Casa Blanca: Guan Bai. (36) Shu: Muchos, muchos. Xi: Levántate y prospera. Entonces Yao ordenó a sus maestros y a He Shibi que siguieran respetuosamente el camino del cielo, establecieran un calendario basado en los movimientos del sol, la luna y las estrellas, y enseñaran a la gente a participar en actividades de producción según las estaciones. Yao ordenó a la gente vivir en el valle de Dongyang, saludar respetuosamente el amanecer y observar e identificar la hora del amanecer. La hora del día y de la noche es igual, y la aparición de pájaros y estrellas en el sur al anochecer determina la época de mediados de primavera. En esta época, la gente se dispersaba por los campos para cultivar y las aves y los animales comenzaron a reproducirse. Luego, Yao ordenó a su tío vivir en el sur, observar e identificar el movimiento del sol hacia el sur y darle la bienvenida respetuosamente al sol hacia el sur. El pleno verano está determinado por el día más largo en el cielo y la aparición de Marte en el sur al anochecer. En esta época, la gente vivía en lugares altos y las aves y los animales tenían escasas plumas. Yao también ordenó a la gente vivir en el Valle de la Ignorancia en el oeste, despedir al sol respetuosamente y observar la puesta de sol en el oeste. El Festival del Medio Otoño se determina en base a la igualdad de los fenómenos celestes del día y la noche y la aparición de estrellas falsas en el sur al anochecer. En esta época, la gente volvió a vivir en las llanuras y las plumas de pájaros y animales volvieron a crecer. Yao también ordenó a su tío vivir en la capital oculta del norte y observar el movimiento del sol hacia el norte. El pleno invierno está determinado por las horas de luz más cortas y la aparición de la estrella Pléyades en el sur al anochecer. En esa época, la gente vivía en el interior para evitar el frío, y a los pájaros y animales les crecía un pelaje suave. El emperador Yao dijo: "¡Ay! Lo que tú piensas y lo que él piensa, hay 366 días en un año. Usa el método de sumar meses bisiestos para determinar las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, y se convierte en un año. De esta manera, todo tipo de cosas florecerán." Lea esto Una sección registra el calendario universal establecido por el emperador Yao. No importa si los detalles son verdaderos o falsos. Lo importante es algo de información: ya en la época étnica y tribal, China tenía un calendario que dividía las cuatro estaciones y los aniversarios de primavera, verano, otoño e invierno. Las estaciones se determinan observando cuidadosamente los cambios en el movimiento celeste y los cambios en la fenología del suelo. Nos resulta difícil imaginar el gran valor y la importancia de este acontecimiento para el progreso humano y la civilización. Esto muestra que las personas tienen un profundo sentido de la migración temporal y la orientación espacial. El surgimiento de la conciencia espacio-temporal conduce a la división, confirmación y registro del flujo del tiempo, así como a la identificación de cambios de posición. En el nivel de supervivencia humana, el establecimiento del tiempo y el espacio ayuda a las personas a migrar y establecerse, y a participar en actividades de producción material como la producción agrícola y el comercio comercial. También es beneficioso para la vida de las personas: plantar en primavera y cosechar en otoño, evitando. inundaciones y calor en verano, y evitando el frío y la nieve en invierno. En el nivel del significado, el sentido del tiempo y del espacio permite a las personas confirmar su posición en el universo y experimentar el significado y el valor de la existencia humana en el universo. A juzgar por el calendario formulado por el emperador Yao, la observación cuidadosa de los fenómenos naturales y la comprensión precisa de las leyes de los cambios naturales son la primera prioridad. El resultado de este punto de vista es valorar, respetar y obedecer a la naturaleza, llevar la existencia humana a la órbita natural y hacer que la producción, la vida y el pensamiento humanos se ajusten a las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, la vida más significativa es cumplir con la naturaleza. . La tradición de nuestra nación de defender la naturaleza probablemente comenzó en la era Yao. La conciencia de defender la naturaleza se refleja en el concepto de "respetar el cielo". El "cielo" es el señor de todas las cosas. Es la encarnación de la voluntad de los dioses y las leyes de la naturaleza. Como parte de la naturaleza, los humanos deben respetar y obedecer las leyes del cielo. El emperador es el representante enviado por Dios al mundo humano. Él gobierna el mundo con poder absoluto otorgado por Dios, por eso se le llama el "Hijo del Cielo". Ofender al emperador es ofender a los dioses, ofender las leyes de la naturaleza y merecer la muerte. El villano realmente quiere ofender al emperador y al rebelde, y todavía lo hace con el pretexto de "hacer justicia por el cielo". Combinar "cielo", naturaleza y dioses con poder, privilegios y autocracia es también una de las tradiciones nacionales. Es pintar la naturaleza con el color del poder y la voluntad, y respetar y obedecer a la naturaleza es respetar y obedecer al poder. El significado y el valor de la existencia personal se disuelven en el respeto al cielo, en el seguimiento de la naturaleza y en el seguimiento del poder. Ésta es una de las razones por las que los confucianos consideran este libro un clásico. Los méritos del emperador Yao se extendieron por todo el mundo (1), dijo el emperador Yao, Qin pensó en la paz (3), permitió a Gong Kerang (4), solo cuatro tablas (5), clasificando hacia arriba y hacia abajo (6). Ke Ming Jun De (7) Parientes cercanos y nueve tribus (8). Las nueve tribus están en armonía y el pueblo está en paz (9).
La gente común se ha iluminado, todas las pandillas se han vuelto armoniosas y la gente se ha vuelto armoniosa con los tiempos cambiantes (10). Nota (1) Riruo: La palabra alemana utilizada para rastrear el pasado no tiene significado real. Ji: Compruébalo. Gu: Esto se refiere a leyendas antiguas. (2) Qin: Soy serio y respetuoso. (3) Compromiso: honestidad. Gongo: Respetuosamente. K: Sí. Lo siento: lo siento. (4) Cubierto. Cuadro Cuatro: Un lugar lejos de Alemania. (5) G: Llegada. (7) Junde: se refiere a una persona que tiene capacidad e integridad política. (8) Jiuzu: se refiere a personas del mismo clan. (9) Plano: Discriminación. Capítulo 3: Hazlo obvio. Persona: El apellido de la familia Baiguan. (10)Lee Minren. y: uso. Hecho: Amigable. Yong: Armonía. Buscando leyendas antiguas, el nombre del emperador Yao De era Fangxun. Es serio, respetuoso, distingue el bien del mal, es bueno para gobernar el país y traer la paz al mundo, es generoso y gentil, honesto y concienzudo, y puede hacer que los sabios brillen en todas partes, incluso en el mundo. Es capaz de observar las virtudes de quien lo posee y acercar a personas de una misma familia. Al observar y elogiar a los funcionarios por sus buenas obras y virtudes, y al coordinar la relación entre los príncipes y el país, los clanes se volvieron cercanos y armoniosos, y la gente se volvió amigable y armoniosa. Al leer que Yao era el emperador en las leyendas antiguas, podría ser considerado el "Padre Fundador". Alabar al emperador convierte a los historiadores en cortesanos ineludibles, porque las personas que escribieron la historia en la antigüedad eran funcionarios, no eruditos. Él debe ocupar la posición de un funcionario para defender al gobernante supremo. Este enfoque fue seguido posteriormente por otros, pero pocas personas salieron de esta caja. De este modo, la historia se convierte en la historia de los vencedores y el libro de cuentas de los méritos del emperador. La historia también es extremadamente importante. Su valor es principalmente erigir monumentos a los gobernantes. Puede usarse como referencia para que las generaciones futuras de gobernantes mantengan buenas tradiciones. Aunque no podemos saber cómo era nuestro primer emperador, sus hábitos, su carácter y su vida personal, sabemos claramente que era sabio y grande, que tuvo grandes logros y que era popular entre todo el pueblo. Por eso debemos admirar y sentirnos orgullosos de tener un antepasado alemán así, y estamos contentos de ser sus descendientes.
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