¿Qué quiere decir Ji Kang con "los poros reemplazan la danza Tang"? ¿Cuál es el significado? Por favor responda.
Ji Kang creía que la sociedad de aquella época ya era una sociedad en la que todos seguían lo que decían y no podían ayudarse políticamente. Ji Shiling llegó tarde y heredó la capital, confiando en el respeto y el poder para matar al mundo y servir a sus propios intereses egoístas. Si eres arrogante e impides que los soldados se aprovechen de la situación, será un desastre para Qiushan. El castigo se basa en castigar la violencia. Hoy es una amenaza para la gente honesta. Era el mundo de antes. Hoy es un traje. Puedes adivinar su ministro. ¡Habrá muchos funerales y el país caerá! De hecho, el país ha llegado a un punto en el que ya no eres monarca, ya no eres ministro y estás al borde de la destrucción. Por lo tanto, la famosa religión de Sima no es más que un conjunto de máscaras para cubrir la propia imagen fea, y es una herramienta eficaz para ganar fama y riqueza. Ocultan sus mentiras bajo la apariencia de una religión famosa. El grupo Sima usurpó la famosa religión confuciana y la convirtió en una herramienta para conspirar para tomar el poder. Ji Kang vio a través de los arduos esfuerzos y la concentración del Grupo Sima. Debido a que su fuerte sentido de moralidad fue devastado por la realidad, trató a los demás a su manera. La mejor manera de dar en el clavo era dejar que la naturaleza, no Tang. Wu, Bo, exponiendo así su hipocresía y mostrando su pecado al mundo. Cambió de su creencia en Mingjiao a la ira hacia el hipócrita Mingjiao en ese momento, y luego se convirtió en la negación y trascendencia de Mingjiao. Ésta es la división de la personalidad de Ji Kang. Su esencia es la oposición entre confucianismo y taoísmo, la oposición entre naturaleza y Tao, y la oposición entre ideal y realidad. Esto parece colocar a Mingjiao en una posición secundaria, pero en realidad le da a Mingjiao una base metafísica y le da a la teoría idealista del destino una forma refinada, incluso fascinante. Ji Kang exigió públicamente ser liberado de los grilletes de Mingjiao, creyendo que Mingjiao no fue creado por la naturaleza sino por los gobernantes. Señaló: Establecer la benevolencia y la rectitud para nutrir el corazón; controlarlo como un nombre para detenerlo; sermonear y fomentar el aprendizaje, y enseñar con Dios. Por lo tanto, los Seis Clásicos están confusos y cientos de escuelas de pensamiento se apresuran a través del sueño. . Sus palabras funcionaron. El favorito de Sima Zhao, Zhong Hui, entró y dijo: Ji Kang, Wolong, no puede levantarse. ¡El público no tiene preocupaciones en el mundo y se preocupa por la salud! En otras palabras, el libertinaje no es apto para un emperador a menos que viole las reglas religiosas, por lo que conviene eliminarlo por desastre y purificar las costumbres. Entonces Lu Xun dijo que Ji Kang obstaculizó el trabajo de Sima, por lo que debe morir. De esto se puede ver que la humilde opinión de Ji Kang sobre la danza Tang Kong Niao solo se utilizó para resistir las famosas enseñanzas confucianas de Sima, en lugar de los pensamientos y teorías de Kong Niao y otros. Tang dijo: En principio, Ji Kang no se opuso al orden ético estipulado por el confucianismo, solo se opuso a la famosa religión hipócrita. Su personalidad ideal, verdadera y natural, sigue siendo inseparable de la moral feudal. En otras palabras, los gobernantes abogan por la benevolencia y la rectitud para restringir los pensamientos de la gente; el establecimiento de nombres y títulos es restringir el comportamiento de la gente; dirigir escuelas y dar conferencias es deificar su gobierno; Todo esto tiene al final un solo resultado: llevar a la gente a luchar por la fama y la riqueza. Las personas nacen con avidez por la comida y, cuando sus deseos estén satisfechos, la disfrutarán. La naturaleza humana no está dispuesta a aceptar limitaciones éticas. Precisamente porque el estudio de los Clásicos hoy en día puede hacer que la gente sea próspera, la gente considera los Seis Clásicos como el sol. De esta manera, Ji Kang se opuso completamente a los deseos naturales de las personas naturales y a Ming Jiao. Entonces, al igual que Zhuangzi, elogia el estado natural de los seres humanos y anhela que las personas primitivas duerman cuando están llenas, comen cuando tienen hambre y se sienten cómodas cuando están llenas. No sabe que él es la persona más moral del mundo. el mundo. Si este es el caso, entonces ¿cómo se conocen los principios de benevolencia y rectitud y la etiqueta y la ley? Además, el mundo es vasto, no falta simplicidad y se considera la forma social más ideal. Ji Kang una vez llamó a Laozi y Zhuang Zhou sus maestros. De hecho, sus pensamientos tienen una relación continua con el taoísmo. Sin embargo, las actitudes de Ji Kang y Zhuang Zi hacia la vida son bastante diferentes: Zhuang Zi es muy casual, pero Ji Kang es muy persistente.
Su imagen de personalidad es que está enfermo y propenso a los problemas; Zhuangzi se opone a la idea de ir en contra de la voluntad, abogando por la armonía sin diferencias, y Ji Kang usa la voluntad para ir en contra de la voluntad. Declaró en "Instrucciones para la familia": Si estás decidido a lograr algo, si juras con la boca y el corazón, definitivamente morirás. Si sientes vergüenza, podrás ayudar. Este tipo de personalidad con firme resolución, corazones correspondientes, palabras y hechos consistentes y devoción inquebrantable hasta la muerte no es el ideal taoísta de la vida. A mediados de la dinastía Song, fue condenado a muerte en Dongshi, pero su actitud se mantuvo sin cambios. Tocó Guanglingsan en la cítara y fue castigado al final de la canción, lo que hizo que los héroes de todos los tiempos inclinaran la cabeza. Este es el espíritu principal de Mencio al sacrificar su vida por la justicia y el martirio. Por lo tanto, el Sr. Lu Xun ha señalado durante mucho tiempo que Ji Kang se oponía a la ética y la educación porque los gobernantes de esa época usurpaban y saqueaban bajo el pretexto de la piedad filial y castigaban a los disidentes en nombre de la ética y la educación. Se puede ver que Ji Kang tiene ideales y conceptos confucianos en su corazón. En el ambiente cruel y peligroso de aquella época, este ideal y creencia fueron fuertemente reprimidos, pero se combinaron patológicamente con el lado negativo de la inacción natural del taoísmo, formando sus pensamientos complejos y contradictorios. La fuente general y la esencia de esta contradicción es la oposición entre sinceridad e hipocresía.
En segundo lugar, las dinastías Wei y Jin fueron una época en la que los rituales y la música colapsaron. Ji Kang no sólo lo vio regresar a Hong, sino que también tocó el piano y recitó poemas para olvidar sus preocupaciones. Es tan precioso que no puede ser más caro y no se arrepiente de lo persistente que es. Se puede decir que la oposición de Ji Kang a los rituales y la música se debió a la ira contra la famosa religión hipócrita, pero era consistente con el ámbito de vida perseguido por Confucio. Esta es una extensión del espíritu de la música de Confucio. Ji Kang, al igual que Confucio, no niega que la música tiene la función de satisfacer los deseos normales de las personas y que los deseos naturales son sinceros. La forma de educar a las personas a través de la música también debe ser sutil y natural. Ambos han perseguido persistentemente la sinceridad y la naturaleza a lo largo de sus vidas y se oponen firmemente a la astucia. Es precisamente por esta búsqueda que los pensamientos de Ji Kang se volvieron extremadamente contradictorios y complejos en esa sociedad astuta e hipócrita, dando lugar a diferentes ambigüedades.
Nuevamente, combinado con la vida de Ji Kang, se puede ver que esto no significa que se deshizo por completo del confucianismo o lo negó por completo.
Primero, desde la perspectiva de su origen y educación, tiene una conexión natural con el confucianismo. Ji dijo en el "Kang Zhuan": Los confucianos nacieron en familias aristocráticas, con pocos talentos, mentes amplias, mentes amplias y conocimientos profundos. El apodo de Ji Kang es Tío Ye, lo que inevitablemente recuerda a la gente a Zhou Youba elogiado en "Las Analectas". ¿Una de estas ocho personas educadas, el tío Ye, es una coincidencia o es intencional? Aunque Ji Kang dijo que no estaba involucrado en el estudio de los clásicos confucianos, "La biografía de Jin Shu·Ji Kang" decía que no podía aprender de sus maestros, que era un culto y que no podía entender nada. En el libro "Aprender del Dharma es naturalmente difícil" también podemos ver cuán exhaustiva fue la investigación de Ji Kang sobre los Seis Clásicos. De lo contrario, ¿por qué querría exponer la hipocresía de esos caballeros que consideran a los Seis Clásicos como sus descendientes? Sin mencionar a los humildes Tang Wu y Kong Ni. La instrucción familiar escrita por Ji Kang educa completamente a su hijo con la etiqueta y la moralidad confucianas. Ji Kang le enseñó a su hijo algunos principios y métodos para tratar con los demás: es mejor mantenerse alejado de los oficiales, no estar demasiado cerca y no interactuar con frecuencia. Si tienes que ir, asegúrate de ir con todos y salir juntos. No te vayas el último y no te quedes a pasar la noche, porque los funcionarios inevitablemente te preguntarán sobre las cosas de afuera. Si el asunto queda expuesto, la persona involucrada pensará que fuiste tú quien lo dijo, lo que te dificultará defenderte. Si alguien está discutiendo entre sí y no sabes qué está bien y qué está mal, debes evitar participar, esperar y ver, y finalmente ver claramente qué está bien y qué está mal. En cuanto a algunas cosas pequeñas, simplemente ignóralas. Incluso si alguien te pregunta, siempre debes responder con confusión, lo cual está en línea con el principio confuciano de "no mirar nada inapropiado". No escuches, no hables, no te muevas.
En segundo lugar, observe la continuación del confucianismo por parte de Ji Kang desde la perspectiva de hacer amigos. En "Romper la amistad", dijo: La comprensión mutua de tu esposa es valiosa para su naturaleza, así que ayúdala. Esto es similar a lo que dijo Confucio: La belleza de un caballero no es la maldad de un adulto, sino la belleza de un villano. Al principio, los Siete Sabios del Bosque de Bambú eran arrogantes y borrachos, y adoptaron una actitud poco cooperativa hacia el Maestro Sima. Tenían ideas afines, pero Shan Tao luego cambió su intención original y se unió a Sima Shi. Por supuesto que Ji Kang quería romper con él. Como el Tao es diferente, no existe un objetivo común. Ya sea intencional o no, su comportamiento es objetivamente consistente con el confucianismo. Pero Ji Kang dio un paso adelante para luchar por Lu An y finalmente dio su vida. Éste es exactamente el espíritu confuciano de suicidarse para lograr la benevolencia. Durante la vida y la muerte, no olvidó que escapó de la sociedad a través del incidente de Zhuangzi. Tiene un fuerte sentido del bien y del mal y debe demostrar si es culpable o no. Así que lo dijo a la ligera porque tenía los intestinos enfermos. En cuanto a que él hable de ser una persona sin fragancia ni olor, sólo puede ser una especie de consuelo espiritual y apertura de mente. Se puede ver que su comportamiento al hacer amigos es tal como dijo Mencio: la benevolencia y la rectitud no son benevolencia y rectitud. Y ésta es la verdadera benevolencia y rectitud confuciana. En este caso, no podemos considerar al más delgado Kong Nian en lugar de Tang Wu como un signo de la ruptura de Ji Kang con el confucianismo.
Por lo tanto, aunque Sima Zhao estaba enojado porque Ji Kang no era Tang Wu sino Bo, nominalmente, no podía usar esta oración para condenar a Ji Kang y solo podía usar a Lu Anzhi para eliminar su dolor de corazón.
En tercer lugar, en términos del sabor de la vida, Ji Kang cree que la pobreza significa vida y nada que buscar. Esto es casi una separación entre la vida y la muerte, la riqueza y el honor están en el cielo. Por lo tanto, Ji Kang estaba dispuesto a ser pobre. Él cree que las cosas raras del mundo no son ricas ni gloriosas, ni dignas de problemas. Aquellos que están satisfechos pueden cultivar un acre de tierra, pero se sentirán complacientes después de haber sido bebidos por la palma. Aunque los de bajo rendimiento han apoyado al mundo y les han confiado todo, todavía no están satisfechos. "Break Diplomacy" también dijo: Hoy espero mantener ese callejón simple y educar a mis hijos y nietos. Cuando estoy con mis familiares, hago muchos amigos. Chen dijo, en esta vida, solo tomaré una copa de vino y tocaré una pieza de piano, y me ofrecí como voluntario para completarla. ¿No apreciaba Confucio también este tipo de vida? Dijo en "Noche eterna": ¡Sabio, Ye Hui! Una cucharada de comida, una cucharada de bebida, en los callejones traseros hace que la gente sea insoportable de preocuparse y no cambiarán su felicidad cuando regresen. ¡Xian Jae, vuelve! ¿Qué tan similares son estas dos vidas? Todos son pobres e inmunes a la pobreza, pero eso no cambia su buen carácter moral. ¿No es una lástima?
En cuarto lugar, Ji Kang admitió que Tang Wu y Kong Liu eran santos. En "Guanzi Cai Lun", llamó a Wang Wen, Wang Wu y Zhou Gong los tres sabios. Aunque revirtió el caso con el tío Cai para defender su participación en la rebelión de Wu, no lo culpó por ello, sino que apreció las recompensas y castigos por no evitar a los familiares. El honor es obvio y es culpable si empuja y empuja. . Si es la forma ortodoxa de enseñanza y tiene un significado claro en los tiempos antiguos y modernos. En "Jue Qiao", llamó a Confucio un caballero y consideró a Liu Xiahui como un maestro. Confucio también creía que, aunque Liu Xiahui tenía mala reputación, aún podía recordar sus palabras y actuar con cautela. Capacidad para seguir caminando por un camino recto. Esta es exactamente la misma opinión de Ji Kang. Ji Kang miró con desprecio a Tang Wu y Kong Ni por enojo contra la famosa religión hipócrita, pero esto era consistente con el ámbito de vida perseguido por Confucio. Desde este punto de vista, el humilde bailarín Tang Kong Ni en las obras de Ji Kang es un supuesto santo promovido por la familia Sima, y de ninguna manera es un agente del confucianismo tradicional en la mente de Ji Kang.