El origen de la cultura de las brujas
El diccionario chino explica: "Los antiguos se dedicaban a la oración, la adivinación y la astrología. , y también utilizó la medicina para buscar la felicidad, eliminar desastres y tratar enfermedades. ”
Esta explicación es más precisa, pero se deben agregar tres puntos:
Primero, las brujas no solo existen en la antigüedad, sino también en la época contemporánea. zonas remotas y atrasadas, pero también en ciudades desarrolladas.
En segundo lugar, las actividades de las brujas no se limitan a buscar la felicidad, eliminar desastres y curar enfermedades, sino que también incluyen la predicción y la planificación.
En tercer lugar, las brujas a menudo afirman tener relaciones con fantasmas y dioses. Se comunican, son sensibles a los fantasmas y dioses, buscan la buena fortuna y evitan el mal, defraudando así la confianza de las personas y obteniendo propiedades. Las brujas son personas que se especializan en brujería en la sociedad humana, utilizando comportamientos misteriosos como la oración, la deificación y la inducción, para ahuyentar desastres, buscar bendiciones, curar enfermedades, expresar deseos y buscar la supervivencia. Generalmente se les llama gente cultural y, en un sentido estricto, son personas culturales que comen fantasmas y dioses.
La obra representativa de las tallas de piedra frente a la tumba de Huo Qubing, "Caballo pisoteando a los hunos", muestra un caballo con la cabeza en alto, tranquilo y alerta, y su solemnidad contiene un poder infinito. Sus gruesas patas son como cuatro pilares, integrados con el cuerpo del caballo. Su forma tiene una sensación fuerte y simple, y las líneas, superficies y cuerpos están integrados, agregando una concepción e interés artístico sencillo y a mano alzada. Todos estos están relacionados con el romance, la exageración y la audacia del estilo Chu en la dinastía Han. La cultura Chu fue influenciada por el estilo de brujería que prevalecía en Chu en ese momento. La escultura china concede gran importancia a la armonía entre la forma y el paisaje circundante. Por ejemplo, en el proceso de creación, no prestan atención a la similitud de la apariencia de los objetos, sino que se centran en la creación de una concepción y un encanto artísticos, para que los espectadores puedan sentir el ritmo de la vida al apreciar las obras y experimentar. el mundo a partir de la coordinación entre las esculturas artificiales y el entorno natural. El reino de la armonía y la unidad de todas las cosas. Todo esto es completamente el resultado de la penetración de la conciencia chamánica de la cultura chamánica en el espíritu de "armonía natural" de la cultura china.
2. Influencia en el arte paisajístico
Los paisajes de los jardines chinos son muy distintivos y reflejan las características de la nación china. Su forma de jardinería y sus ideas estéticas están profundamente influenciadas por la cultura y las ideas filosóficas tradicionales chinas, y todo esto proviene de la "armonía natural" en la conciencia chamánica de la cultura chamánica original. En los jardines chinos clásicos no hay árboles callejeros ni césped bien podado. Las flores del bosque están dispuestas en grupos de tres a cinco según el patrón de distribución natural original, y hay estanques o rocas, lo que le da una sensación salvaje. Todo el diseño del paisaje presenta un estilo natural. Incluso los propios edificios del jardín están embellecidos con la concepción artística del paisaje natural de acuerdo con la dirección general del paisaje. La técnica de la "piedra" es un ejemplo típico del diseño y los jardines clásicos, que encarna el espíritu de "armonía entre el hombre y la naturaleza" y "el Tao sigue a la naturaleza". La piedra originalmente no tiene vida, pero el pensamiento clásico chino la personificó y le dio el significado de la vida. Las rocas pueden expresar ricas emociones en un tiempo y espacio específicos del jardín, como "las montañas de primavera son tan ligeras como la risa y las montañas de verano son tan verdes como las gotas". Las rocas se convierten en un puente entre el hombre y la naturaleza, haciendo que el jardín se transforme perfectamente de un espacio arquitectónico ordenado a un espacio natural natural. Completa la transición del ser humano a la tierra y de la tierra al cielo, logrando así la unidad armoniosa del cielo, la tierra y el hombre. En los jardines chinos clásicos, las montañas, el agua, las plantas y los edificios son los principales elementos del paisaje. El paisaje chino requiere la integración de la belleza arquitectónica y la belleza natural. La arquitectura se esfuerza por organizarse orgánicamente con montañas, agua, flores y árboles para coordinarse y complementarse entre sí. El paisaje y la arquitectura se organizan según la secuencia espacial de las actividades humanas. A través de funciones razonables, proporciones agradables, diseño apropiado, ideas únicas y uso inteligente de colores y materiales, el jardín puede alcanzar el estado de "Tao sigue a la naturaleza". Esto hace que el jardín en su conjunto alcance un estado de armonía entre el hombre y la naturaleza. Esta búsqueda de la armonía en realidad refleja la profunda influencia de la filosofía tradicional china de "armonía entre el hombre y la naturaleza" y el pensamiento de "armonía de la naturaleza" de la cultura chamánica.
En tercer lugar, la influencia en el arte de la pintura
La cultura bruja juega un papel fundamental en el pensamiento armonioso de China sobre la oposición, la complementariedad y los ciclos de ascenso y caída. Proviene del universo. , yin y yang, y los cinco elementos. El universo chino es un universo de Qi, y el arte de las líneas es más consistente con el universo de Qi. La pintura china contiene el significado de las líneas. Los chinos dicen que la caligrafía y la pintura tienen el mismo origen, es decir que ambas son artes de utilizar un pincel para formar líneas. Entre los seis métodos, dos son los más importantes, uno es transmitir el espíritu y el encanto, y el otro es utilizar el método del hueso y el cepillo. Las vívidas imágenes llenas de aura cósmica de las pinturas chinas se componen de líneas con infinitos cambios de luz, oscuridad, sequedad y humedad. El flujo de la línea central en la pintura es isomórfico con el flujo de energía cósmica, y la línea se ha convertido en la vida de la pintura china. Las pinturas chinas básicamente no tienen la perspectiva focalizada de las pinturas occidentales y en su mayoría utilizan una perspectiva dispersa. En las pinturas de paisajes de gran tamaño, el espectador puede sentir el movimiento constante del horizonte dentro de la pintura, como si alguien estuviera caminando fuera de la pintura. En muchas pinturas de flores y pájaros, hay un espacio en blanco sin fondo, y los personajes, flores y pájaros no tienen puntos fijos, como si estuvieran en el vacío, llenos del aura del universo. El aura cósmica de la pintura china está profundamente influenciada por las ideas armoniosas chinas de oposición complementaria y conexión arriba y abajo, que se originan en la energía cósmica, el yin y el yang, y los cinco elementos. Su origen debería ser la cosmología original de la antigua cultura chamánica. Influenciado por la cultura de la brujería, el taoísmo heredó y desarrolló el concepto de brujería y al mismo tiempo lo poetizó. Lao Zhuang enfatizó que el yin es más que el yang, es decir, "es mejor la debilidad que la fuerza".
"Esto hizo que el pensamiento del arte pictórico chino estuviera lleno de espíritu flexible al principio, pero en generaciones posteriores, derivó una comprensión sistemática de "tranquilidad", "armonía" y "sencillez", y la integró en la teoría de la pintura antigua y penetró en todo el proceso. La combinación de la pintura tradicional china, desde la intuición, la representación, la emoción hasta la asociación artística y la imagen artística, hace que las bellas pinturas de China estén llenas de temperamento artístico y espíritu errático. En resumen, la cultura de la brujería es un aspecto importante del fenómeno cultural chino y juega un papel importante en la cultura china. Ocupa una posición que no se puede ignorar en la composición de la forma. Tiene un profundo impacto en todos los aspectos de la cultura china, especialmente en el arte tradicional chino.