¿Cuál es el objetivo principal de la nostalgia de Shanshan Goat?
Texto original
Mirando alrededor de Lishan, las luces dentro de la casa son brillantes. ¿Dónde estaba el lujo entonces?
Solo vi pasto ralo y agua corriente. Todavía odio los árboles con niebla.
Países como Zhou, Qi, Qin, Han y Chu, si ganan, todos se convierten en estiércol; si pierden, todos se convierten en estiércol.
Traducción
Mirando alrededor de Lishan, el Palacio Afang ha sido destruido por un incendio. Era próspero y próspero en ese momento. ¿Dónde estás ahora?
Vi hierba seca y olas de agua arremolinándose a mi alrededor. Los arrepentimientos que quedan hasta ahora son como fuegos artificiales.
(Piénselo) Desde Zhou, Qi, Qin, Han, Chu y otros países, esos países derrotados (también) se han convertido en estiércol;
Datos ampliados
Antecedentes creativos
La dinastía Qin cayó en el año 206 a. C. y el Palacio Afang fue incendiado después de que Xiang Yu invadiera Xianyang. Zhang pasó por la montaña Lishan y escribió el poema "Ovejas en la ladera, nostálgicas del pasado en la montaña Lishan".
Aunque Zhang no estaba satisfecho con la situación en ese momento, cuando pensaba en la historia de otros países, sentía que este era el resultado común de las dinastías feudales, desde la toma del poder hasta la violencia extravagante y la destrucción final.
Du Mu dijo que el Palacio Abang es "la antorcha del pueblo Chu, pero es tierra quemada". El autor amplió esto y escribió: "Si ganas, te convertirás en arcilla; si pierdes, te convertirás en tierra. Las dos oraciones al final de esta oración tienen el mismo patrón de oraciones, lo que significa que no importa si ganas o no". O se pierde, el lujoso palacio eventualmente perecerá y "se convertirá en estiércol". Podemos considerar esto como una maldición sobre la dinastía feudal y un resumen de las regularidades sociales e históricas de la dinastía feudal.
Este poema es desde la perspectiva de un gobernante dinástico. No importa si ganan o pierden, los gobernantes feudales no pueden escapar al destino de la destrucción. Aunque no es tan profundo como "El pasado de Tongguan", también insinúa una especie de inevitabilidad histórica, que es bastante profunda.