Pensamientos sobre el personaje de Kawabata Yasunari
Para Kawabata Yasunari, la belleza y la tristeza son inseparables y se complementan. Por ejemplo, en el artículo "Belleza inmortal" (1969), citó al poeta Takamura Shi (1883-1956) y escribió: "Esta frase ha penetrado en mi corazón". Debido a que el texto de KūTara mura fue escrito después de la derrota de Japón, creía que aunque Japón fuera derrotado, la belleza de Japón no moriría. Kawabata Yasunari siente lo mismo. También cree que la belleza a veces se asocia con la guerra, el fracaso e incluso la subyugación nacional, y cuanto más bella es, más conmovedora. En comparación con el período en que el Shogun Ashikaga Yoshimitsu construyó el Templo Kinkakuji (1397), la literatura y el arte durante el período en que el Shogun Ashikaga Yoshimasa construyó más tarde la Pagoda de Plata (1489) es más atractivo, porque el Kioto de esta última se encontraba en un estado a largo plazo. de la guerra, pero aún conservado y creado hermoso. Por lo tanto, desarrolló más: "En japonés, la palabra tristeza se asocia con la belleza". Poco después de la guerra, dijo que en el futuro sólo podría cantar la tristeza de Japón. Según su explicación, la tristeza de la que hablaba incluía la belleza. Otro ejemplo, en el artículo "Mostrando la belleza de Japón" (1969), señaló que la elegancia y la tristeza del período Heian (794-1192) se convirtieron en la fuente de la belleza japonesa. El llamado "dolor por las cosas" contiene originalmente cariño profundo, tristeza sin nombre, sentimentalismo y vida. Impermanencia, la vida es como un sueño, etc. El crítico literario Motoi Gensho (1730-1801) lo utilizó en su reseña de El cuento de Genji, argumentando que el tema principal de la novela es el duelo por las cosas. Se puede ver que aquí Kawabata Yasunari todavía cree que la belleza de Japón es inseparable de la tristeza. Además, el autor fue entrevistado basándose en el artículo: Kawabata Yasunari (1953, Nakano Yoshio).
Kawabata Yasunari admitió que la tristeza de las costumbres, hábitos y sentimientos japoneses penetró profundamente en su corazón, formando así una especie de sentimentalismo; incluso sintió que las canciones populares, incluidas las militares, jugaron un papel en la guerra; Los períodos suelen estar llenos de tristeza. El brillante color del "duelo" en la literatura de Kawabata hereda el espíritu de duelo formado durante la dinastía Heian centrado en "El cuento de Genji", que a menudo contiene el significado de tristeza y simpatía. Kawabata Yasunari heredó la tradición clásica japonesa de "duelo" y estuvo impregnada de la influencia del budismo zen. La influencia de la impermanencia centrada en la fórmula "vida-muerte-vida" y el énfasis en conceptos como misterio, impermanencia y nada en el sentido de belleza constituyen otro rasgo de la estética de Kawabata Yasunari.
Según un pasaje del discurso en memoria de Kawabata Yasunari por el Premio Nobel de Literatura "Estoy en el hermoso Japón" (1968), también podemos ver lo triste que estaba. Después de citar dos poemas llenos de tristeza y belleza de Nagafuku Mongen (1271~1342), la última cantante de Kamakura, dijo: Estos poemas "simbolizan la delicada tristeza de Japón, y creo que se aproximan bastante a mi estado de ánimo". Y así sucesivamente. Por eso, siempre expresa belleza y tristeza juntas, formando un estilo único de belleza que es a la vez bello y triste. Cuanto más bello, más triste, más bello, más triste, más triste, más bello y más triste. cuanto más hermoso. Muy lírico y contagioso. En este sentido, la novela de Kawabata Yasunari puede verse como una oda a la triste belleza.
Kawabata Yasunari estuvo profundamente influenciado por el budismo zen. Él cree que absorber el espíritu religioso también es una tradición que debe heredarse hoy. Siempre consideró la "reencarnación" como "la única clave para dilucidar los misterios del universo y uno de los conceptos más bellos que tiene la humanidad". Por lo tanto, en términos de conciencia estética, concede gran importancia al pensamiento "misterioso" del budismo zen, que refuerza el factor frío del "dolor por las cosas" y presta más atención a la expresión del "corazón" que a las "cosas" en para buscar un lugar pacífico e introspectivo. El mundo mantiene un estado espiritual trascendente. Pero esto no es para fortalecer el color religioso, sino una conciencia estética espiritual pura.