¿Por qué Mazu murió joven? ¿Cómo moriste?
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Mazu nació en el primer año de Jianlong, Taizu de la dinastía Song (960 d.C.), y su abuelo Fulin vivió en Fujian el 3 de marzo. El padre Lin (sólo Yin), a principios de la dinastía Song, fue designado para supervisar la capital. Antes de que ella naciera, sus padres habían dado a luz a cinco hijas y esperaban tener otro hijo, por lo que quemaron incienso temprano para orar por nuestro hijo. Sin embargo, el bebé era una niña y sus padres estaban un poco decepcionados. La noche antes de que naciera la niña, los vecinos vieron un meteoro girar desde el cielo del noroeste hacia una luz roja brillante que tiñó de rojo las rocas de la isla. Por lo tanto, los padres sintieron que esta niña no debía ser una niña ociosa y la amaban mucho. Como nunca lloró desde su nacimiento hasta el segundo mes, la llamaron Molin y sus padres también la llamaron Molin Niang. Cuando era niña, Maureen era más inteligente que sus otras hermanas. Cuando tenía ocho años, su maestra la inspiró. No sólo puede leer de memoria, sino que también puede comprender el significado de las palabras. Cuando creció, decidió hacer buenas obras y ayudar a los demás durante toda su vida y nunca casarse. Sus padres cumplieron con sus deseos. Está comprometida con la caridad y el bienestar público. Ha estado estudiando medicina, tratando enfermedades de las personas y enseñándoles a prevenir enfermedades y eliminar desastres. La gente la elogió. Tiene una disposición pacífica y está dispuesta a ayudar a los demás. Siempre que pueda ayudar a los aldeanos a resolver sus problemas, está dispuesta a hacerlo y, a menudo, guía a las personas para que busquen la buena fortuna y eviten la desgracia. La gente estaba dispuesta a discutir cosas con ella y acudir a ella en busca de ayuda cuando tenían problemas.
Maureen creció junto al mar y además sabía de astronomía y meteorología y estaba familiarizada con el agua. Hay muchas rocas en el estrecho entre la isla Meizhou y el continente. Moline solía rescatar a los barcos pesqueros y mercantes que se estrellaban en esta zona, por lo que la gente decía que podía "cruzar el mar sentada en el suelo". También puede predecir los cambios climáticos e informar al barquero con anticipación si puede navegar, por eso se dice que puede "predecir monstruos" y llamarla "diosa" y "niña dragón".
El 9 de septiembre, el Cuarto año del reinado Yongxi de Song Taizong. Ese día, Maureen murió de una enfermedad a la edad de veintiocho años.
Edita este párrafo sobre la deificación y adoración de Mazu.
En el cuarto año del reinado del emperador Yongxi (987), Mazu tenía veintiocho años. El día antes del Festival Doble Noveno, Mazu le dijo a su familia: "Mi corazón es tan puro que no quiero vivir en el mundo de los mortales. Mañana es el Festival Doble Noveno y quiero ir de excursión. Quiero Diré adiós de antemano." Todos pensaron que ella iba a subir y mirar a lo lejos. Pero él no sabía que se convertiría en un hada. A la mañana siguiente, Mazu quemó incienso, cantó sutras y dijo a sus hermanas: "Hoy quiero escalar una montaña y viajar lejos para realizar mi deseo, pero el camino es difícil y largo, y no podéis acompañarme. " Las hermanas sonrieron y la consolaron. : "¡Solo nada, para qué preocuparte!" Mazu luego se despidió de sus hermanas y se dirigió directamente al punto más alto de Meifeng. En este momento, vi las espesas nubes en la cima del pico Meifeng, y una corriente de aire blanco se disparó directamente hacia el cielo. Fue como si escuchara la música de hadas tocada por una cuerda de seda y bambú en el cielo, disparándose. Directo al cielo, reflejando un arco iris. Mazu cabalga sobre el viento largo y las nubes auspiciosas, elevándose hacia el cielo. Mirando hacia el mundo, se avecina. De repente, las nubes se volvieron borrosas y no pude ver. La gente de Meizhou miró hacia arriba y se sorprendió. Después de eso, Mazu apareció con frecuencia, y los aldeanos a menudo podían verla junto a la cueva en las rocas, sentada en las nubes y la niebla, o volando con ropas rojas sobre el mar. Los sueños suelen revelar santos, rescatar personas, proteger el país y beneficiar al pueblo. Entonces la gente de la aldea construyó un templo en Meifeng y lo adoraron con devoción. Las generaciones posteriores vinieron a adorar en una corriente interminable.
Debido a que Mo Niang fue amable con la gente durante su vida, la gente de la costa la veneraba como la diosa del mar después de que ascendió al cielo, y se construyeron templos para adorarla. Posteriormente apareció repetidamente en el mar, y todos los que cruzaban el mar oraban por ella. Es venerada como la "Diosa Psíquica" y tiene templos por todo Haidian. La creencia Mazu ha transcurrido más de 1.000 años desde su nacimiento. Como tipo de creencia popular, dura mucho tiempo, se difunde ampliamente y tiene una influencia profunda que otros cultos populares no tienen.
Hay uno en el Festival Mazu. La adoración y alabanza de Mazu por parte de los emperadores de las dinastías pasadas ha convertido a Mazu de un dios popular en un santo patrón oficial de la navegación. Su deidad se ha vuelto cada vez más alta y su popularidad se ha generalizado cada vez más. Desde la zona de Puyi hasta todo el mundo, ha llegado al punto en que nadie lo sabe y nadie puede reemplazarlo.
Antes de la dinastía Song, la revelación de Mazu comenzó en el cuarto año de Xuanhe en la dinastía Song del Norte (1122), cuando Lu fue a Corea del Norte. El templo fue construido en la desembocadura del río y (Huizong) se lo entregó al templo Shunji. "Más tarde, las razones para nombrar a Mazu en la dinastía Song fueron 'hambre de niebla primaveral' y 'el fuego sagrado ayuda a quemar a los bandidos' (Volumen 2 de "Crónicas de la isla de Meizhou", título).
Del año 26 de Shaoxing, Emperador Gaozong de la Dinastía Song (1156) En la Dinastía Qing, los emperadores de la Dinastía Ming habían conferido 36 títulos, y el título se cambió de 2 a 64 caracteres. El título se cambió de "Señora" y "Princesa". " a "Tianfei". En Yongle de la dinastía Ming, se construyó un templo como capital. El día 23 del emperador Kangxi de la dinastía Qing. En 1648, se cambió a "Tianhou" y se incluyó en la ceremonia de sacrificio nacional. Como Festival de Primavera y Otoño, la creencia popular en Mazu se volvió cada vez más estable y el estatus de "Poseidón" se volvió cada vez más estable.
Durante miles de años, Putian ha preservado a muchas personas. costumbres sobre Mazu, que refleja la particularidad de las creencias de Mazu. Sus costumbres, creencias, palabras, hechos y personalidad han sido absorbidas gradualmente por la gente, formando muchas costumbres en esta sección.
Mazu, como dios popular de bendición y protección del mar, se ha difundido desde hace más de mil años desde las dinastías Song, Jingyuan, Ming y Qing. Entre los templos dedicados a Mazu, se encuentran. muchas provincias y ciudades costeras de China, excepto Qinghai, templos de Mazu en otras provincias, excepto Xinjiang y Tíbet. La "Colección del Templo de Mazu" contiene registros de templos de Mazu articulados en más de 500 condados y ciudades en 30 provincias y ciudades (incluidas Hong Kong y Macao). ). Con su desarrollo, los chinos han extendido su huella por todo el mundo, incluido Japón, el sudeste asiático, Canadá, Estados Unidos e incluso París, Francia, también conocida como Tianfei, Tianhou, Santa Madre y Tianmu. Así lo creen barqueros, marineros, turistas, empresarios y pescadores de todas las generaciones. En la antigüedad, la navegación en el mar a menudo se veía afectada por el viento y las olas, y la seguridad de los miembros de la tripulación se convirtió en una gran preocupación para los marineros antes del barco. Al zarpar, adorarían a la diosa y orarían por vientos favorables. Para la bendición de la paz, se debería establecer un lugar sagrado para Tianfei en el barco.
Edite esta sección sobre el Templo Meizhou Mazu y el Festival Mazu.
Templo de Mazu ubicado en las afueras de la isla de Meizhou. Famoso en el extranjero, se ha convertido en un lugar sagrado para los marineros chinos de todo el mundo y en un lugar sagrado para los compatriotas en el país y en el extranjero. Hay multitudes de personas dentro y fuera del templo, y las linternas de Mazu, las danzas de Mazu y los barcos están floreciendo. Las costumbres de Mazu, como los moños de vela y los tapices de barcos dragón, reflejan la profunda influencia de la cultura Mazu. Se lleva a cabo en Meizhou, provincia de Fujian, el 25 de abril de cada año, junio + 4 de octubre en 5438. El 23 y el 9 de septiembre se denominan el día del nacimiento y la muerte de Mazu, respectivamente. Cada dos días, decenas de miles de personas vendrán a adorar a Mazu. Durante el festival, también llevaremos a cabo investigaciones culturales de Mazu y presentaciones de danzas y canciones folclóricas y exhibiciones de artesanía.
Edite este texto sobre las creencias de Mazu en todo el mundo
Japón
Según los registros, en primer lugar, durante el período Lu Yong (1558-1570), se construyó una sala ancestral en las montañas salvajes de Satsuma, ubicadas en el extremo sur del archipiélago japonés. a la vanguardia de los intercambios chino-japoneses desde que el Templo Wuwen abrió la carretera sur y estableció relaciones diplomáticas con China, todos, desde los príncipes hasta el pueblo, tienen un gran interés en los barcos chinos y los bienes tienen un sentido de intimidad. , el Festival Mazu es naturalmente aceptado sin rechazar la creencia china. Después de Satsuma, hay tres templos en Nagasaki construidos por Motowa Kan'ei (1615-1644), a saber, el templo de Zhangzhou (dividido en el templo Zishan Fuji), el templo de Nanjing (templo Dongmingshan Guangfuku) y el templo de Fuzhou (templo Shengshoushan Chongfuku). Estos tres templos tienen antecedentes de bandas de comerciantes chinos en el extranjero, como el Templo de Zhangzhou y la Banda de Fujian, el Templo de Nanjing y la Banda de Sanjiang, y el Templo de Fuzhou y la Banda de Fuzhou. Por lo tanto, para orar por una navegación segura y negocios prósperos, la creencia de Mazu se ha vuelto más próspera. Durante el reinado de Lu Yuan (1688-1704), la creencia Mazu se extendió al este de Japón. Incluye principalmente el templo Mazu en el templo Tendoji, Mito en Tsunekiji, el templo Tenfei en Ibaraki, la montaña Tenfei en Ibaraki y el templo Tenfei en la aldea Oma en la península de Shimonoseki [7]. Además, la Asociación China de Kobe también tiene el Palacio Tenbigu, y Kyushu también tiene a Godo e Hirado. Más al norte se encuentra el templo Tenbiji en la prefectura de Aomori. Según la investigación de Araki Hiroyuki, el número de templos Tianhou en Japón ha superado los 300. De los hechos anteriores se puede ver que la religión del templo de Mazu ha estado ampliamente distribuida en Japón durante mucho tiempo, y la creencia de Mazu es una de las creencias populares más importantes.
Es muy posible que los objetos de fe que se originaron en China se integren con las costumbres locales y las costumbres populares y sufran los cambios correspondientes en el proceso de aceptación gradual. Por lo tanto, el templo de Mazu antes mencionado era completamente chino cuando se fundó, por lo que está lleno de encanto exótico.
Sin embargo, a medida que pasa el tiempo, cuando los creyentes ya no se limitan a los chinos, cada vez se unen más japoneses, y la creencia Mazu obviamente ha adquirido un sabor local. Por ejemplo, creen en Mazu como la santa patrona de la navegación japonesa, o la adoran como el espíritu del agua. Otro ejemplo es que el 23 de septiembre, Japón celebrará una reunión de mujeres, el Festival de Otoño, que es una de las reuniones rituales de la aldea. Debido a que el día festivo de Mazu es el 23 de marzo, a Mazu y la luna se les llama colectivamente las Veintitrés Noches, y Mazu es considerado como el dios de las Veintitrés Noches. Durante los festivales de otoño, es costumbre colocar una estatua del Bodhisattva en un santuario, y todos se sientan frente a la estatua para celebrar una ceremonia de Dharma. Por lo tanto, la gente considera la estatua de Mazu como un poder infinito y coloca la estatua del Bodhisattva en el santuario.
Los japoneses tienen su propia creencia en Poseidón, pero la creencia en Mazu también está floreciendo. Tomemos como ejemplo el pueblo de Otsuka en el este de Japón. La gente cree que el dios del mar es Fujin y el espíritu del barco es Yusi. Sin embargo, antes del período Meiji, la gente adoraba al dios Miren, al dios del debate, al dios del loto dorado, al dios del agua y a la diosa Tenbi en la aldea. Entre ellos, creo especialmente en Tianfei. Esto se debe a que Tianfei es el nuevo santo patrón de la navegación y la vida de los aldeanos es inseparable de la navegación. Desde el establecimiento del templo Tianfei, la princesa Houtian siempre ha ocupado una posición central en las creencias de la aldea de Dajian. Li Xianzhang intentó preguntarle al ministro en funciones qué pensaban que era Tianfei. Sorprendentemente, todos pensaron que era una diosa en el cielo. Aunque este es un ejemplo extremo, también muestra que Mazu permanecerá en los corazones de los aldeanos de Dajian Village para siempre.
Sudeste Asiático
La creencia Mazu también se extendió por todo el Sudeste Asiático a medida que los chinos de ultramar emigraron hacia el sur. Hay templos dedicados a Mazu en Malasia, Singapur, Tailandia, Indonesia, Vietnam, Filipinas y otros lugares. Entre ellos, Malasia y Singapur son los más típicos. Por ejemplo, el Pabellón Qingyun y el Pabellón Baoshan en Malaca, Malasia, y el Pabellón Guanyin (Templo Guangfu) en Penang, Malasia, adoran a Mazu. Mazu también es adorado en el templo Thian Hock Keng de Singapur, el templo Amama en Lin Chu Kang y el salón Kowloon de Lam. Mazu también está consagrado en salones de sociedades geográficas en Malasia, Singapur y otros lugares.
Provincia de Hong Kong, Macao y Taiwán.
La mayoría de las creencias populares de Taiwán, Hong Kong y Macao se extendieron desde la costa sureste de China, especialmente Quanzhou. Como Guandi Shengjun, el Bodhisattva Guanyin, el Patriarca Qingshui, el Emperador Baosheng, la Emperatriz Mazu, etc. Mazu siempre ha sido considerada la protectora del mar por los pescadores y navegantes de Taiwán, Hong Kong y Macao, porque ocupa una posición importante en los corazones de los compatriotas de la provincia de Taiwán y tiene la influencia de mayor alcance. Durante más de mil años, especialmente desde Huizong de la dinastía Song, los emperadores de todas las dinastías han elogiado mucho a Mazu. La creencia de Mazu se ha extendido más ampliamente en Taiwán, Hong Kong y Macao occidental y la provincia de Shi Lang, de la dinastía Qing, pacificó y complementó. entre sí.
Templo de Mazu, Provincia de Taiwán. Según las estadísticas, a finales de 1930, había 335 templos de Mazu en la provincia de Taiwán; esto aumentó a 384 en 1954, según el libro "El origen de los dioses en la provincia de Taiwán", actualmente hay más de 900 templos dedicados al; Virgen María en la Provincia de Taiwán. Los templos de Mazu tienen diferentes nombres, incluidos Palacio Tianfei, Palacio Tianhou, Templo Mazu, Palacio Tianhou, Palacio Tianhou, Altar de Notre Dame, Salón Wenyuan, Palacio Chaotian, Palacio Zhenlan, Palacio Anlan, Pabellón Shuangci, Palacio Zhongxing, etc. Mazu tiene nombres diferentes porque proviene de diferentes lugares de China continental, como "Xinghua Ma" en Xinghuajun, "Wenling Ma" en Quanzhou, "Qingxi Ma" en Longxi y "Yintong Ma" en Tong'an. Entre los templos de Mazu en la provincia de Taiwán, Tainan cuenta con 64 escaños, seguido de Kaohsiung con 60 escaños, Pingtung y Taichung con 49 escaños, el condado de Yunlin con 48 escaños y el condado de Changhua con 42 escaños. Se puede ver que el departamento de logística del Templo Mazu de Taiwán ha seguido aumentando desde la dinastía Qing. Después de varias construcciones, la escala se ha vuelto cada vez más espectacular.
En la actualidad, el "Salón de Ofertas" en la ciudad de Magong, Penghu, es el más antiguo de todos los templos de Mazu en la provincia de Taiwán. Aunque no hay registro de la fecha de fundación del Templo Penghu Mazu, según investigaciones de eruditos japoneses, fue fundado durante el Período Dade de la Dinastía Yuan (1297 ~ 1307). En ese momento, había un mercado llamado "Ciudad Palacio de Mazu". " se abrió frente al templo.
La mayoría de los templos anteriores de Mazu en la provincia de Taiwán se separaron del Templo Ancestral de Meizhou y se trasladaron a Taiwán. Desde el período Jiaqing de la dinastía Qing hasta el período Guangxu de la dinastía Qing (1796 ~ 1908), el comercio marítimo de la provincia de Taiwán prosperó y su economía se desarrolló en Tainan. En los últimos años, se ha construido una estatua de Mazu al aire libre en el templo Tianhou en Zhunan. Actualmente, hay 510 templos de Mazu de gran escala en la provincia de Taiwán. En el templo de Mazu, hay caballos zhendianos, caballos Fu, caballos Fu y caballos Si, así como caballos tórtola, caballos Yintong y caballos Meizhou. Además del mazu mazu, se pueden utilizar otras estatuas de Mazu en rotación para el desfile anual de cumpleaños. Especialmente en los primeros días del Templo Mazu, había una ceremonia de "adoración remota" en los cumpleaños, es decir, una ceremonia de "arrodillarse tres veces y hacer reverencias nueve veces" ante el Templo Ancestral de Meizhou en Putian.
Esta costumbre demuestra plenamente el profundo significado de la eterna nostalgia de los compatriotas de Taiwán por el continente.
Edita este párrafo sobre la influencia de la cultura Mazu
Durante más de mil años, Mazu se ha transformado de humano a dios, de hada taoísta a "dama"" Tianfei" y "Tianhou". Su gran número de creyentes, su gran influencia y su amplia difusión son raros en la antigüedad. ¿Cómo puede explicarse simplemente mediante la superstición feudal y las creencias religiosas?
Después de la muerte de Mazu, la gente la convirtió en una diosa de la compasión y la fraternidad según sus propios deseos e ideales, protegiendo el país y beneficiando al pueblo, con el propósito de educar a las generaciones futuras y promover el espíritu nacional. "Se dice que Li Ze todavía está vivo y puede servir al país después de la muerte", es un poema de Huang Gongdu, el erudito número uno de la dinastía Song. "Pero si me ves yendo y viniendo, no hablaré; al respecto." Este es un poema de Chen Mi, un erudito de la dinastía Song. "La lluvia y el rocío están por todas partes, el mar está cambiando y las olas están en calma". Este es un poema de Zhang Jian, un poeta de la dinastía Yuan. "Ayuda a los débiles y pobres, ven tan pronto como los llames, vete tan pronto como los llames". Este es un poema escrito por el emperador Yongle, el emperador fundador de la dinastía Ming. Políticos, pensadores y escritores de todas las épocas han otorgado gran importancia a la función educativa de Mazu y al papel de las creencias de "identidad nacional", con la esperanza de promover la prosperidad nacional, la unidad nacional y el sustento del pueblo. El espíritu de Mazu es sin duda un patrimonio cultural excepcional de la nación china.
En el año 32 de Wanli en la dinastía Ming (1640), los colonos holandeses intentaron ocupar Penghu bajo la protección de Mazu, el general naval chino Shen Yourong dirigió una flota desde Xiamen para expulsar a los colonos. de las aguas de Penghu. Hasta el día de hoy, todavía hay una tablilla de piedra en el templo de Mazu en Penghu que dice "Shen Yourong ordenó al pelirrojo que regresara a Wei Malang". Otro ejemplo son las "Notas varias del embajador en Liuqiu" escritas por China en el año 22 del emperador Kangxi de la dinastía Qing (1683). Se registra en detalle que con la bendición de Mazu, el barco fue nombrado "hombre volador". en el aire" y rápidamente pasó por la isla Diaoyu, la isla Huangwei y la isla Chiyu. Al entrar en las aguas de Mishan y Machiyama en el Reino Ryukyu, el médico que lo recibió, Zheng Yongan, quedó impactado, como si hubiera "entrado repentinamente en su territorio". ". Más importante aún, a través de estos materiales originales se han aclarado algunas cuestiones históricas. Por ejemplo, la inscripción de Zheng He "Tianfei Lingying Zhi" registró en detalle el proceso de siete viajes a Occidente, que contribuyeron a corregir y complementar los errores y deficiencias. en libros históricos. Se puede demostrar que las Islas Diaoyu han sido territorio chino conectado con la provincia de Taiwán desde la antigüedad.
En la historia del transporte marítimo, el comercio y el desarrollo de los puertos costeros, tiene una estrecha relación con la creencia Mazu. Desde el noreste de China hasta el sur de China, la historia del desarrollo de muchas ciudades portuarias famosas de China está casi estrechamente relacionada con el templo de Mazu. El proverbio "Primero está el Templo de la Emperatriz, luego está la Guardia de Tianjin" es una vívida explicación del origen del puerto de Tianjin. En la dinastía Song, las cuatro ciudades principales de Huating (es decir, Shanghai), Hangzhou, Quan y Zhou se construyeron junto con el templo de Mazu. Yingkou, Yantai, Qingdao y Lianyungang están marcadas por la construcción de templos de Mazu, que convirtieron desolados pueblos pesqueros en prósperas ciudades portuarias. Los registros de la creencia Mazu introducidos desde la dinastía Song del Sur en las tallas de los acantilados del templo budista del norte en Hong Kong y el árbol genealógico de Lin en Pengpu Wangcun, Kowloon, son los documentos históricos más antiguos de Hong Kong. El nombre portugués de Macao es Macao, que es la transliteración de "Marco" en cantonés. Los compatriotas de la provincia de Taiwán se refieren al esquizofrénico Mazu como "el Mazu que fundó Taiwán", lo que demuestra plenamente que el cruce de Mazu a Taiwán está directamente relacionado con el desarrollo de Baodao.
En la historia de la ciencia y la tecnología, el templo de Mazu también ocupa una posición única. En la antigüedad existía la costumbre de navegar. Cuando se bota y zarpa un nuevo barco, es necesario fabricar un modelo y consagrarlo en el templo de Mazu, para que Mazu siempre se preocupe por la seguridad del barco. Muchos templos de Mazu han dejado una gran cantidad de modelos de barcos antiguos. Existen más de 350 modelos de barcos antiguos en el templo de Mazu en Miaodao, provincia de Shandong, incluido el modelo "Weiyuan" consagrado por el héroe nacional Deng Shichang, que se ha convertido en un material importante para estudiar la historia de la antigua construcción naval china. El templo Mazu tiene varios edificios antiguos, como el templo Tianhou en Quanzhou, Fujian, Jingdezhen, Shandong, Chenghai, Jiangxi, Zhenyuan, Guangdong, Zhenyuan, Guizhou, Ningbo Qing'an Hall, etc. Desde la estructura del templo hasta varios componentes tallados. Todas ellas son obras de arte arquitectónico antiguo extremadamente preciosas. Además, el templo de Mazu también conserva algunas reliquias culturales tecnológicas especiales. Por ejemplo, hay un mapa estelar de la dinastía Ming en el Palacio Hanjiang Tianhou en Putian, que es un recurso poco común para utilizar mapas estelares para estudiar la navegación direccional en la antigua China. La "máquina de agua" contra incendios almacenada en el Palacio Tianhou de Tianjin es uno de los primeros equipos mecánicos contra incendios descubiertos hasta ahora.
La propia formación de la cultura Mazu también ha dejado una considerable riqueza espiritual a la humanidad. En la actualidad, sólo existen documentos históricos que registran directamente la creencia de Mazu. La estimación más conservadora es de más de un millón de palabras y cubre temas en muchos campos como economía, política, ejército, diplomacia, literatura, arte, educación, ciencia y tecnología. religión, folklore, chinos de ultramar, inmigración, etc. El contenido es bastante rico y los datos históricos son de gran valor. Historiadores chinos famosos como Gu Jiegang y Ke Zhao han publicado numerosos artículos sobre los antepasados y la crianza, que han despertado repercusiones en la comunidad académica.
A partir de la década de 1960, después de 20 años de investigación, el erudito taiwanés Li Xianzhang finalmente escribió "Investigación sobre las creencias de Mazu", que se convirtió en la primera monografía de investigación altamente académica de China sobre Mazu. Desde la década de 1980, ha habido un auge de la investigación en Taiwán, Macao, Xiamen y otros lugares. Se han celebrado muchas veces seminarios académicos sobre la cultura Mazu, y "Investigación sobre Mazu por académicos en el país y en el extranjero", "Colección de artículos de investigación de Mazu". Se han publicado " y " Compilación de materiales de investigación de Mazu ", " Compilación de documentos de Mazu ", " Creencias de Mazu y salones ancestrales ", " Meizhou Mazu " y más de 100 monografías académicas.