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Preguntas y respuestas sobre conocimientos religiosos

El nombre taoísmo proviene del antiguo sintoísmo. En segundo lugar, el taoísmo se originó en Laozi y se vio por primera vez en las "Notas Si'er" de Laozi. El taoísmo está dirigido por Laozi, porque los orígenes más antiguos de la filosofía taoísta se remontan a Laozi y Zhuangzi. Vale la pena señalar que el taoísmo y el taoísmo son cosas completamente diferentes. El taoísmo no es una religión ni aboga por el establecimiento de una religión. "Laozi" es la fuente del pensamiento taoísta. Zhang Daoling y otros de generaciones posteriores lo consideraron un "libro clásico", en lugar de un libro clásico escrito por "Tai Shang Laojun" para la predicación. En términos generales, los círculos académicos creen que el primer clásico oficial del taoísmo es el Taiping Jing, que se completó en la dinastía Han del Este. Por lo tanto, la dinastía Han del Este se considera el período inicial del taoísmo. La existencia formal de las actividades de las entidades taoístas en el taoísmo es el surgimiento de Taiping Dao y Wu Dou Mi Dao a finales de la dinastía Han del Este. Los tres libros "Taiping Jing", "Zhou Yi Shen Tong Qi" y "Laozi Xiang Er Zhu" son. símbolos de la formación de creencias y doctrinas taoístas. En los últimos años, la idea del taoísmo de "unidad de la naturaleza y el hombre" y su cosmovisión han recibido cada vez más atención, lo que ha despertado el interés del mundo occidental y ha atraído más atención al taoísmo. Aunque hay elementos taoístas en las enseñanzas taoístas, están lejos de representar el espíritu taoísta y transmitir los pensamientos de Lao y Zhuang. No deben confundirse.

Los taoístas enseñan en nombre del "Tao", o hablan de los principios de Lao Zhuang y Zhuangzi, o hablan del cultivo interno y externo, o hablan de las maravillas de los símbolos. Se cree que todo en el mundo se origina en el "Tao", que es el llamado "dos vidas, dos vidas, tres vidas, tres vidas". La vida social debe seguir el "Tao" y eventualmente regresar a la naturaleza. En concreto, el sistema teórico se desarrolla a partir de cuatro vertientes: “Cielo”, “Tierra”, “Hombre” y “Fantasma”. El cielo no sólo se refiere al universo real, sino que también se refiere al lugar donde viven los dioses. El cielo es conocido como los Treinta y seis Cielos. Hay una puerta en el cielo y en su interior hay una torre de jade. Hay dioses, inmortales, emperadores, caballos, ríos, soldados, generales y doncellas. Su practicante es el Cielo. Tierra se refiere tanto a la tierra real como a todas las cosas, y también se refiere al infierno donde sufren los fantasmas. Su funcionamiento se ve afectado por el túnel. Persona se refiere tanto a seres humanos como a individuos limitados. Todo lo que una persona diga y haga debe ser humano y humano. Fantasma se refiere a la pertenencia de las personas. Si una persona puede cultivar la virtud, podrá trascender la oscuridad y deshacerse del sufrimiento. Su apellido no está registrado en las leyendas de fantasmas, pero es un famoso fantasma inmortal. Los inmortales también son encarnaciones icónicas de las enseñanzas e ideas taoístas. El taoísmo es una religión politeísta que sigue la antigua creencia china de adorar al sol, la luna, las estrellas, los ríos, las montañas y los antepasados, así como a los muertos, y ha formado un complejo sistema de dioses, dioses de la tierra y fantasmas. El taoísmo defiende Wuji, Yuanji, Taiji y Zhongyong, la doctrina del "Tao".

Existen dos tipos de sacerdotes taoístas: uno es el clero, es decir, los sacerdotes taoístas. Según "Taixiao Shulang Jing", "las personas que caminan por el Gran Camino reciben el título póstumo de sacerdotes taoístas". "Aquellos cuyo cuerpo y mente son lógicos y están de acuerdo con el Tao se llaman taoístas". Taoísmo Maoshan, Taoísmo Luofu, etc. Aprender Tao de un maestro se puede dividir en Tao "Zhengyi" y Tao "Quanzhen". Según la visión del palacio, los asuntos académicos se pueden dividir en "maestro", "maestro de salón" y "zhike". La otra categoría es la del pueblo común, llamado "laicos" o "creyentes". "Gongguan" es la forma organizativa más importante del taoísmo. Los palacios y templos son lugares donde los monjes taoístas practican el budismo, adoran a los dioses y celebran ceremonias. También hay algunas organizaciones económicas (como el ministerio vegetariano, la fábrica de té), organizaciones educativas (como clases taoístas, clases clásicas taoístas) y organizaciones caritativas (como hogares de ancianos, clínicas y departamentos médicos) en el taoísmo.

El taoísmo es un comportamiento religioso importante para que los taoístas cultiven el cielo. Generalmente se cree que incluye elixir externo, elixir interno, comida y alojamiento. Los elixires externos se refieren a elixires que pueden ser "inmortales" después de que el fabricante los consume y quema plomo, mercurio y otros minerales en un horno o caldero de elixires. Después de la dinastía Tang, fue reemplazada gradualmente por la alquimia interior. Neidan, un término general para mover el qi, guiar el qi, respirar y respirar, se refiere al uso del cuerpo humano como un caldero para condensar la esencia en elixires en el cuerpo para lograr el propósito de la inmortalidad. Desde las dinastías Jin y Yuan, la alquimia interior se ha ido popularizando gradualmente. Su origen se remonta al período de los Reinos Combatientes y ha tenido un gran impacto en la medicina china y la preservación de la salud. Comer significa tomar medicamentos para la longevidad.

Una breve introducción al taoísmo

El taoísmo es una de las principales religiones en China. Se formó en la dinastía Han del Este y se hizo popular en las dinastías del Sur y del Norte. Zhang Daoling, uno de los fundadores del taoísmo, es considerado shitiano, por lo que también se le llama "Shitian Dao". Posteriormente se dividió en muchas facciones. El taoísmo considera a Lao Tzu como su antepasado y lo respeta como "Señor Trono".

Debido a que "Tao" es la creencia más elevada, se cree que "Tao" es el origen de todas las cosas en el universo, de ahí su nombre. El "Dou Dao de cinco metros" fundado por Zhang Daoling en la dinastía Han del Este fue el comienzo de la finalización del taoísmo. Durante las dinastías del Sur y del Norte, las formas religiosas se fueron completando gradualmente. Lao Dan es considerado un antepasado y respetuosamente se le llama "abuelo". El "Tao Te Ching", el "Zheng Jing Jing" y el "Taiping Dong Jing" son los principales clásicos. Adora a Sanqing como el dios supremo.

¡Las personas importantes rompen con la realidad y elaboran elixires para convertirse en inmortales!

[Editar este párrafo] El desarrollo histórico del taoísmo

Nuestros ancestros antiguos creían que todas las cosas tienen animismo, lo que llevó al culto a la naturaleza, los tótems, las almas y los ancestros, y gradualmente se convierte en adoración a los antepasados. La unidad con Dios se convierte en el prototipo del Dios Supremo. El culto a fantasmas y dioses ha existido ya en la sociedad primitiva. Los antepasados ​​consideraban dioses al sol, la luna, las estrellas, el viento, la lluvia, los truenos y relámpagos, las montañas y los ríos, por lo que estaban asombrados y los adoraban. Los antepasados ​​de esa época no sólo creían que todas las cosas tenían animismo, lo que conducía a la adoración de la naturaleza, sino que también creían que el alma no podía morir después de la muerte, lo que conducía a la adoración de fantasmas y dioses. Poco a poco fueron tomando forma varios rituales funerarios y rituales para adorar fantasmas y exorcizar fantasmas. "Crónicas de los libros de bambú" registra: "Cuando murió el Emperador Amarillo, su ministro Zuo Che tomó algunas ramas de su ropa y las adoró en el templo. Durante las dinastías Yin y Shang, el culto prehistórico a la naturaleza se había convertido en una creencia en dioses". y el destino, e inicialmente se había formado un sistema de dioses centrado en Dios. Cuando sucede algo, Wu Zhu busca respuestas de Dios a través de la adivinación. El culto primitivo a fantasmas y dioses se convirtió en un culto a los antepasados ​​basado en relaciones consanguíneas y combinado con el sistema patriarcal. Las actividades de culto a los antepasados ​​se llevan a cabo con regularidad. Durante este período, apareció un profesional religioso llamado Wu Zhu que se especializaba en comunicarse con los humanos sobre fantasmas y dioses. Entre ellos, la bruja baila para los dioses y tiene un conjunto de hechizos para exorcizar fantasmas; espero agradar a Dios con mis palabras. Soy la maestra de ceremonias encargada de dar la bienvenida a Dios y orar en las actividades de sacrificios religiosos. Curan a la gente, predicen la buena y la mala suerte, dibujan símbolos y recitan encantamientos. En aquella época, el país y la sociedad estaban dominados por magos y brujas. La adoración de fantasmas y dioses se desarrolló aún más en la dinastía Zhou, y los fantasmas y dioses adorados formaron tres sistemas principales: dioses, fantasmas y dioses de la tierra. La adoración de los antepasados ​​y los dioses es paralela al sacrificio del cielo y la tierra. A esto se le llama respetar el cielo y los antepasados. Se dice que todas las cosas se basan en el cielo y los humanos se basan en los antepasados.

El taoísmo se convirtió en una religión politeísta en generaciones posteriores, que se originó a partir de la adoración de fantasmas y dioses en la antigüedad; los rituales de ayuno del taoísmo en generaciones posteriores también están estrechamente relacionados con la etiqueta y los sistemas rituales de los dioses antiguos. . Cuando la gente ofrece sacrificios a los dioses, debe realizar actividades de sacrificio, que son inseparables de la "civilización ritual y musical". Con el "colapso de los rituales y la música" en el período de primavera y otoño, la civilización de los rituales y la música pasó gradualmente de la clase alta a la popular, y fue heredada por alquimistas y magos populares posteriores. Después del establecimiento del taoísmo, evolucionó hasta convertirse en un instrumento de sacrificio taoísta. Por tanto, una parte considerable de la civilización ritual y musical de las dinastías Xia, Shang y Zhou fue preservada por el taoísmo. El taoísmo es en realidad el sucesor de la civilización ritual y musical. La creencia en dioses también se remonta a la sociedad primitiva de la antigua China. Una de las evidencias es el Clásico de Montañas y Mares. Este libro registra los mitos y creencias religiosas de la sociedad china primitiva y el contenido es bastante rico y sistemático. Proporciona la base para el origen de los inmortales taoístas. "El Clásico de las Montañas y los Mares" plantea la creencia en dioses e inmortales. Propuso la existencia de dioses y sacerdotes taoístas; describió el paraíso inmortal; registró rituales de sacrificio y magia extraña.

En las antiguas sociedades primitivas, algunas personas comenzaron a aprender la inmortalidad. Según los registros históricos, el emperador Xuanyuan "aprendió de los inmortales en la batalla" y "el emperador Huang le preguntó a Guangchengzi". Después de eso, se convirtió con éxito en monje y ascendió al cielo montando un dragón en el lago Ding durante el día.

En el Período de los Reinos Combatientes, la creencia en dioses ya estaba bastante extendida. Es decir, solía haber muchos libros sobre cuentos de hadas, y había muchas palabras sobre cuentos de hadas, países de hadas, elixires, etc. Por ejemplo, hay esta descripción en "Zhuangzi Xiaoyaoyou": "Las montañas fotografiadas por los antiguos están habitadas por personas con piel como hielo y nieve. Si son vírgenes, son elegantes. No comen granos, no inhalan viento ni beben". rocío, cabalgar sobre nubes y proteger dragones de viento, y nadar más allá de los cuatro mares". Otros, como "Capítulo Tang Wen", "Capítulo Huangdi", "Rey Mu de Zhou" en "Lieh Zi", "Li Sao", "Tian Wen" y "Tian Wen" describen el país de las hadas. Maravillosos y misteriosos, sus dioses también se representan como vivos y muertos, extremadamente silenciosos, nunca cansados ​​de las cosas, figuras mágicas e independientes que pueden volar en las nubes. Hay descripciones similares en "Huainanzi" y "Hanshu·Historical Records".

Con el surgimiento de la teoría de los inmortales, ha habido alquimistas que buscan la inmortalidad, buscan la inmortalidad e imparten prescripciones inmortales. Suavizaron la teoría de la alquimia inmortal con la teoría del yin-yang y los cinco elementos de Zou Yan (un famoso alquimista durante el Período de los Reinos Combatientes) y formaron el Fangxian Tao, que era principalmente popular entre la clase alta de Yanqi. Se disolvió y dependió de fantasmas y dioses con la esperanza de convertirse en inmortal. Desde el período medio y tardío de los Reinos Combatientes (275 a. C. - 221 a. C.) hasta el emperador Wu de la dinastía Han (65438 a. C. + 040 a. C. - 87 a. C.), con el estímulo de los alquimistas (también conocidos como dioses) y el emperador, en China En la historia hubo una famosa campaña para hacerse a la mar en busca del elixir de la vida. El rey Wei de Qi, el rey Xuan de Qi, el rey Zhao de Yan, Qin Shihuang y el emperador Wu de Han enviaron alquimistas a la Montaña de los Tres Dioses en el mar para buscar el elixir de la inmortalidad, y la escala se hizo cada vez más grande. Los alquimistas más famosos de esa época incluían a la dinastía Song, Zheng Boqiao, Zou Yan, Xu Fu, Lu Sheng, Li y otros. La creencia única de China en los dioses fue heredada por el taoísmo a mediados y finales de la dinastía Han del Este y se convirtió en el contenido central de la creencia taoísta.

Después del emperador Wu de la dinastía Han, Fang se fusionó gradualmente con Huang Laoxue y evolucionó hasta convertirse en Huang. Durante la dinastía Han del Este (126-144), Zhang Ling creó la Carretera de la Liga de la Justicia en la montaña Heming, condado de Shu (ahora condado de Dayi, Sichuan).

Los últimos periodos Han, Wei y Jin fueron periodos importantes para el desarrollo del taoísmo en China. La atmósfera política de finales de la dinastía Han y la compra social de la metafísica en las dinastías Wei y Jin afectaron directamente el comportamiento y la existencia del taoísmo. Aunque todas se basan en la comprensión de las enseñanzas de Lao y Zhuang, las acciones de los Siete Sabios del Bosque de Bambú y otros desempeñaron un importante papel pionero en las reglas de conducta taoístas. El entorno político y la atmósfera social de las dinastías Wei y Jin fueron raras oportunidades de desarrollo y ayuda al desarrollo para el taoísmo. "It" de Ge Hong ocupa una posición importante en el sistema taoísta, y el propio Ge Hong también es considerado una figura importante en el taoísmo. Desempeñó un papel importante en el desarrollo de la escuela taoísta. El papel del Baopuzi en la medicina taoísta china también es muy importante.

Se dice que en los primeros años de la dinastía Tang, un hombre llamado Ji conoció a un anciano de pelo blanco y montado en un caballo blanco. El anciano le dijo: Dile al emperador de la dinastía Tang que el país ahora está muy bien gobernado. Mientras se construya un Palacio Anhua al este de la ciudad de Chang'an, el país podrá mantener la paz para siempre. Después de eso, se fue volando. Pronto, el anciano apareció de nuevo y afirmó: Soy un dios supremo, mi apellido es Li, soy Laojun y soy el antepasado del actual emperador. A partir de entonces, la familia real Tang Li afirmó ser descendiente de Lao Lai Zi'er y respetó a Lao Tzu como "Santo Padre". Obviamente, este mito fue fabricado por la familia real de la dinastía Tang para agregar un aura sagrada al régimen de Tang Li. Más tarde, los emperadores de la dinastía Song siguieron a la dinastía Tang y crearon un antepasado ficticio llamado Zhao, que era considerado una deidad taoísta y un "ancestro sagrado". Durante las dinastías Tang y Song, gracias al respeto de la familia real, los templos prosperaron, el número de creyentes aumentó y el desarrollo del taoísmo alcanzó su punto máximo.

Los dioses adorados por el taoísmo

El taoísmo es una religión politeísta. Hay muchos tipos de dioses adorados por el taoísmo. Aquí sólo presentamos algunos de los dioses con mayor estatus e influencia.

Sanqing taoísta

1. Sanqing se refiere al Buda de la dinastía Yuan, al Buda de Lingbao y al Buda de la moral. Son los dioses supremos del taoísmo, en realidad son la trinidad del taoísmo. El concepto de "Tres Purezas" comenzó en las Seis Dinastías, pero en ese momento, "Tres Purezas" se refería principalmente a los "Tres Reinos Puros", es decir, el reino Taiqing, el reino Yuqing y el reino Shangqing, donde Shenbaojun, Tianbaojun Y Lingbao vivieron respectivamente. Ustedes tres grandes dioses. Más tarde, "Sanqing" se convirtió gradualmente en el nombre popular del Buda de la dinastía Yuan, el Buda Lingbao y el Buda Daode, y la "Tierra Sanqing" se convirtió en su residencia.

2. Los Cuatro Emperadores son los cuatro emperadores celestiales cuyo estatus es superado solo por las Tres Dinastías Qing. Se refieren específicamente a: Emperador Wei Zi en el Ártico (que gobierna las estrellas para siempre), Emperador Inmortal en. la Antártida (a cargo de la longevidad en el mundo), Gou Chen, el Emperador del Palacio Shang (gobierna todos los truenos) y el Palacio de la Reina Celestial (gobierna la vida del yin y el yang, la belleza de todas las cosas y la belleza de montañas y ríos).

3. El Dios de las Estrellas tiene un estatus muy alto en el taoísmo, e incluye principalmente cinco obsidianas (Cinco Estrellas): Sui Xing (Júpiter), Zhenxing (Saturno), Taibai (Venus), Chen Xing (Mercurio). ), Huo Xing (Marte). Además, hay "cinco estrellas" en el este, oeste, norte y sur, así como veintiocho estrellas, todas las estrellas en el Jardín Ziwei, todas las estrellas en el Jardín Taiwei y todas las estrellas en el Jardín Tianshi. Entre ellos, el más admirado es "Doum". "Doumu" es un personaje femenino. Se dice que dio a luz a la Osa Mayor, que puede curar enfermedades. Además, la Osa Mayor y la Estrella del Sur también son muy respetadas en el mundo. Según Du, Beidou es el maestro de la muerte y Nandou es el maestro de la vida. Por lo tanto, muchas personas poseen la "Sociedad Beidou" y la "Sociedad Nandou". Entre los cuatro dioses estelares, también están los veintiocho reyes estelares de todas las direcciones que son muy influyentes. Entre las veintiocho constelaciones, las siete constelaciones del este (ángulo, ángulo, horquilla, habitación, corazón, cola, recogedor) forman un dragón, llamado Qinglong; las siete constelaciones del sur (bueno, fantasma, sauce, estrella, Zhang, ala, pájaro) forman la forma de un pájaro, llamado Suzaku; las siete cabañas en el oeste (Kui, Lou, Wei, Ang, Bi, Perro y Dios) forman un tigre, llamado Tigre Blanco. Las siete constelaciones del norte (cubo, vaca, mujer, virtual, peligrosa, casa, pared) forman una forma de tortuga, que se llama Xuanwu. Qinglong, White Tiger, Suzaku y Xuanwu son llamados colectivamente los "dioses de las cuatro direcciones".

4. Los "tres funcionarios" del gran emperador son los "tres funcionarios" del cielo, la tierra y el agua. Hay muchas historias sobre su origen, ya sea del culto natural del cielo, la tierra y el agua de la antigua religión china, o de los tres qi de los cinco elementos: oro (vida principal), tierra (transformación principal) y agua (principal). transformación). O se cree que son Yao, Shun, Yu, etc. Los "Tres Oficiales" ocuparon una posición muy importante en el taoísmo temprano. Por ejemplo, a finales de la dinastía Han, el taoísmo shitiano celebraba una ceremonia de "caligrafía de los tres funcionarios" cuando oraba por los pacientes, es decir, el nombre del paciente y la confesión se escribían en papel y se presentaban a los tres funcionarios del cielo, la tierra y el agua, respectivamente. . Durante las dinastías del Norte y del Sur, los "Tres Oficiales" se combinaron con los "Sanyuan" para convertirse en el "Emperador Celestial Shangyuan", el "Emperador de la Tierra Zhongyuan" y el "Emperador del Agua Xiayuan".

Según la leyenda, el funcionario celestial puede bendecir, la tierra puede castigar y el agua puede aliviar las desgracias. Nacieron el día quince del primer mes lunar, el día quince del séptimo mes y el día quince del décimo. mes respectivamente. Personas de todo el mundo suelen celebrar "Shangyuan Hui", "Zhongyuan Hui" y "Xiayuan Hui" durante estos tres días para orar por bendiciones, eliminar el mal y evitar desastres.

5. Emperador de Jade El Emperador de Jade parece ser el dios más alto del cielo a los ojos de la gente común. Algunas personas piensan que se desarrolló a partir del dios supremo "Emperador" o "Shen" en las dinastías Yin y Shang. En el mapa de posición del verdadero espíritu taoísta temprano, están los nombres de "Emperador de Jade Daojun" y "Gao Yudi", pero sus niveles no son altos y solo ocupan los puestos 11 y 19 en el lado derecho del Palacio Yuqing Sanyuan. El emperador Zhenzong de la dinastía Song afirmó que su antepasado lejano Zhao recibió una orden del Emperador de Jade de otorgar el Libro del Cielo a Zhao y Song. Por lo tanto, nombró especialmente al Emperador de Jade "Tai Shang Huang Tian Kai Zhen Shen Da Tian Di Yu Li". Más tarde, Huizong también agregó el título de "Tai Shang Huang Tian Kai Zhi Zhen Shen Da Tian Emperador Yu Li", por lo que en gran medida. mejorar el prestigio del Emperador de Jade entre la gente. La creencia en el Emperador de Jade estaba profundamente arraigada en los corazones de la gente. El taoísmo a menudo considera al Emperador de Jade como uno de los "Cuatro Emperadores" bajo las "Tres Purezas" y cree que él es el "rey que liderará para siempre el universo" después de las "Tres Purezas". Su función es "aceptar las órdenes". de las Tres Purezas y obedecer a la Dinastía Wei". "La corte de Púrpura", "hacerse cargo de las cosas pequeñas y presentar las grandes". Cada año, en el noveno día del primer mes lunar, el día de Navidad del Emperador de Jade, los templos y la gente taoístas suelen celebrar la "Reunión del Emperador de Jade".

6. Emperador Wenchang Wenchang es el nombre de una estrella, también conocida como Wenquxing o Wenxing. En la antigüedad, se consideraba la estrella que dominaba la reputación de los patrones muaré. En la dinastía Han, se refería específicamente a la cuarta estrella en el cielo del Palacio Wenchang: Cuatro Estrellas. El emperador Wenchang, que se convirtió en taoísta y creyente popular, está relacionado con Zhang Yazi (también conocido como Zhang Aizi o Zhang Zi), el dios Zitong en Shu. Durante la rebelión de Anshi, el emperador Xuanzong de la dinastía Tang huyó del caos y entró en Shu. Soñó que aparecía Zhang Yazi y le pedía que fuera el Primer Ministro Zuo. Al final de la dinastía Tang, para evitar la rebelión de Huangchao, el emperador Xizong de la dinastía Tang adoró personalmente al dios Zitong y nombró a Zhang Yazi rey de Jishun. Después de ser adorado por el emperador Taizong de la dinastía Tang, Zhang Yazi, el dios de Zitong, pasó de ser un dios local a ser un dios adorado por el mundo. En la dinastía Song, el dios Zitong fue consagrado por el emperador muchas veces y se ganó la confianza de los eruditos debido a su predicción de éxito en los exámenes imperiales. En el tercer año de Yanyou de la dinastía Yuan (1316), el emperador Renzong de la dinastía Yuan concedió a Zhang Yazi el título de "Emperador Lu de Fuyuan Wenchang" y lo nombró dios de la lealtad al emperador, la piedad filial y el beneficio para el personas e integridad. En este punto, el dios Zitong y el dios estrella Wenchang se fusionaron en uno y fueron llamados Emperador Wenchang. Después de las dinastías Yuan y Ming, se construyeron el Palacio Wenchang y el Templo Wenchang en muchos lugares. La gente celebraba el "Wenchang Hui" el tercer día de febrero, en el cumpleaños del emperador Wenchang.

Estos son sólo algunos de los dioses adorados por el taoísmo. De hecho, hay miles de dioses adorados en el taoísmo, y la mayoría de ellos son invitados respetuosamente durante las ceremonias de ayuno. Por ejemplo, los clásicos taoístas como la "Colección completa de modelos taoístas" y la "Personalización de escuelas taoístas" de las dinastías Tang y Song incluían una gran cantidad de nombres de dioses taoístas. Además, los clásicos taoístas también registran las hazañas de varios inmortales, como "La leyenda de los inmortales" de la dinastía Han, "La leyenda de los inmortales" de la dinastía Jin y "El estilo de los inmortales y un espejo del taoísmo". de la dinastía Yuan, etc., todos los cuales registran las hazañas de los inmortales en las dinastías pasadas.

Nota: No existen personas como Hongjun, Zhen y otros en el taoísmo. Estos son personajes de ficción.

[Editar este párrafo] El origen de los dioses taoístas

1. Los objetos de adoración se originaron en la antigua religión primitiva china.

1. Adoración de la naturaleza

Cielo, tierra, sol, luna, estrellas, truenos, relámpagos, viento, lluvia, montañas, ríos, etc. Todos ellos son considerados objetos de fe, divinizados y adorados.

Como la Tierra, Xing Jun, el Dios del Trueno, la Madre del Rayo, Feng Bo, el Dios de la Lluvia, el Dios de la Montaña, el Dios del Río, etc.

La influencia de la teología tradicional es el factor principal para comprender y estudiar la genealogía de los dioses taoístas. La religión natural de la sociedad primitiva de China se transformó gradualmente en una religión creada por el hombre (es decir, una religión teológica). Durante las dinastías Yin y Zhou, el pueblo Yin adoraba a fantasmas y dioses, como la adivinación, y dejó una gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos en las Ruinas Yin. La adoración de fantasmas y dioses en la dinastía Zhou está registrada en "Tío Li Zhou": "El trabajo del tío es ser el dios a cargo de establecer el país. ¿Son los humanos fantasmas" Li ", los dioses son los dioses de?" el cielo, el sol, la luna, las estrellas, el viento, la lluvia y la tierra. Hay países, cinco montañas, montañas y ríos en todas direcciones, y las personas y los fantasmas primero adoran a sus antepasados. Sobre esta base, las antiguas religiones chinas se enriquecieron gradualmente y formaron un sistema de adoración de dioses, tierra, humanos y fantasmas, que es la principal fuente de adoración a los dioses taoístas.

2. Adoración totémica

Tomar animales o plantas como objetos de culto.

Por ejemplo, dragón, fénix, oso, tigre, mirlo, flor, flor de langosta, etc. Conviértete en el Dios Dragón y Huaxian, etc.

Por ejemplo, el pueblo Oroqen llama al oso macho "Yaya", que significa abuelo, y a la osa se llama "Taitie", que significa abuela. El pueblo Ewenki llama al oso macho "Heke" (abuelo) y a la osa "Odiame" (