¿Cómo entender correctamente el octavo conocimiento ario?
Un hermano anónimo dijo:
Como dice el "Surangama Sutra": "Aliya sabe que el nombre es Tathagata". Sin embargo, si simplemente juzgamos que los dos son absolutamente iguales, Vale la pena debatir. El "Mahayana Sutra" dijo una vez: "Por lo tanto, todos los seres vivos se llaman Tathagata". Basándose únicamente en esta frase, ¿se pueden equiparar directamente a los seres vivos ordinarios y la verdad con el Tathagata? Definitivamente no. Asimismo, sería un error confundir completamente el conocimiento de Alaya con el conocimiento del Tathagata.
La dialéctica es la siguiente:
Mira el texto completo,
"El Undécimo Buda" en "El Surangama Sutra": "¡Gran Sabiduría! Aliye Conocimiento El nombre de la persona es como el Tathagata, pero es lo mismo que los siete sentidos de la ignorancia. Por ejemplo, las olas del mar desaparecen constantemente, el cuerpo nace, envejece, enferma y muere por la impermanencia; desde el yo, la naturaleza propia es pura; más de siete personas conocen la mente: la mente, la conciencia, etc. no pueden olvidar esto. Es la ley del nacimiento y la muerte."
Alaya fue llamado Tathagatagarbha. , y luego dijo: "Abandona la impermanencia, déjame y vuélvete puro". Los otros siete sentidos tienen que ver con la vida y la muerte, ni siquiera puedo pensar en ellos. El hermano anónimo citó el Sutra Mahayana. ¿Podemos usar esta frase para decir que todos los seres sintientes se esconden para el Tathagata? Se puede ver que el hermano anónimo cometió el error de sacar de contexto la cita y ni siquiera lo sabía.
Volumen 3 de “El Sutra Mahayana”:
No hay teoría que ni omita ni juegue. La vanidad es tan profunda. Si lo fuera, sería muy diferente. Por ejemplo, teñir en el vacío, pintar en el vacío. Lo que se debe conocer es la justicia. Ey.
Todo está limpio.
Así que todos los seres vivos se llaman Tathagatagarbha.
Interpretación. Este poema explica el Tathagata Tathagata en el Reino del Dharma.
Nada más. No hay distinción entre todos los seres sintientes y todos los Budas. Entonces te llamo tú. Se vuelve tan limpio como el anterior. Tan limpio como crees que es. De ahí el nombre Tathagata. Por lo tanto, se puede decir que todos los seres vivos reciben el nombre de Tathagata y Tíbet.
Después de que el Bodhisattva citó este poema, explicó que todos los seres vivos no son diferentes de otros Budas, por eso se les llama Ru. En otras palabras, el Tathagatagarbha de todos los seres sintientes no es diferente de otros Budas y es esencialmente puro. Por lo tanto, se puede decir que todos los seres vivientes reciben el nombre de Tathagatagarbha. De la misma manera, el Surangama Sutra menciona que el conocimiento de Alaya se llama Tathagata, y luego agrega que el conocimiento de Alaya está libre de la impermanencia y de mí, y él mismo está autopurificado. ¿Creen los Hermanos Anónimos que Buda miente? ¿Por qué sigues insistiendo en que el conocimiento de Alaye es la ley de vida o muerte? ¿No es antibudista?
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El Hermano Anónimo continuó diciendo:
La teoría Mahayana que surgió de la carta explicaba los temas que preocupaban a la gente. En esta teoría, un pensamiento es la segunda puerta, que en realidad es como una puerta, es decir, el Tathagata se esconde ciega e igualmente. La puerta de la vida y la muerte se divide en la puerta de circulación y la puerta de retorno. Las Seis Puertas del Sello revelan la teoría de que Tathagata nació de la ignorancia, explican que este tipo de conocimiento es una combinación de vida, muerte y no vida, y también hablan sobre el proceso de fluir del conocimiento al misterio. Este proceso de destino inmutable muestra teóricamente la posibilidad de romper con la mente falsa superficial, el conocimiento de Alaya, y realizar la verdad que no está viva ni muerta ni es falsa. El camino de la conciencia de principio a fin se basa en esta estructura sutil en diferentes niveles pero estrechamente relacionados con el corazón de todos los seres vivos.
El nacimiento, la permanencia, (a diferencia de otros), la cesación, son los métodos condicionados que se combinan por causas y condiciones. El Dharma incondicionado no es una vida nueva creada por causas y condiciones, por lo que no es impermanente. Sin embargo, Shengyi Dharma es el Gran Dharma de la Inacción que no hace nada pero lo hace todo. De hecho, existe una relación entre derecho y legalidad. Si no podemos distinguir entre secularidad y justicia, legalismo y legalismo, creemos que el conocimiento de Alaya no vivirá ni morirá en la realidad secular antes de ser transferido, lo cual es completamente equivalente al Tathagata del Legalismo, y definitivamente será enseñado y razonado. obstáculos.
La dialéctica es la siguiente:
En primer lugar, la cita es la siguiente:
Creencias Mahayana Volumen 1:
Dependiendo en un corazón hay dos puertas de Semillas. El llamado corazón es en realidad como una puerta. Los pensamientos matan la puerta. Cada uno de estos dos tipos de puertas tiene sus necesidades. De esta manera la exposición no queda separada. Si el corazón es sincero. Es decir, es un cuerpo de dharma. Por la naturaleza del corazón, no hay nacimiento ni muerte. Todas las leyes son diferentes de los engaños. Si abandonas el engaño, no habrá diferencia de estado. Por tanto, toda ley está divorciada del lenguaje. Todas las palabras no están claras. No hay fases en un ascenso centrífugo. Después de todo, la igualdad nunca cambia y no puede destruirse. Sólo lo digo con todo mi corazón. ….
La mente nace para destruir puertas.
Se dice que según el Tathagata, existe una mente de nacimiento y muerte. Hay una diferencia entre la no vida y la muerte y la vida y la muerte y la armonía. Alaye conocía el nombre. Este conocimiento tiene dos significados. Lo que significa que puedes adoptar todos los enfoques. Puede producir todo tipo de cosas.
Aunque el Bodhisattva Aśvaghoṣa divide la mente entera en el principio del corazón como la puerta y el principio de la vida y la muerte, todos ellos dependen de un corazón: el Tathagata. Luego explicó que sólo el corazón esconde el. Tathagata podemos tener Hay siete tipos de puntos de vista sobre la vida y la muerte, y Tathagatagarbha es inmortal y contiene los siete tipos de puntos de vista sobre la vida y la muerte, por eso también se le llama Conciencia Alaya, que es exactamente lo mismo que se dice en el Lankavatara Sutra. Más tarde aprendí a demostrarlo una vez. Lo creo.
"Entra en el Surangama Sutra" "El Buda del Undécimo Grado": "¡Gran Sabiduría! El nombre del conocedor de Ariya es como el Tathagata, pero es igual a los siete sentidos de la ignorancia. Por ejemplo , las olas del mar se mueven constantemente Desaparecen, el cuerpo nace, envejece, enferma y muere; de la impermanencia, del yo, la naturaleza es pura más de siete personas entienden la mente: mente, conciencia, etc., esto; es la ley del nacimiento y de la muerte."
Esto es muy claro. Las primeras siete conciencias son las leyes de la vida y la muerte, y la octava conciencia, alaya, es impermanente. ¿Cómo se puede decir que es ley de vida o muerte? Por lo tanto, el significado de la visión de la vida y la muerte es mostrar que, aunque la mente y el cuerpo de Alaya no cambian, están en armonía con los siete sentidos de la visión de la vida y la muerte, es decir, la visión de la vida y la muerte y la visión de la vida y la muerte. visión de la vida eterna. Este es el verdadero significado de la vida y la muerte, en lugar del Tathagata escondido en la ignorancia y Alaya emergiendo como dijo el hermano Wumingshi. Esto es realmente injusto para el Bodhisattva Aśvaghoṣa y otros budas y bodhisattvas.
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El Hermano Anónimo continuó diciendo:
Esta enseñanza en "Cheng Weizhi Lun" es muy importante: "Pregunte: '¿Es cierto que Alaya sabe? 'Respuesta:' No es sorprendente, todos son iguales, es decir, esta conciencia no tiene principio, es continua y siempre es ininterrumpida. tres reinos. El cuerpo es firme y las semillas se mantienen. No es descabellado. Se llama así.
El conocimiento viene desde el principio, pensando en la vida y la muerte, cambiando el antes y el después, la causa y. El efecto desaparece y se puede convertir en una especie de principio. Las palabras son interrumpidas, muy cambiantes, como una tormenta, la causa y el efecto son como una tormenta, no es inusual, se desvanecerá después de mucho tiempo. Este conocimiento también es cierto, desde el principio, la vida y la muerte son continuas, la deriva y el ahogamiento son inseparables... Esta conciencia llega en un instante sin comienzo, y el fruto nace, por lo que no se rompe; porque está destruido, no es inusual. Este es el origen. Entonces, este conocimiento es inmutable. “Este pasaje revela claramente que la conciencia misma de Alaye está en un proceso constante de cambio, al igual que las cascadas y los ríos. Aunque desde una perspectiva macro parece ser un todo indivisible, su esencia es sólo una falsa continuación instantánea y impermanente.
La dialéctica es la siguiente:
El artículo citado por el hermano anónimo demuestra que el Tathagata y el Tíbet son conocimiento ario, porque el cuerpo y la mente arios son inmutables y son las semillas de todo. El budismo y los tres reinos. En qué pueden confiar los Seis Caminos. El cuerpo y la mente de Laiye pueden emitir varias semillas, como siete transformaciones, por lo que la teoría dice que las primeras siete transformaciones pueden fumarlo y convertirse en una especie de principio. El nacimiento y la muerte instantáneos mencionados en la teoría se refieren al cuerpo-mente-cuerpo de Alaya, no al cuerpo-mente-cuerpo de Laiya. Es por eso que Cheng solo continuó diciendo:
"Cheng Wei Zhi Lun" (Volumen 3) dijo: La culpa de Alaya fue grave, por lo que lo abandonó desde el principio, lo cual fue parcial. Diferentes Bodhisattvas familiares recibirán el momento Bodhi de ecuanimidad. Cuando escuchen la noticia, no sentirán nada más que el momento Nirvana de ecuanimidad cuando no hay lugar para rendirse, no hay fin para la felicidad y el afecto;
Los Arhats y Bodhisattvas Óctuples solo dan el nombre Alaya, porque el nombre Alaya se debe a que el Tathagata esconde la mente y guarda la etapa tibetana de la vida y la muerte, por lo que el nombre Alaya se le da a la conciencia en base a esto. naturaleza. . Cuando se convierte en Arhat o Bodhisattva del Óctuple Sendero, abandona el nombre de Alaya y lo cambia por el de Conciencia Diferente. Porque en este momento Tathagatagarbha ya no se aferra a la sección tibetana de la vida y la muerte, por lo que pasa a llamarse Diferente. Conciencia. Por lo tanto, detrás del racionalismo de Cheng, también dijo:
La Teoría de la Sabiduría de Cheng Wei, Volumen 3 dice: No renuncies a toda la conciencia del octavo cuerpo. No seas un Arahant sin conocimiento. Entró en el nirvana cuando era niño. Sin embargo, aunque todos los seres vivos conocen el logro, la octava conciencia. Y no uses la justicia para crear varios nombres.
Llama o nombra el corazón. Se acumulan las semillas ahumadas por diversos métodos.
O Atona. No está mal para contener semillas y colorear raíces.
O nombrarlos. Podrás confiar en todos los métodos que conoces.
O el nombre de la semilla. Puede contener todas las semillas del mundo. Estos nombres son universales.
O Araya. La ley de recoger todas las impurezas permanece sin cambios. Cuando veo amor, creo que estoy ensimismado y consciente de mí mismo.
Aprendí este nombre en otra vida. El Bodhisattva de la Invencibilidad y la Invencibilidad tiene el significado oculto de defender el dharma impuro.
O familiarízate con diferentes nombres. Puede conducir a la vida o la muerte, a buenas y malas acciones y a frutos extraños. Este nombre sólo existe en la posición de Bodhisattva en diferentes vidas y dos eras. Si no vienes al Tathagata, todavía tendrás experiencias extrañas y no tendrás forma de recordarlas.
O un nombre limpio. El método más puro y sin fugas se basa en él, por eso se le llama únicamente Tathagata.
En otras palabras, la razón por la que las ocho conciencias tienen tantos nombres en realidad se nombra según sus propiedades. Desde la conciencia Alaya de la gente común (con la etapa oculta de vida y muerte) hasta la conciencia básica de Buda (sin la etapa oculta de vida y muerte, las semillas ya no son cambiables), sigue siendo la misma mente: la octava conciencia es el Tathagata. , solo en función de si se juzga o no, o incluso mutar y cambiar el nombre.
Otro ejemplo es el "Sutra de las palabras secretas": "El conocimiento de Alaya es como la naturaleza purificadora; en una posición ordinaria, siempre está contaminado. Un Bodhisattva se prueba a sí mismo, rompe todos los hábitos e incluso se convierte en un Buda. Siempre es apreciado."
Ya está claro que cuando Alaya estaba en el mundo mortal, ya tenía la pureza del Tathagata, pero hubo omisiones y métodos para acomodar la vida y la muerte de Zang Duan. La variación de la vida y la muerte. Si él personalmente prueba esta mente, abandona todas las preocupaciones y duerme con él, puede convertirse en un Buda. Por lo tanto, no es que los cuerpos de Tathagatagarbha y Alaya sean diferentes, simplemente reciben nombres diferentes según las diferentes aflicciones, pero siguen siendo el mismo cuerpo. Así que no piensen que solo porque Alaya sabe cómo vivir y morir en etapas y cómo mantener una mutación momentánea, su conocimiento es la ley de la vida y la muerte.
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El Hermano Anónimo continuó diciendo:
Además, el Sutra Mahayana decía: "El conocimiento de Alaya, para la teoría del drama, ha sido importante desde el principio. Desde el principio lo he aprendido. Así como el mar se conoce por el viento, no es común que el dedo constante se apague, pero todos los seres vivos no son conscientes de ello” La “Teoría de la Tierra” del Maestro de Yoga (Volumen 51). ) dice: "Y la conciencia de Alaya es impermanente. Se acepta; es normal confiar en ella, pero no se acepta. Sólo si el destino es tan verdadero como el camino sagrado, podemos confiar en él. "" Cheng Weizhi Lun" dice: "De esto sabemos que hay varios tipos de semillas, por lo que podemos reunir varios tipos de métodos mixtos para establecer A. El nombre de Laiye La semilla y el fruto no son lo mismo. confía en ello, vivirás y morirás". "Cheng Weizhi Lun Yi Deng" dice: "La semilla y la octava conciencia nacen y mueren". El "Surangama Sutra·Shurangama Sutra" del Maestro Hu Yi dice: "Las ocho conciencias de. El marido y la esposa tienen cada uno nacimiento y muerte, y sus nombres cambian. Las ocho conciencias tienen nacimiento y muerte, y ambos tienen nombres. Destruye estos dos tipos de vida, la vida y la autodestrucción. Si es cierto, no sólo oculta la verdad, sino que también oculta la verdad: "Todos los seres vivientes son engañados por el Tathagata". Estas enseñanzas obviamente no están de acuerdo con la afirmación de que las ocho conciencias de la vida y la muerte son directamente equivalentes. la gran inacción.
La dialéctica es la siguiente:
Las escrituras que testificó el hermano mayor sólo confirman que el cuerpo espiritual que posee el Tathagata es el cuerpo espiritual de Lai Ye. El Primero
El Sutra Secreto Mahayana: "La conciencia de Alaya surge desde cero, y está relacionada con la teoría del drama y diversas industrias, y es infinita; por ejemplo, debido al viento y las olas, el La destrucción eterna de la vida eterna no es frecuente, pero todos los seres sintientes no lo saben conscientemente, y ahora han alcanzado el estado de autoconocimiento. Si te conoces a ti mismo, quemará tu salario, incluso si estás muerto. todavía será llamado santo."
Esta no es una explicación muy clara, tal como lo dice el Shurangama Sutra. La mente de Araya es como un cuerpo oceánico. Debido a la esclavitud de la ignorancia, Alaya ha estado viviendo en la conciencia séptuple, tal como las olas del mar causadas por el viento. Entonces, este es el mar de la eternidad, pero la muerte de la conciencia del séptimo turno no es común. Por lo tanto, si podemos comprender esta mente y poner los hábitos problemáticos que contiene en lugares comunes, podremos entrar en la Tierra de Buda sin perdernos nada.
Por eso el Mahayana Sutra dice: "Viva Laiyati, todas las personas están juntas. Como la rueda y el espíritu del agua, también como las estrellas y la luna. A partir de entonces, me acostumbré, y lo nuevo y lo nuevo crecieron, el exceso de conocimiento aumentó y el exceso de conocimiento regresó. Si se rota con frecuencia, la mente iluminada descansará, como quemar madera, y gradualmente transferirá, esta madera se ha quemado y más. la madera se quemará en el futuro; la visión no tendrá fugas, las fugas desaparecerán gradualmente y la reencarnación será eterna".
Esta comparación antes y después deja más claro que la persona iluminada ha demostrado que Laiye. El cuerpo y la mente son únicos, por lo que el cuerpo y la mente de Alaya se pueden utilizar de forma natural. Basado en la pureza, se puede eliminar la naturaleza de Alaya (el cuerpo de vida y muerte almacenado), de modo que todas las omisiones se puedan eliminar gradualmente. Y la ley de la reencarnación se puede aprender para siempre.
El hermano anónimo también testificó: "En la Tierra de los Practicantes" (Volumen 51) dijo: "La conciencia de Ayaya es impermanente y susceptible; la dependencia es normal y no hay aceptación.
Sólo podemos confiar en un destino tan verdadero como el camino santo. ”
Si lees este artículo solo, las personas que no son lo suficientemente sabias pueden malinterpretarlo, por lo que debes hacer coincidir el contexto antes y después para evitar malentendidos. El verdadero significado de Maitreya Bodhisattva tiene una explicación complementaria. al final.
p>La "Teoría de la Tierra" del profesor de yoga (volumen 51) dice: Se dice que una persona que también es consciente de la verdad y de la verdad es consciente de la verdad, y tiene que elegir entre los dos; aunque su cuerpo está vivo, es como un cambio. ¿Y qué? Habrá dolor después de que llegue, todos los problemas desaparecerán para siempre y toda la pesadez en el Dharma actual desaparecerá. siempre pasará, y sólo el destino puede sobrevivir temporalmente por esta razón, "Qi Jing" dijo: "Estoy sujeto a sufrimiento marginal, sufrimiento marginal; "" Guangping dijo: "Es decir, en la ley actual, todo ha sido eliminado". Usted establece la causa raíz de las impurezas, está interesado en aprender a practicarla y, como razón intencional, una razón para se establece la transferencia. Debes saber que el establecimiento del conocimiento de la contaminación de Alaye también destruirá la forma.
De hecho, esto es lo mismo que dijo Cheng Weizhi. Lo que aquí se entiende por aniquilación del conocimiento Alaya es que debido a la aniquilación real del conocimiento Alaya, se abandona tanto lo deseable como lo disponible. Aunque el cuerpo espiritual de Araya todavía está allí, ha cambiado y es diferente del pasado (rebautizado como un conocido diferente). ¿Por qué? Debido a que las causas del sufrimiento en la próxima vida han sido eliminadas, las siete conciencias de comprensión de la próxima vida pueden usarse en la próxima vida, y todas las causas problemáticas del sufrimiento en el mundo actual han sido eliminadas para siempre. Así que renunciamos a todas las cosas diversas del Dharma actual. Por lo tanto, el conocimiento de Alaya es impermanente, lo que significa que el conocimiento de Alaya, que contiene las semillas de la vida y la muerte, puede ser destruido. Mientras practique el Camino después de verlo, estaré separado de mi conocimiento, es decir, estaré separado del conocimiento de Alaya. Es por esta razón que el conocimiento de Alaya fue roto y destruido.
El hermano anónimo acaba de citar un pasaje fuera de contexto y creía que el cuerpo y la mente de Alaye eran inestables. Posteriormente citó textos posteriores que confirmaban que simplemente había abandonado el conocimiento de Ala'aye. En el artículo anterior, Maitreya Bodhisattva explicó que el conocimiento de Alaya es indestructible.
La discusión del profesor de yoga sobre la Tierra Volumen 51 dice: Está compuesto de ocho fases. Hay una decisión que demuestra el conocimiento de Alaye.
No tiene sentido confiar en el conocimiento de Alaye sin él.
Al principio no tiene mucho sentido.
Está claro que existe el sexo, pero no tiene sentido.
No tiene sentido tener semillas.
No debe justificarse la distinción entre uso industrial y uso.
No tiene sentido ser diferente.
El descuido no es razonable.
No debería ser razonable saberlo hasta el final de la vida.
Maitreya Bodhisattva explicó claramente desde el principio que los ocho signos prueban que el cuerpo conocedor de Alaya es realmente real. Algunos de ellos tienen significados legales profundos que no se entendieron completamente en estudios posteriores. Sólo se dan cuatro ejemplos para ilustrar.
Primero: Si no existe un conocimiento Alaya que contenga las semillas de las seis consciencias, ¿cómo pueden mutar las seis consciencias? Por ejemplo, del bien al mal, del mal al bien, de lo puro a lo contaminado, de lo contaminado a lo puro.
Segundo: Si no existe el conocimiento ario para mantener el cuerpo raíz, entonces todos los seres vivos serán como cadáveres. Por ejemplo, cuando los seres sintientes están absortos en algo o distraídos, aún pueden recibir la sensación del tacto a través del conocimiento ario.
Tercero: Si no hay conocimiento ario, cuando todos los seres vivos están en el estado de falta de mente (cuando no hay mente, no hay concentración y no hay seis primeras conciencias en concentración), morirá.
Cuarto: Si no hay conciencia alaya, cuando todos los seres vivos entreguen sus vidas, debido a que la conciencia alaya abandona gradualmente sus cuerpos, habrá un toque frío. Los hechos que se pueden observar en estos fenómenos han confirmado que la conciencia de Alaye realmente existe y no es una instalación falsa, ni un nacimiento y muerte intermitentes. La vida y la muerte sólo pueden mostrar que la mente y el cuerpo de Alaye pueden contener las semillas de la vida y la muerte.
El hermano anónimo también citó el Shurangama Sutra: "Las ocho conciencias de marido y mujer tienen cada una nacimiento y muerte, y sus nombres han cambiado. Todas las ocho conciencias tienen nacimiento y muerte, y ambas tienen nombres". Destruye estas dos vidas y vive. Y la autodestrucción, cuando se trata de esto, es la verdad. Si es verdad, no solo oculta la verdad, sino que también oculta la verdad. ocho conciencias de vida y muerte."
Esto debe entenderse a través del contexto para saber lo que dice esta escritura. Es decir, si vienes al Tíbet, es el conocimiento de Alaya, por lo que es escaso. Tathagata cultiva su salud y comprende el Tíbet. Depende de mí. Mi nombre es Araya. Gobierna el país según la ley. Se llama cocina alienígena.
Por tanto, su nombre no es limpio. La gente común tiene etapas de nacimiento y muerte. Los santos son volubles. Aunque ahora queremos vivir felices. No hay diferencia entre evidencia y verdad.
Este artículo demuestra que las ideas del Maestro Ou Yi y las generaciones posteriores de eruditos son consistentes. A Tathagatagarbha se le llama Conciencia Alaya porque todavía se encuentra en una posición ordinaria, sosteniendo las semillas de la vida y la muerte. Después de que se suspende toda la vida y la muerte, todavía hay una mutación en el campo de la vida y la muerte, que es la llamada familiaridad alienígena. Por lo tanto, vivir felizmente en el Buddhadharma actual significa realizar la no diferenciación - es decir, Alaya conoce la verdad del Tathagata y la esconde en su corazón - y el Tathagata purifica su naturaleza.
Entonces, después de la prueba mencionada anteriormente de los clásicos confucianos, todos los Budas y Bodhisattvas afirmaron que Tathagatagarbha es el mismo cuerpo de ocho conciencias, pero la posición de los mortales sigue ahí, y el nombre de la práctica se llama mente y cuerpo, pero todos son iguales. Hacia el final de mi carrera, cambié mis nombres por los de varios conocidos. Entonces la idea sigue siendo la misma.
Entonces, si buscas la verdad a partir del conocimiento de alaya, estás buscando la ley fuera de tu propio corazón.
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El hermano anónimo finalmente dijo:
La ambigüedad de estos cuatro significados llamó nuestra atención. "Cheng Weizhi Lun" dijo: "En tercer lugar, fumar. Si el Dharma es libre y la naturaleza no es fuerte y densa, si puedes aprenderlo, lo fumarás. Cubre tu mente así y no hagas nada... Allí Sólo hay diferencias y familiaridad. Hay estos cuatro. El significado es humo ", explica el narrador: "El cuerpo es escaso y fácil de fumar. No es como la piedra y si no es sólido y denso. puede contener semillas gruesas o espesas ... También cubre la inacción, que es el secreto "Por lo tanto, se puede ver que solo aquellos que saben excluyen claramente la octava familiaridad diferente en la inacción. Precisamente porque Alaye sabe que la vida y la muerte son instantáneas, y que el cuerpo no es ni sólido ni denso, puede aceptar las semillas y convertirse en un método de fumigación. Echemos un vistazo a lo que dijo Cheng Weizhi: "Primero, sea firme. Si las reglas son así, fume si puede mantener el hábito. Esto cubrirá el conocimiento, el sonido, el viento, etc., y no es fuerte. por eso no se fuma”. Por lo tanto, se puede ver que el conocimiento de la elegancia de Li An no es sólo el método para que surja y desaparezca el vacío, sino también una continuidad y firmeza macroscópicas. La firmeza y la impermanencia no son contradictorias, sino complementarias. Entonces, la conclusión final es: para conservar las semillas y evitar que otros las fumen, lo que los intelectualistas necesitan es una especie de conocimiento sobre la impermanencia de la vida y la muerte.
La dialéctica es la siguiente:
Hermano, si cita los cuatro significados que dijo Cheng Zhiyi, ¿no sería más cierto que la mente y el cuerpo de Alaya pueden vivir para siempre? Si el patrón es así, fume si puede mantener el hábito. Esto oscurece el conocimiento, el sonido, el viento, etc. , y no es fuerte, por eso no se fumiga. Se ha dejado muy claro que sólo a través de la firmeza del conocimiento de Alaya podrá apoderarse de las semillas y los hábitos. y los siete sentidos, entre otros. , no fuerte, por lo que no se fuma. Sin embargo, la firmeza no significa que el momento del nacimiento y la muerte no sea firme, significa que la firmeza se considera firmeza. Si es así, ¿no significaría que el maestro y los discípulos de Xuanzang fueron inconsistentes y dijeron que no eran firmes, pero sí firmes? La naturaleza no es secreta, lo que significa que no cambia de naturaleza como una piedra, porque puede ser cultivada. Si el cuerpo conocedor de Alaya es tan denso como una piedra, entonces todos los seres sintientes nunca se convertirán en Budas, no importa cuán seriamente estudien el budismo, porque la naturaleza de Alaya no cambiará (la naturaleza de las semillas de la vida y la muerte nunca cambiará), pero en De hecho, también podemos ver en el fenómeno que las personas buenas pueden convertirse en malas personas y las malas también pueden convertirse en buenas personas. Por eso se dice que la naturaleza no es sólida. Este tipo de conocimiento ario que puede traer la iluminación, si no es sólido, sólido, inmutable, ¿cómo se puede sembrar, cómo se puede mantener, cómo se puede iluminar constantemente? , cómo se puede manifestar (creencia Mahayana. Se menciona en el tratado que el conocimiento ario puede capturar todos los dharmas y dar origen a todos los dharmas. Por supuesto, también se menciona muchas veces en las escrituras budistas). Por lo tanto, todas las escrituras y documentos presentados por el hermano anónimo explican que el cuerpo espiritual de Tathagatagarbha es el cuerpo espiritual de Alaya. La diferencia en el nombre solo depende del grado de problemas u otras características (como sostener el cuerpo y sostener el cuerpo). semillas, por eso también se le llama sostener el cuerpo, sostener semillas, sostener rojo).
Finalmente, el primer paso para comprobar el conocimiento de Alaya es creer en el budismo. Debes saber que la conciencia de Alaya es permanente y no es mala, y es el único sustento para todos los seres vivos. Luego, podremos establecer gradualmente la visión correcta del cuerpo y la mente de Alaya, y luego podremos demostrarlo aún más. De lo contrario, si niegas el conocimiento básico de Alaya y aún quieres ser iluminado, incluso si no hay límite para el desastre, ¡todavía estás buscando el Dharma desde el exterior de tu corazón! ! !
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Suplemento:
El hermano Qingshan cree que la separación de montañas y ríos del Tathagata es insostenible. Todo ser viviente está verdaderamente sostenido por el Tathagata como se menciona en las escrituras anteriores. De hecho, las montañas y los ríos son inseparables del Tathagata. El Tathagata no tiene fronteras ni forma tangible. La comprensión de las montañas y los ríos en realidad se basa en los sentimientos de los seres sintientes, lo que le permite al Tathagata realizar el mundo de las montañas y los ríos.
Debido a que el Tathagata tiene muchos tipos de naturaleza, para mantener el cuerpo físico e incluso realizar las montañas y ríos del mundo, se pueden absorber las cuatro verdaderas funciones (naturaleza original). Pero el Tathagata nunca ha quitado ni abandonado todos los reinos del dharma y no tiene yo, ni forma, ni cuatro características. Todos los fenómenos (como la naturaleza) se realizan plenamente en los corazones de los seres sintientes. Si esta propiedad puede probarse, es verdad y prueba que Alaya conoce al Tathagata.
Buda Sakyamuni, el Maestro del Sur