¿Cómo aprender a meditar? ¿A qué debes prestar atención antes de instalarte?

El método de meditación más antiguo, popular, sistemático y práctico: meditación de respiración (conteo de respiraciones)

¡El post de meditación más práctico! ¡No te arrepientas de leerlo!

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Dado que muchos amigos del bar son novatos, aunque la publicación original contiene una pequeña cantidad de contenido de las Escrituras, no es fácil para algunos amigos del bar. entender. Haré todo lo posible para popularizar el contenido y aclarar los procedimientos previos del método de cálculo de intereses para que incluso los amigos de la escuela secundaria puedan entenderlo de un vistazo.

El trasfondo de este método

La meditación de entrada y salida, también conocida como "conteo de respiraciones", es "Anna" en sánscrito, que son las "dos puertas de néctar" dejadas por Buda durante su vida. Es el método de práctica de meditación (iluminación) más antiguo, popular y más fácil de entender en el budismo durante miles de años. Según esta práctica, y mucho menos practicar la meditación o la fuerza interna, es más que suficiente para realizar el nirvana por completo y saltar de los tres reinos sin estar en los cinco elementos.

En el importante libro Zen "Seis Puertas Maravillosas" escrito por el sabio maestro de la Secta Tiantai del Budismo Chino, se señala que los seis niveles de conteo de respiraciones son: (1) Contar respiraciones - contar respiraciones, (2) Circulación Descanso, (3) concentración o reunión - detenerse, (4) conciencia - contemplación, (5) retorno.

Dado que esta publicación es para principiantes, solo presentaré los primeros tres pasos. Después de completar estos tres pasos, puedes sentarte. No presentaré los últimos tres pasos, son después de que tenga las habilidades básicas de concentración.

Los primeros tres pasos son: contar la respiración, seguir la respiración y detener la atención en un punto del cuerpo (integrar el método de observación interior y limitar este punto a las fosas nasales y la zona debajo de la nariz). labio superior).

La verdad no necesita modificación. No hay necesidad de apresurarse al practicar esta regla. El método es muy sencillo y lo entenderás enseguida. Para aquellos que están fuera del budismo o no tienen ningún interés en el budismo, no es necesario que crean en el budismo ni que comprendan el budismo. Mientras persistas en practicar con integridad, podrás lograr el éxito de acuerdo con la ley incluso si eres analfabeto. Incluso si no tienes intención de convertirte en un Buda, la meditación puede hacer que tu mente sea como un espejo claro y tu sabiduría se ensanche como una roca, por lo que no es sorprendente. ¡Hacer las cosas con esta mentalidad será perjudicial!

La duración de la vida está entre un respiro y un respiro. Si no pudiéramos respirar de una vez, podríamos ir a otro mundo. Por lo tanto, este método utiliza la respiración de todos, comenzando por la respiración y observando en silencio la propia respiración, para explorar el mundo físico y mental y aliviar las preocupaciones de la vida.

La mente y la respiración están inherentemente conectadas, y la observación de la respiración es el arte del control mental. La respiración misma es la exteriorización del alma. La mente se vuelve cada vez más quieta, la respiración se vuelve cada vez más sutil; la respiración rápida indica que la mente se está volviendo cada vez más loca.

La respiración no es sólo un aspecto físico, sino también un reflejo del alma, por lo que este método es un puente entre el cuerpo y la mente. De esta manera, se encuentra más fácilmente la verdad sobre el cuerpo y la mente.

Así que la respiración en sí misma es una manifestación de delirios y pensamientos que distraen. Si añades otros métodos, equivale a ponerte un gorro en la cabeza, cometer errores y hacer que sea aún más difícil sentar cabeza. Especialmente aquellos métodos con evidentes huellas religiosas no son fácilmente aceptados por personas de diferentes religiones o culturas. La verdad es universalmente aplicable y no tiene nada que ver con la religión o la cultura.

El contenido básico y los pasos prácticos del concepto de información entrante y saliente (el concepto de contar información)

Debido a que las personas tienen diferentes orígenes y causas, este método estará centrado en principiantes. , que combina Vipassana y otros métodos de cálculo de intereses se combinan. Espero que los amigos puedan consultarlo con flexibilidad.

Paso uno: Calcular el interés (etapa de mosca blanca)

(1), antes que nada, déjame enfatizar que puedes entender "respiración" como respiración, pero en la práctica inicial. , Contar respiraciones no es lo mismo que contar respiraciones (número de respiraciones). Quienes "paran" para descansar también tienen cortos períodos de tiempo entre la respiración y la inhalación. Este momento no es ni respirar ni inhalar, es "exhalar".

Calcular el interés es calcular este "interés": el número de paradas intermedias.

Cuando el bebé está en el útero de su madre, no necesita respirar por las fosas nasales, sino "aliento fetal": respirar a través del cordón umbilical conectado a la madre fuera del ombligo, aportando nutrientes e intercambiando nutrientes. energía. Por lo tanto, los practicantes pueden alcanzar el estado de "aliento fetal" contando las respiraciones, de modo que, como un bebé, la mente pueda detenerse y alcanzar un estado con la menor cantidad de delirios y pensamientos que distraigan.

Por supuesto, la respiración fetal es otro tema complejo y no se tratará en profundidad en esta publicación. Cuando un practicante alcanza a menudo el nivel de la primera meditación, la respiración por las fosas nasales puede cesar y comienza a respirar a través de pequeños poros en todo el cuerpo.

¿Por qué deberíamos utilizar "una respiración y una respiración" como respiración? ¿Por qué no "respirar" un número, "respirar" un número? Good dijo que este tipo de numeración provocará el fenómeno de "estancamiento de la garganta", es decir, el aire se bloqueará en la garganta y enfermará a la gente, por lo que no se utiliza este método de numeración.

Además, cuando empiezas a calcular el interés, el tiempo para inhalar y exhalar es relativamente largo. Intentas inhalar el aire hacia tu abdomen, porque la distancia de inhalación es larga y el tiempo es largo, por lo que es menos probable que ocurran pensamientos que te distraigan si inhalas el aire hacia la garganta, porque la distancia es corta (el tiempo es corto); ) y la velocidad es rápida, es fácil que se produzcan distracciones, le resulta difícil calmarse y concentrarse.

La gente común respira desde la nariz hasta la garganta y exhala inmediatamente; hay un tipo de persona con una condición física ligeramente mejor que inhala desde la nariz hasta el pecho y exhala inmediatamente; Persona que tiene práctica espiritual. O alguien que no tiene práctica espiritual pero está lleno de energía. El aire inhalado por estas personas se hunde en el abdomen.

Las personas que inhalan aire desde la nariz hasta la garganta realizan más respiraciones por minuto. Si puedes respirar hacia el abdomen, el número de respiraciones por minuto es muy pequeño, por lo que este tipo de persona no se queda sin aliento fácilmente ya sea que esté trabajando, corriendo o cantando. Puede recitar más de 30 palabras de una vez porque todavía tiene aire en el estómago cuando lee. Las personas que inhalan por la garganta necesitan seguir inhalando cuando leen artículos y cantan, porque la distancia de inhalación es muy corta y el aire. Se libera. Poco después de que salió, tuve que inhalar nuevamente.

Ahora todo el mundo comprende esta verdad. Cuando estás sentado en silencio, habitualmente debes hundir tu conciencia en tu abdomen. Una vez que te acostumbres a este método, incluso si no estás sentado quieto, incluso si estás durmiendo, el aire que inhalas se hundirá naturalmente en tu abdomen. Cualquiera que haya practicado Qigong conoce los beneficios y la importancia de hundir el abdomen. Sólo cuando el aire que inhalamos se hunde en el abdomen se puede activar y despertar fácilmente la energía fisiológica. Al mismo tiempo, el aire inhalado permanecerá de 3 a 5 segundos después de hundirse en el abdomen.

¿Por qué necesitas quedarte entre 3 y 5 segundos? Porque si simplemente inhalas y te hundes en el abdomen, y luego exhalas inmediatamente, no tendrá ningún efecto. Si hundes el aire en el abdomen y permaneces allí durante 3 a 5 segundos, el aire se esparcirá y será transportado a todos; esquina del cuerpo, llegando a todas las partes del cuerpo. Mientras liberes el aire en tu abdomen, definitivamente se extenderá por todas partes y no podrá quedarse aquí por completo.

Entonces metes el aliento en el abdomen, y baja, hasta las piernas y los dedos de los pies; sube, hasta lo alto de la cabeza va hasta los miembros superiores, hasta las manos y las yemas de los dedos; . Si respiras y exhalas inmediatamente, entonces la energía fisiológica no será empujada por la respiración para llegar a cada terminación nerviosa.

Cuando el qi se mueve, la sangre se mueve; cuando el qi pasa, la sangre se mueve. Después de que el Qi fisiológico y la sangre fluyan suavemente, el cuerpo estará hidratado de forma natural y la fisiología no se secará fácilmente. ¿Por qué algunas personas son tan jóvenes como árboles muertos? Es porque su Qi y su sangre no fluyen suavemente y su cuerpo no está nutrido.

¿Cómo calcular (2)? Este tipo de tiempo de pausa para la respiración, algunos respiran hasta el final, hacen una pausa; otros respiran hasta el final, hacen una pausa. Haz lo que más te convenga según tu situación. Respiré por última vez y hice una pausa. Porque cuando exhalas de una vez, estás al límite de tus fuerzas, y será aún más incómodo si dejas de respirar cuando no eres suficiente.

Y este tiempo de pausa se puede ampliar gradualmente a medida que aumenta tu nivel de práctica (el tiempo de respiración se hace cada vez más largo). Por supuesto, Vipassana no requiere esto, sólo requiere conciencia de la respiración natural. Pero los principiantes suelen ser impacientes y es posible que algunos no estén acostumbrados a la introspección desde el principio. Debido a que Vipassana implica un trabajo lento y meticuloso, no está en línea con el deseo de éxito de los principiantes.

De esta manera se inicia el cálculo de intereses. Se requiere contar del uno al diez y comienza el ciclo.

Del uno al diez es la mejor etapa numérica, de lo contrario, si el número es demasiado pequeño, la mente se irritará y se dispersará fácilmente debido al pequeño espacio; si el número es demasiado, la mente se aflojará y se mareará porque el espacio es pequeño; demasiado grande y el tiempo es demasiado largo. Si te olvidas de contar antes de llegar a diez, significa que tu corazón comienza a perder el foco y debes contar nuevamente; si aún cuentas después de contar hasta diez, significa que tu corazón comienza a hundirse y debes contar nuevamente;

Si eso aún no funciona, puedes utilizar otro método más drástico para calcular el interés. Este método de calcular el interés es como un granjero que calcula rápidamente mientras mide el grano o vierte los frijoles. ¿Cómo calcular? Puedes contar "11111" cuando estás ganando dinero, puedes contar "11111" cuando estás productivo; puedes contar "22222" cuando estás ganando dinero, y puedes contar "22222" cuando estás haciendo promesas... Así que cuenta hasta diez, para que tu corazón no tenga ninguna posibilidad de dejar de latir. Si tienes tiempo libre para pensar al azar, utiliza este método.

Si este método aún no funciona, existe una tercera forma de calcular los intereses: cuando ganemos dinero, contamos “uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, noventa” ; cuando seamos productivos, contamos “Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, noventa”... En definitiva, no demos a nuestro corazón la oportunidad de detenerse.

El propósito de esto es permitirte formar un buen hábito de no distraerte ni aturdirte, porque estar distraído y atontado son los dos enemigos de la meditación. Además, esto también es para cultivar tu corazón y tu determinación de vivir el presente. Porque la razón más importante por la que las personas tienen infinitos problemas y dolores es que no pueden dejar que sus corazones vivan en el presente, sino que miran demasiado hacia el pasado o miran hacia el futuro.

Si algunas personas se exigen mucho a sí mismas desde el principio, hacen una pausa larga en el medio y obviamente tienen tendencia a contener la respiración, te sugiero que seas más realista. Además, cuando empieces a contar tus respiraciones, si te sientes asfixiado después de contar varias veces, también puedes respirar profundamente o dos.

Cabe señalar que al contar la respiración, la mente debe centrarse en la respiración. Contar es sólo una herramienta y una comodidad. La mente no debe centrarse en el número.

(3) En esta etapa, algunas personas pensarán: Maestro, sería mejor si no me enseñara a calcular el interés. Después de calcular mis intereses, me di cuenta de que tenía muchos engaños. Cuando no se incluyen los intereses, no pienso tanto en ello. Explotar mis intereses perturba mi pensamiento. De hecho, es porque piensas mucho, pero no te das cuenta. Calcular el interés te hace darte cuenta de que piensas mucho, y no contar el interés te hace pensar mucho.

Es como si hubiera una zanja maloliente frente a tu casa. Entras y sales todos los días. Una vez que te acostumbras, ya no sentirás el olor. Un día, tu amigo llegó a tu casa y se enfureció a un metro de la fosa maloliente. Gritó: ¡Apesta! Entonces es cuando te das cuenta de que esta zanja apesta mucho. Como resultado, culpas a los demás por dejarte buscar una zanja maloliente frente a tu casa. ¿No es esto desconcertante?

(4) Es importante tener en cuenta que los principiantes tienden a ser muy diligentes al principio porque están ansiosos por tener éxito. Tuvieron que sentarse en silencio durante decenas de minutos, pero los resultados fueron decepcionantes. Muchas personas han abandonado este método de calcular el interés, pensando que es monótono y tiene pocos trucos, y algunas pueden cambiar a otros métodos. Pero hay que entender que no se puede jugar con cosas simples y mucho menos con cosas complejas.

Entonces, para los principiantes, la calidad de cada cálculo de intereses es más importante que la cantidad y el tiempo. Incluso si limita su tiempo a solo un minuto a la vez, siempre que pueda incluir el interés de este minuto, le dará la confianza para extender el tiempo lentamente. ¡La confianza se construye paso a paso, no de la noche a la mañana! Esto es un maratón, no una carrera de velocidad.

Los principiantes pueden experimentar dolores de cabeza, mareos y dificultad para respirar. Eso fue porque estaba nerviosa y ansiosa por el éxito, así que estaba tan enojada que no podía respirar naturalmente.

Lo anterior es la primera etapa de entrada y salida del concepto de interés (cálculo de intereses). En esta etapa, la inspiración y la exhalación son obvias y claras, y los delirios y los pensamientos que distraen son primordiales. El más obvio es el "aspecto del viento": se produce un sonido al inhalar y exhalar por la nariz. Por lo tanto, sólo debemos prestar atención a la inhalación y exhalación, y no necesitamos prestar atención a otras cosas, como si el sonido de la respiración es fuerte o suave, si la respiración es fuerte o silenciosa; largo o corto, ¿cuánto largo o corto?, ¿si el aliento es frío o caliente? ¿Qué tan frío o calor hace? Porque tu mente es demasiado burda y no prestas atención a cosas más sutiles.

Este es un paso hacia el futuro.

Paso 2: Paga intereses.

(1), después de un período de práctica, si puedes contar con éxito una unidad, del uno al diez, comienza la segunda y tercera unidades después de contar. Puedes continuar concentrándote en tu respiración de esta manera durante unos quince minutos, veinte minutos o incluso media hora. Si te sientes más tranquilo y menos paranoico, no tendrás que contar tus respiraciones. ¿Por qué? Porque contar intereses es solo para principiantes, porque será muy incómodo cuando cambies por primera vez tus hábitos de escalada en roca, y los delirios y pensamientos que te distraen surgirán en una corriente interminable, por lo que debes tratarlo como interés.

Si puedes continuar concentrándote en la respiración durante 30 o 40 minutos... debido a que tu mente continúa concentrándose, encontrarás que tu respiración es silenciosa, constante, más lenta y más delgada, lo que significa que tienes Entré en la segunda etapa, respirando profundamente.

Una respiración más larga significa que todo el proceso de inhalación y exhalación lleva más tiempo. En esta etapa, la mente ya está muy concentrada. Si continúa calculando el interés, destruirá este reino, por lo que podrá "seguir el interés".

En la etapa de interés, debido a que tu mente está lo suficientemente enfocada, tienes la capacidad de concentrarte más. En este momento debes concentrarte en el área debajo de las fosas nasales y el punto de contacto en los labios (más grande que el rango "persona").

Cuando el aliento se exhala por las fosas nasales, la mente es muy clara, y cuando el aliento se inhala por el final de las fosas nasales, también es muy clara. A medida que la respiración va y viene, los pensamientos están tan estrechamente ligados a esta área que no van a ninguna otra parte; simplemente sea consciente de la respiración en esta área.

(2) ¡Es importante centrarse únicamente en la respiración misma!

La respiración en sí es respiración, ¿por qué deberíamos enfatizarlo? Podemos hacer un experimento aquí. Si intentamos analizar la respiración, podremos descubrir muchos fenómenos en la respiración. Por ejemplo, ahora déjame prestar atención al frescor cuando inhalas, ¿de acuerdo? ¡Sí! Podrás encontrar una sensación refrescante en tu nariz o persona. ¿Estaría bien si te pidiera que prestaras atención al olor a calor? También es posible. De la misma manera, puedes prestar atención a la suavidad, tersura, ligereza, tersura y empuje de tu respiración.

Si el meditador se centra en la suavidad, tersura y ligereza de su respiración, entonces se está centrando en la grandeza, no en la respiración. ¿Por qué? Porque la suavidad, la tersura y la ligereza son las características de los grandes lugares. Si prestas atención a la suavidad y al flujo de la respiración, entonces él está prestando atención al agua, porque el flujo es una etapa especial del agua. Si te concentras en la respiración fría y cálida, entonces él se concentra en el fuego, porque el calor y el frío son las características del fuego. Si te concentras en el levantamiento, el apoyo y la fuerza de la respiración, entonces él se está enfocando en Gale, porque el levantamiento y el apoyo son las características de Gale. ¡Estas no son las respiraciones en sí!

Se dice que algunas personas guían la respiración desde la nariz hacia la garganta, luego hacia el corazón, hasta el abdomen o el ombligo, y luego fuera de allí. De hecho, estaba prestando atención al flujo de su respiración. Según la teoría pura del Tao, la nariz no es el comienzo, el corazón es el medio y el ombligo es la espalda. No es este tipo de seguimiento, es sólo que la mente respira según el punto de contacto entre la nariz y la nariz. Esto se llama seguimiento.

Así que hay muchos fenómenos en la respiración. Si quieres analizar la respiración, puedes analizar su suavidad, tersura, ligereza, fluidez, calor, frialdad, propulsión, etc. Sin embargo, estas son sólo cuatro características de la respiración, no la respiración en sí.

Consejo: Los cuatro "fuego, agua y viento" mencionados en el budismo Mahayana se refieren a los cuatro "atributos" más básicos que componen el cuerpo humano.

(3) Entonces, ¿podemos poner nuestro corazón en el área de las personas y utilizar la sensación de nuestra piel para realizar nuestras ambiciones? ¡De ninguna manera! Si te concentras en el sentimiento aquí, te concentrarás en el toque del destino.

Nuestros cuerpos pueden sentirse duros y blandos, mientras que la rugosidad, la tersura, la pesadez y la ligereza son las cualidades de la "tierra", que pertenecen al toque del destino y se sienten a través del cuerpo. Lo que toca el cuerpo es lo que toca.

Ahora hace mucho calor y nuestros cuerpos pueden sentir el calor. Si metes la mano en el agua sentirás frío. Por tanto, el cuerpo puede sentir calor y frío. El frío y el calor pertenecen al mundo del fuego y están en contacto entre sí.

Si alguien te da una palmada o choca accidentalmente con una mesa, sentirás el impacto. Este es el reino del viento, porque el impacto y el empujón son vientos fuertes.

Así nuestro cuerpo puede tocar tres tipos de destino: tierra, fuego y viento. Si somos conscientes del calor, del frío, del entumecimiento, de la ternura, etc.

Entre las personas, aquí solo estamos practicando nuestro sentido de la piel, no nuestras aspiraciones. Aunque es fácil cultivar la mente, sólo necesitas prestar atención a la respiración, pero debido a que hay demasiados fenómenos respiratorios, tomarás desvíos y encontrarás a la persona equivocada si no tienes cuidado.

Hay una manera equivocada, que es decirle a todos que "miren la respiración", que miren la respiración con los ojos, o como los llamados "los ojos miran la nariz, y el La nariz mira al corazón". Debido a que la nariz está tan cerca de los ojos, las personas a menudo usan inconscientemente los ojos para observar su respiración. Si a un meditador se le pide que abra los ojos mientras observa la respiración, sus ojos parecerán "bizcos", ¿no es así? ¡Cuidar tu respiración es un mal hábito! Si lo miras durante mucho tiempo, ocurrirán muchos problemas, como nariz apretada, dolor de cejas, frente apretada, rigidez en la cabeza, etc.

Cuando podemos identificar correctamente el destino de nuestros pensamientos, podemos centrarnos en la propia respiración. La respiración en sí es natural y debemos utilizar un corazón natural para percibir la respiración natural, no la respiración artificial o imaginaria. ¿Cómo percibimos la respiración?

En esta etapa, sólo debes ser consciente del aroma natural y no intentar cambiarlo. Si su respiración es suave y lenta, o incluso difícil de detectar a veces, no cambie su respiración en este momento y no respire profundamente deliberadamente para que sea evidente.

Si algunas personas practican la primera etapa de respiración durante mucho tiempo sin mucho efecto (es decir, la respiración sigue siendo ruidosa, no suave, pesada y no fina), entonces simplemente la dejas ir. No es necesario cambiar ni controlar la respiración. Nuestra mente debe dejarse llevar y debemos ser conscientes de cómo es la respiración.

Además, tenemos que admitir que la respiración de cada persona es diferente. Algunas personas respirarán más rápido y otras respirarán más tiempo; algunas personas obviamente respirarán por la fosa nasal izquierda, y algunas personas obviamente respirarán por la fosa nasal derecha, algunas personas obviamente respirarán aquí hoy, y otras mañana respirarán allí; Obviamente hoy sentirás una respiración obvia, pero no mañana... Aunque estás respirando, la respiración de todos es diferente y la respiración de la misma persona es diferente en diferentes momentos. Esto está relacionado con las condiciones físicas. Pero pase lo que pase, no debemos intentar cambiar nuestra respiración, sólo necesitamos saber respirar.

(4) Hay otro punto que hay que tener en cuenta: el corazón no debe entrar al cuerpo con la respiración, ni debe salir del cuerpo con la respiración. Sólo se debe ser consciente de la respiración en la zona que rodea la nariz.

¿Cómo debemos ser conscientes del aliento alrededor de nuestra nariz? Pureza da varios ejemplos a este respecto, uno de los cuales es la metáfora del guardián.

Un portero vigila la puerta. Su deber es controlar a las personas que llegan a la puerta. No tiene obligación alguna con los que entran en la ciudad, ni con los que salen de la ciudad. Su trabajo consistía simplemente en mantenerse firme y controlar a todos los que cruzaban la puerta. Asimismo, cuando nos centramos en la respiración basta con ser consciente de respirar por la nariz o por esta zona de la persona. No es nuestra responsabilidad respirar dentro del cuerpo, ni es nuestra responsabilidad exhalar fuera del cuerpo. Nuestra responsabilidad es simplemente respirar en esta zona.

Existe otra metáfora del aserrado de madera. Al igual que un hombre que aserra madera, si gira la sierra de un extremo al otro, su cabeza seguirá temblando y pronto podría desmayarse. Siempre que preste atención a que la sierra toque la madera y siga cortando, podrá cortar la madera de forma fácil y cómoda.

Lo mismo ocurre con ser consciente de la respiración, no es necesario seguirla dentro y fuera. La respiración se mueve, como una sierra; el área alrededor del punto de contacto es estática, metafóricamente como la madera. Asimismo, nos centramos en la respiración y tomamos conciencia de ella cada vez que tocamos esta zona de la persona.

¡También tenga cuidado de no ser un "guardián estúpido"! Hay un chiste: un hombre rico contrató a un sirviente y le dijo: "Hoy salgo y tienes que vigilar la puerta". "¡Sí, amo!". El hombre rico se fue sano y salvo. Poco después de que el hombre rico se fuera, una compañía de teatro y un circo salieron afuera, con fuertes gongs y tambores, y una gran multitud de espectadores se reunió alrededor. El sirviente quiso mirar, pero pensó que su amo le decía que no lo hiciera. El dueño me pidió que vigilara la puerta. Sin embargo, tuvo una idea: "¡Oh! El maestro me pidió que vigilara la puerta, así que la bajé y miré detrás". Él lo hizo felizmente y, como resultado, el ladrón saqueó la casa del hombre rico. Cuando el hombre rico regresó, enojado culpó al sirviente: "Te pedí que vigilaras la puerta, ¿por qué no vigilaste la puerta?". El sirviente dijo: Maestro, hice lo que me pediste.

"Mira, estoy mirando esa puerta. ¿Esta puerta todavía no está en buen estado?"

¡No seas como un conserje estúpido! Destacamos: Sea consciente de la respiración en esta zona. Pero algunas personas son lo suficientemente inteligentes como para prestar atención al tacto de la piel que los rodea, como ese sirviente. En las obras del maestro zen Pa-Auk, como "El verdadero conocimiento" y "La luz de la sabiduría", se hace hincapié en "el aliento del contacto". ¡El punto de contacto es el atributo y la respiración es el cuerpo principal!

También hay que tener en cuenta que cuando la concentración del meditador aumenta, o incluso alcanza un estado cercano o seguro, su cuerpo y su mente se sentirán fácilmente cómodos, felices y relajados, y ese sentimiento es muy significativo de . Si su mente se siente atraída por estas sensaciones extraordinarias y se concentra en ellas, entonces se ha desviado de su práctica de meditación. ¡Es imposible entrar en meditación concentrándose en la conciencia!

Además, algunas personas sienten calor o frío mientras meditan. Si tiene fiebre, concéntrese en sus ingresos, no en sus compromisos. El aire fuera de su cuerpo es más frío que su cuerpo, por lo que la sensación en el interior es más fría. Por el contrario, si tu cuerpo está frío, debes prestar atención a tu compromiso, que es cálido. Sensación de frío y calor en las fosas nasales. Mientras lo sientas y prestes atención, tu condición física mejorará después de un tiempo.

Paso Tres: Holografía

Cuando la inhalación y exhalación de la respiración se vuelven más sutiles y lentas, podemos centrarnos en la holografía, es decir, podemos ser conscientes de la respiración desde el principio. terminar Todo el proceso de respirar debajo de la nariz y cerca del principio, la mitad y el final.

Porque cuando tu respiración se vuelve bella, tu corazón también debe volverse hermoso. Si el qi se vuelve más delgado pero el corazón no se vuelve más delgado, o si usas el corazón previamente engrosado para experimentar el qi sutil, entonces el corazón no corresponde al qi.

Si el ritmo cardíaco no se corresponde, el corazón se desviará fácilmente. Por ejemplo, si hay un palo en el suelo, todos podrán verlo fácilmente. Sin embargo, si hay un pelo o una aguja en el suelo, es difícil verlo mientras no estemos atentos, ¿verdad? Para ver con claridad hay que tener más cuidado. De manera similar, cuando la respiración se vuelve más delgada, el corazón también se vuelve más delgado; sólo cuando el corazón se vuelve más delgado puede realizarse todo el proceso de la respiración y su comienzo, medio y final.

Al igual que ver una serpiente deslizarse en el agujero de un árbol, puedes saber: esta es la cabeza de la serpiente, este es el cuerpo de la serpiente y esta es la cola de la serpiente. Del mismo modo, cuando nuestra respiración pasa por esta área, también necesitamos saber que este es el principio, el medio y el final del ingreso; este es el principio, el medio y el final de la ambición; También puede meditar: el principio, el medio y el final; el principio, el medio y el después... Mantengo una conciencia clara de todo el proceso de respiración, incluido todo el proceso de ingreso, todo el proceso de ambición.

Paso 4: Respira profundamente.

Cuando la respiración se vuelve más sutil, puedes tomar una respiración concentrada cuando ya no quede nada.

Si puedes entender claramente todo el proceso de la respiración, descubrirás que su respiración ha desaparecido y pronto no la encontrarás por ningún lado. Muchas personas se sienten confundidas por esta situación porque descubren que parecen no tener metas en sus corazones y no saben dónde enfocarse.

De hecho, es bueno respirar más fino, ¡cuanto más fino, mejor! Sin embargo, uno se preguntaría si no estaba respirando. ¡No debería dudar de sí mismo! Porque en el "Camino Puro" se menciona que sólo hay siete tipos de personas que no respiran: personas muertas, fetos, personas que se ahogan, personas aburridas (personas en shock), brahmanes del cuarto jhana, personas que han entrado en el cuarto jhana, y finalmente el muerto La persona que lo obtuvo. El meditador debe reflexionar: "No pertenezco a ninguno de estos siete tipos de existencia". Por lo tanto, debes estar respirando, pero es demasiado sutil para notarlo. "

En este momento, no debes impacientarte, y mucho menos cambiar tu respiración para intentar que sea evidente. En este momento, debes "esperar" para respirar. En otras palabras, no necesita Para prestar atención a su respiración, no necesita prestar atención a la respiración, sólo necesita saber "la respiración". ¿Qué es lo que le interesa? Si el meditador en esta etapa puede poner su dedo en la nariz, podrá hacerlo. Siento que el aliento todavía está ahí. Esto es "respiración". Por supuesto, esta suposición es solo para convencer a todos de que todavía están interesados, pero no es necesario que todos lo prueben. La razón por la que traducimos Ana-na como "aliento" es "Esta palabra puede cubrir las tres etapas de la práctica de la meditación, a saber, la respiración entrante y saliente, la respiración y la respiración".

La fase de respiración (respiración) que entra y sale es móvil, la fase de respiración es un poco más tranquila, pero todavía hay una fase de movimiento que está quieta;

En esta etapa, la respiración se volverá muy fina, tan fina que puede ser continua, densa y vaga. Este interés microscópico puede denominarse "interés" y es estático. Durante la etapa de respiración, el meditador sólo debe colocar suavemente la mente en esta área de la persona y simplemente usar la "respiración". No necesita encontrar aliento, cambiar de aliento, ni siquiera preocuparse por sus ingresos y compromisos, siempre y cuando sepa que "respirar" es suficiente.

Paso Cinco: Etapa Zen

Cuando la respiración y la luz se fusionan en uno, debemos centrarnos en el Zen. Después de alcanzar este nivel, consulte usted mismo el contenido de la meditación y esta publicación termina aquí.

Nuevamente: por favor no respondas a esta publicación.