En la historia oficial del Tíbet, ¿existe realmente la aniquilación del Buda por parte de Langdama? Espero recibir ayuda para comprender el proceso detallado de esta historia. Gracias

Cuando el budismo llegó a Tubo, las fuerzas budistas tradicionales se resistieron desde el principio, y la lucha contra el budismo duró más de 200 años. Chi Zude abogó por el budismo Daxing, reutilizó a los monjes en la dinastía e incluso entregó todo el poder estatal a los monjes, lo que despertó una gran indignación entre los nobles. Por lo tanto, planearon activamente actividades para destruir el budismo. Songtsan Gampo, Trisong Detsen y Trizu Detsen son llamados colectivamente los "Tres Grandes Reyes del Dharma" en los registros históricos tibetanos. Después de la muerte de Trisong Detsen, su hijo Munizampu (que reinó entre 797 y 798) le sucedió en el trono. Para consolidar la centralización de la familia real, promovió el budismo como su padre. Según los registros históricos, fue envenenado hasta morir cuando su madre estaba acostada de costado en el año 798 d.C. Hay dos razones: en primer lugar, es posible que un noble ministro que creía en esta religión y se oponía al budismo le ordenó que se acostara de costado. . Otra posibilidad es que tras la muerte de Trisong Detsen, sus tres hijos compitieran por el trono de Zampa. Después de la muerte de Munizup, su hermano menor Chide Songtsan (r. 798-815) llegó al poder. Sobre la base del desarrollo de su padre, construyó templos, tradujo escrituras budistas, dio un trato especial a los monjes, permitió que miembros de la familia real se convirtieran en monjes (su hijo mayor, Kurama, se convirtió en monje) y los monjes intervinieron en los asuntos políticos. Sin embargo, su budismo todavía encontró una gran resistencia. Muchos nobles reales llegaron a Chide Songtsan con las demandas de los llamados "derribadores", es decir, el pueblo (cristianos locales). El contenido de estos requisitos es aproximadamente el siguiente: "A juzgar por la adivinación y los sueños, no podemos creer en el budismo. Si creemos en el budismo, nuestro trabajo se verá afectado y será perjudicial para el país. El ashram budista en el palacio debe ser dejado de lado y prohibido. Está mal creer en el budismo". "Esto fue claramente un desafío de los nobles que intentaban revivir y apoyar la religión. Chide Songtsen, sin embargo, rechazó estas solicitudes. Para frenar el desarrollo de fuerzas antibudistas, una vez más llevó a la princesa, los príncipes de los pequeños príncipes y los ministros nobles a jurar respetar a Buda. Después de la muerte de Qi De Songtsan, su quinto hijo, Qi Zu Dezan, le sucedió en el trono. Chi Desong elogió a los cinco hijos de ***, quienes se convirtieron en monjes en la tierra. El segundo y tercer hijo murieron prematuramente y el cuarto hijo fue Langdama. Según los libros de historia tibetanos, Longdama era un hombre que amaba el vino y la carne, era cruel e ingrato. El verdadero nombre de Langdama es Bodhidharma (también traducido como Bodhidharma). Debido a que se oponía al budismo, los cristianos decían que era el reino inferior del Rey Buey Mo, por lo que agregar la palabra "buey" delante de su nombre se convirtió en Langdama para mostrar disgusto. Los nobles reales encabezados por Langdama se opusieron al budismo y primero señalaron con el dedo al hermano mayor del monje, Zangma. Atacaron a Kurama como monje, pero él no cumplió con las reglas y regulaciones, lo que obligó a Chizu Dezan a exiliarlo a un lugar lejano. Luego, estos nobles difundieron rumores de que Beiji Yundan y Wang tuvieron una aventura con Sabeijiang, lo que hizo que Chizu Dehuo ejecutara al "Han Zhanbu" con ira, y la princesa también se suicidó. Después de eliminar a sus compinches, estos ministros aristocráticos dieron un golpe de estado y ahorcaron a Chizuzan mientras estaba borracho.

Bodhisattva con Espada (Cha)

Langdama (r. 838-842) sucedió a Zampa en 838. La razón por la que Langdama pudo ascender al trono de Zampa no fue solo porque Trizu Detsen elogió el nuevo sistema de "siete familias criando monjes" para aumentar el número de monjes, sino también porque la gente impuso impuestos excesivos e impuestos diversos, lo que afectó sus medios de vida y todos resentían el budismo. Además, el budismo que fundó es la esencia del budismo indio tardío, es decir, el Mahayana, que definitivamente no es aceptable para el público en general. Esta es también una razón. Es más, al traducir clásicos, está prohibido traducir libros secretos, lo que también es incompatible con la religión tibetana local. Por todas estas razones, el movimiento Langdama, que destruyó el budismo, cobró impulso. El exterminio del budismo por parte de Langdama fue la segunda prohibición del budismo en la historia del budismo tibetano. Su alcance fue mucho más amplio que la primera, y las represalias contra el budismo también fueron más graves. Langdama primero detuvo la construcción, cerró los templos budistas y destruyó las instalaciones de los templos, y detuvo todos los templos budistas que se habían construido durante el período Qi Zu Detsen. Se cerraron templos famosos y lugares sagrados como el templo de Sanye y el templo de Jokhang, el templo de Jokhang se utilizó como corral de ganado y se prohibieron todos los lugares de actividad budista. Muchas estatuas de Buda fueron sacadas del templo, martilladas con clavos y arrojadas al río. Se dice que la estatua de Sakyamuni traída por la princesa Wencheng del templo de Jokhang estaba destinada a ser arrojada al río, pero debido a que era difícil de mover, fue enterrada nuevamente. Y debido a que la princesa Wencheng trajo estatuas budistas del continente e introdujo el budismo en el Tíbet, se decía que la princesa Wencheng era la reencarnación del fantasma Rakshasa. Después de que los murales del templo fueron borrados, mostraban escenas de monjes bebiendo y divirtiéndose.

Aunque el budismo fue restaurado en ese momento, era algo caótico. Después de que el Maestro Adisha entró en el Tíbet, desempeñó un gran papel en la sistematización y estandarización de la enseñanza y la práctica, pero no logró unificar el budismo. Los monjes tibetanos que huyeron a otros lugares durante la extinción del budismo en Langdama persistieron en predicar y traducir escrituras a pesar de estar en un lugar extranjero. El más famoso de ellos es Facheng, que huyó a Dunhuang. Tradujo el Dharani Sutra y el Prajnaparamita Sutra del corazón de la madre de la historia del sánscrito al tibetano. Traducido del chino al tibetano, como el "Lengga Ajiao Duoluo Bao Sutra", el "Golden Light Sutra", el "Xian Yu Sutra", el "Avalokitesvara Bodhisattva Dzogchen", etc. Hay miles de manos en los ojos, que son inofensivas para compasión y Dalani, y escribió "El registro de la muerte del Tathagata", que registró el ascenso y la caída del budismo tibetano. También enseñó yoga a Tan Xun, Fu Hui y otros, mostrando el espíritu indomable de los monjes tibetanos.

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