¿Cuáles son algunos trabajos sobre estudios chinos?
1. El Libro de los Cantares
El Libro de los Cantares, la colección de poemas más antigua de China, es una colección de poemas realista. Contiene 305 poemas desde principios de la dinastía Zhou occidental hasta mediados del período de primavera y otoño, es decir, alrededor del 1100-600 a. C., incluidos 6 grandes poemas, que solo tienen títulos pero no poemas, por lo que también se le llama "Trescientos poemas". ". Sólo hay canciones populares (viento), obras literarias (ya) y canciones que alaban a los dioses (canción). Según el propósito y la música, se puede dividir en tres partes: Feng, Ya y Song Feng se refiere a canciones populares de varios lugares, Yaduo es música de palacio y Song es música de baile utilizada por el emperador de Zhou y los príncipes. Adorar el templo ancestral. "El Libro de las Canciones" se expresa principalmente en Fu, Bi y Xing. Entre ellos, Qi se llama Da Sima; la metáfora se llama Bi; hablemos primero de otra cosa, de lo que se canta. Las expresiones del "Libro de los Cantares" se dividen en seis significados: Fu, Bi, Xing, Feng, Ya y Song. El Libro de los Cantares se compone principalmente de cuatro personajes y personajes varios.
El contenido de este poema incluye:
Feng (Quince Reinos: Zhou Nan, Bian [bè i], Yan [yūng], Wei, Wang, Zheng, Qi, Wei, Tang, Qin, Chen, Qi [Hu], Cao, Yi [bīn]
"Viento" incluye Shanxi, Shaanxi, Henan, Hebei y Shandong, así como canciones populares de algunos lugares del norte de Hubei. (Qi, Chu, Han, Zhao, Wei, Qin). Se llama "Quince Reinos", 160 capítulos y es el contenido principal de "El Libro de las Canciones" que se refiere a los vientos rurales y las canciones populares. /p>
Elegancia (el segundo tipo de elegancia: elegancia y nobleza)
"Elegancia" es música formal, es decir, música y canciones cuando los nobles disfrutan de banquetes o los príncipes asisten a reuniones. Dividido en "Daya" y "Xiaoya", hay 105 poemas, incluidos 31 poemas "Daya" y 74 poemas "Xiaoya". Por supuesto, la mayoría de ellos son obras de literatos, pero también hay muchos poemas en "Xiaoya". es similar al viento y las baladas, como Yellow Birds, Go Their Own Ways, Valley Wind, Why Is the Grass Not Yellow, etc.
Fu (tres poemas: Zhou Song, Truffle, Shang Song)
"Oda" es una canción musical de sacrificio, que consta de 31 canciones Zhou, 4 trufas y 5 odas Shang, un total de 40 canciones. Originalmente era una canción musical para alabar a los dioses o antepasados durante los sacrificios, pero. los cuatro poemas de Truffle son todos alabanzas al vivo y hermoso Duque Xi de Lu, y también hay versos halagadores en las canciones de Shang
El Libro de los Cambios
El. El Libro de los Cambios es una pieza importante de la antigua cultura china. El Libro de los Cambios es conocido como el "primero de todos los clásicos". Tiene un sistema filosófico completo y una explicación dialéctica de la naturaleza del universo, la vida y la sociedad. Un tesoro cultural inagotable compuesto por varios hexagramas y líneas, la idea más fundamental es: "Un yin y un yang se refieren al Tao, y el extraño se refiere al índice. De los sesenta y cuatro hexagramas y líneas diferentes, It". Se puede ver que la simple dialéctica de los antiguos de "la unidad de la naturaleza y el hombre"
El Libro de los Cambios es un clásico entre los clásicos y una filosofía entre las filosofías, no está lejos de nuestra vida ordinaria. es un tambor pesado que inspira a las personas a seguir adelante, y las personas en la adversidad pueden extraer la sabiduría de la vida y la motivación para seguir adelante. Podemos leerlo, comprenderlo y usarlo para planificar y guiar nuestras carreras y vidas para facilitar el camino. comprensión de los lectores en diferentes niveles. En el "Libro de los cambios", el editor realiza un análisis detallado de cada hexagrama desde tres aspectos:
El primero es la "explicación de los hexagramas", registrando los hexagramas y líneas y el texto original del Yi Zhuan, lo que permite a los lectores tener una comprensión preliminar de los hexagramas y las líneas. El encanto de las palabras.
El segundo es "la explicación de las palabras". explicado uno por uno, para que los lectores puedan comprender mejor el significado del hexagrama.
El tercero es el ritual. Combina ejemplos chinos y extranjeros antiguos y modernos para brindar a los lectores una experiencia intuitiva. p>El cuarto es la iluminación. Este artículo parte de la comprensión personal del autor e intenta explorar su significado simbólico y de referencia, y trata de combinarlo con nuestra vida real. Sirve como consejo y advertencia. El Libro de los Cambios es un tesoro de sabiduría. Puede que no lo entendamos, pero no podemos evitar leerlo. Incluso si no puedes restaurar completamente su intención original, al menos puedes entenderlo desde tu propia perspectiva. Siempre que encuentres ese camino hacia el "Libro de los Cambios", podrás vagar por él y extraer de él rica sabiduría y nutrición.
Después de leer el Libro de los Cambios, los filósofos experimentan la especulación, los historiadores experimentan la historia, los políticos experimentan la dominación mundial, los estrategas militares experimentan el arte de la guerra y los empresarios experimentan el verdadero significado de la gestión empresarial. Esta es una búsqueda de la verdad que nos acerca. disfrute de la verdad.
Como un clásico eterno, el "Libro de los Cambios" está escrito para la mayoría de las personas. Leer es tan difícil como leer un libro del cielo, pero si el lector tiene un corazón útil y siempre mantiene la actitud de "un caballero habla pero nunca toca" y "avanza con los tiempos", creo que algo ganará.
3. Las Analectas
Como un clásico confuciano que cubre muchos aspectos de la vida humana, "Las Analectas" tiene muchos capítulos sobre el ser humano, lo que tiene un significado de referencia para la gente contemporánea.
Primero, sé íntegro. Confucio dijo: "El hombre nace erguido y los ociosos tienen suerte de salvarse". ("Yongye") Según Confucio, una persona debe ser íntegra y sólo la rectitud puede ser sincera. Sin embargo, las personas deshonestas en nuestras vidas pueden sobrevivir, pero sólo por un estrecho margen para evitar el desastre. Según el razonamiento lógico del desarrollo de las cosas, las personas que tienen la suerte de evitar el desastre caerán tarde o temprano.
En segundo lugar, debemos prestar atención a la "benevolencia" en la vida. Ésta es una de las cuestiones que más enfatizó Confucio en la vida. En opinión de Confucio, la benevolencia es el fundamento de la vida y ocupa el primer lugar. Confucio dijo: "Discípulo, cuando entres serás filial, cuando salgas serás sincero, cuando creas serás digno de confianza y cuando ames a los demás, serás amable". suficiente energía, estudiar literatura. "("Xue Ji") también dijo: "¿Cómo puede la gente ser despiadada como la etiqueta? La gente no tiene corazón, entonces ¿por qué estás feliz? "("Ba Shu") Esto muestra que aprender y aprender rituales y música tiene sentido sólo sobre la base de la benevolencia. Confucio también creía que sólo las personas benevolentes pueden tratar a los demás desinteresadamente y recibir elogios de la gente. Confucio dijo: "Una persona benévola puede Bien y mal. "("Li Ren") "Qi Jinggong tiene miles de caballos. El día de su muerte, dijo que la gente era inmoral. Boyi y Shuqi murieron de hambre bajo Shouyang, y la gente ahora los llama así. "("Registros históricos") demuestra plenamente el valor y el poder de la benevolencia.
Entonces, ¿qué se considera benevolencia? Yan Yuan preguntó benevolencia y Confucio dijo: "La abnegación es benevolencia. Si un día se contiene y vuelve a la corrección, será benévolo en el mundo. "("Yan Yuan") En otras palabras, sólo conteniéndote y haciendo que tus palabras y acciones se ajusten a la etiqueta podrás ser benévolo. Una vez que hagas lo que dices, la gente de todo el mundo te elogiará como una persona amable. Se puede ver que la "benevolencia" no está relacionada con la vida, es el resultado del "autocultivo" y la "abnegación" adquiridos. Por supuesto, Confucio también propuso los estándares externos de la benevolencia, a saber, "dureza, dureza, madera". , pereza y amabilidad." "(Lutz) En otras palabras, las personas que hablan palabras fuertes, decisivas, simples y modestas están cerca de la benevolencia. Al mismo tiempo, también propuso cinco estándares para practicar la benevolencia, a saber, "cortesía, tolerancia, confiabilidad, sensibilidad y "beneficio" (bienes Yang). Es decir, ser humilde, generoso, leal, diligente y amable. Dijo que respetar a los demás no conducirá a insultos, ser generoso con los demás ganará el apoyo de todos, ser honesto con los demás conducirá al éxito, y ser amable con los demás conducirá al éxito. Dirigir bien a la gente Confucio dijo que aquellos que pueden practicar estas cinco virtudes pueden considerarse benevolencia. Es extremadamente difícil ser completamente benevolente, por eso enseñó a la gente a buscar la benevolencia y la rectitud. La forma es: "¡Si tienes conocimientos de literatura y concertas citas con etiqueta, también puedes ser marido!" "("Yan Yuan") Es decir, debemos estudiar exhaustivamente los clásicos culturales y restringir nuestro comportamiento con etiqueta para no desviarnos del camino correcto. Al mismo tiempo, también debemos prestar atención a aprender de personas benevolentes. y utilizar personas benévolas para ayudar a cultivar la benevolencia. Una persona benévola debe ser una persona que pueda. La persona que se defiende a sí misma y hace que los demás se levanten, la persona que ayuda a otros a lograr lo que quieren, la persona que empuja a los demás a hacer todo. es decir: “Quiero levantarme y levantarme, quiero llegar a la gente, puedo acercarme y mirar personalmente. Se puede decir que el lado benevolente ya está ahí. "("Yongye")
En tercer lugar, como persona, debes prestar atención al desarrollo integral de tu propia cultivación. Zengzi dijo: "Te salvo tres veces al día: ¿eres infiel a ¿otros? "¿No crees en hacer amigos? ¿No puedes aprender?" ("Estudiar") Es decir, tengo que reflexionar sobre mí mismo repetidamente todos los días: ¿He hecho todo lo posible para ayudar a los demás? ¿Te refieres a lo que dices cuando tratas a tus amigos? ¿Has repasado las lecciones impartidas por el profesor? Enfatice la importancia del autocultivo. Sobre esta base, Confucio enfatizó que una persona debe prestar atención al desarrollo integral. Confucio dijo: "El Tao es el propósito, la virtud es la base, la benevolencia es la base y tú vagas en el arte" ("Shu 2"), es decir, la ambición está en el Tao, el fundamento está en la virtud, el la virtud está en la benevolencia y la práctica en las seis artes (ritual, música y tiro, Yu, Shu, Shu). Sólo así podremos ser verdaderamente humanos. Entonces, ¿por qué Confucio hizo hincapié en el desarrollo integral de la vida? Esto refleja la comprensión que tenía Confucio de la socialidad humana y las limitaciones mutuas del cultivo personal. Dijo: "Es interesante estar en la poesía y el ritual". (Taiber) Es decir, la poesía puede inspirar el espíritu de las personas, la etiqueta puede fortalecer los sentimientos de las personas y la música puede promover el éxito profesional de las personas. Por lo tanto, para la cultivación personal, el desarrollo integral es extremadamente importante.
4. El Tao Te Ching
El Tao Te Ching también se llama Lao Tse.
El Tao Te Ching fue originalmente una obra representativa del taoísmo en el período anterior a Qin. Al final de la dinastía Han, Zhang Ling fundó el método Wumi Dou, tomando a Laozi como antepasado y respetando a Laozi como rey. Fundó el taoísmo con los "Cinco mil capítulos de Laozi" como canon, enseñó a quienes lamentaban el taoísmo e hizo anotaciones sobre los "Pensamientos de Laozi" para explicar los "Cinco mil capítulos de Laozi" desde una perspectiva religiosa. Desde entonces se ha convertido en un clásico básico del taoísmo.
"Tao Te Ching" es un poema filosófico. El "Capítulo de Zhuangzi Tianxia" contiene su propósito: usar esto como esencia, usar las cosas como aspereza, usar la acumulación como vacío y vivir solo en el palacio divino. .....No hay nada que construir, el éter del Señor está representado por la humildad, y el vacío y la inmortalidad de todas las cosas son la verdad. "En general, se mantuvo desde el punto de vista de la unidad de la naturaleza y el hombre, estudió el 'Tao' como el origen de todo en el mundo y el principio más elevado del universo, y lo tomó como el último, inventó el camino de la auto-autonomía. cultivo y gobernanza Como dice el refrán "La gente sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". El principio del Tao tiene dos lados: la nada y dos lados. El Tao está a menudo ausente y sin nombre, ante los fantasmas y dioses del cielo y la tierra, es el comienzo de todas las cosas en el mundo. El Tao siempre está ahí, dando lugar a. todas las cosas en el cielo y en la tierra, y sus usos son infinitos. Y la utilidad a menudo se basa en crear algo de la nada, "crear algo de la nada". El cuerpo humano del santo no tiene Tao, y el Tao es naturalmente inactivo. "Cultiva su cuerpo con calma y sin deseo, despreocupado, vacío y sin deseo, inconsciente, engreído y desapegado, y no logra nada". Vive, sé amable y frugal, ve a China para cultivarte, usa esto para gobernar el mundo, logra. "enseñar sin hacer nada, sin palabras", devolver la espada, abandonar la guerra, no respetar a los virtuosos y no valorar a los nobles. "Aquellos que se oponen al movimiento del Tao serán explotados por los débiles." Por lo tanto, aquellos que lo conocen deben permanecer humildes, resolver las frustraciones, perecer juntos y derrotar a los fuertes junto con los débiles. Las opiniones taoístas sobre el conocimiento, la conducta, la política y la ética generalmente están divorciadas del antiguo sistema. Si los clásicos confucianos dicen "hay que estar vacío, hay que estar tranquilo, hay que tener fe", "hay que ser espiritual, hay que ser suave", "hay que ser misterioso", entonces son la base de diversas técnicas de cultivo taoístas, como Juxin, Zuowang, Xinxin, Neidan, etc. El taoísmo se cita como el origen de la teoría de la vida inmortal, como la "inmortalidad" y la "inmortalidad" en las teorías de "regreso al origen" y "resurrección". La alquimia interior juega un papel filosófico al hacer realidad la alquimia interior. integrándolo con el taoísmo.
El "Tao Te Ching", una obra mágica conocida como el "Rey de Todas las Escrituras", ha tenido un profundo impacto en la filosofía, la ciencia, la política y la religión chinas antiguas, y ha moldeado el carácter y desarrollo de la nación china. La unidad política y la estabilidad han desempeñado un papel inconmensurable. Su importancia mundial es cada vez más obvia, y cada vez más eruditos occidentales no escatiman esfuerzos para explorar los misterios de la ciencia, buscar el origen de la civilización humana y profundizar en los detalles de la sabiduría antigua.
El "Tao Te Ching" fue considerado un clásico taoísta desde el 206 a. C. hasta el 200 d. C. Por lo tanto, algunos estudiosos creen que dividir el "Tao Te Ching" en 81 capítulos es descabellado, y los hay. Obviamente "nueve-nueve capítulos". "Uno" pensamiento taoísta. En la dinastía Qing, Wei Yuan rompió esta convención por primera vez y dividió el Tao Te Ching en 68 capítulos, manteniendo relativamente la integridad de cada capítulo.
5. Mozi
"Mozi" es un trabajo sobre el estudio del pensamiento mohista. El texto original tiene 765, 438+0 capítulos y ahora está disponible 53 capítulos. Generalmente se cree que fue escrito por los discípulos de Mozi y registrado, organizado y compilado por generaciones posteriores de eruditos. "Mozi" se divide en dos partes: una parte registra las palabras y los hechos de Mozi, expone los pensamientos de Mozi y refleja principalmente los pensamientos de los primeros mohistas, la otra parte incluye "Shangjing", "Jingshuo 1", "Jingshuo 2" y "; Daqu" " y "Xiaoqu", generalmente llamados "Mo Bian" o "Mo Qing", encarnan la epistemología y los pensamientos lógicos de Mohist.
"Han Shu Art Record" y el registro de literatura "Mozi Seventy-one Articles", Ban Gu anotó "Mozi": "El nombre es Zhai, un médico de la dinastía Song, en honor a Confucio". Sui Dynasty Classics" "" registra "los quince volúmenes de Mozi, uno de los cuales fue escrito por Zhai Mo, un médico de la dinastía Song". "Old Tang Book·Jing Ji Zhi", "New Tang Book·Yi Wen Zhi" y "Song Book·Yi Wen Zhi" registran los quince volúmenes de "Mozi" de Zhai Mo. En la actualidad, Mozi tiene sólo 53 obras, 18 de las cuales se han perdido, y 8 de ellas sólo tienen títulos y no tienen texto original. Con respecto a la pérdida de Mozi, una teoría es que comenzó en la dinastía Han, otra teoría es que se perdieron 10 capítulos en la dinastía Song del Sur y los ocho capítulos restantes se perdieron después de la dinastía Song del Sur.
En cuanto al autor y la autenticidad de "Mozi", hay diferentes opiniones en los círculos académicos: una es el método de clasificación de tres elementos, que divide "Mozi" en tres categorías: Clásicos Mohist, Tratados Mohist, y Ensayos Los clásicos mohistas incluyen proconfucianismo, autocultivo, no confucianismo, Shangxiajing y ensayos diversos. Los mohistas tienen 28 capítulos, que se cree que fueron escritos por discípulos del mohismo.
"Varios Pian" consta de 16 capítulos desde Gengxu hasta Zashou. Registra las palabras y los hechos de Mozi. Es diferente de los dos primeros estilos y pertenece a la escuela mohista tardía.
La otra es la clasificación en cinco grupos. El primer grupo se compone de siete artículos, a saber, "Amigos", "Cultivo", "Zhengran", "Yi Fa", "Siete enfermedades", "Ci Guo" y "Tres ediciones". Algunos piensan que es una obra mohista, otros piensan que es una obra confuciana, algunos piensan que los primeros tres capítulos son falsificaciones y los últimos cuatro capítulos son resúmenes mohistas. El segundo grupo tiene 23 artículos en total, incluidos "Shang Xian", "Shang Tong", "Universal Love", "Fei Gong", "Economic Use", "Economic Burial", "Heaven's Will", "Ming Gui". "Suerte desfavorable", "Desgracia", etc. son las líneas generales del mohismo y fueron escritas por discípulos mohistas.
Después de la muerte de Mozi, el mohismo se dividió en tres escuelas, a saber, Xiangrichi Mo, Xiangfu Shimo y Deng Lingmo. Debido a que las teorías difundidas por las tres escuelas eran diferentes, cuando las generaciones posteriores compilaron este libro, clasificaron los créditos de las tres escuelas de comunicación con las escuelas superior, media e inferior. Hay algo de verdad en esta afirmación. Para los no confucianos, algunos piensan que no es una obra mohista, mientras que otros piensan que es una obra mohista y que fue escrita relativamente tarde. El tercer grupo consta de seis artículos, a saber, clásicos, clásicos, canciones grandes y canciones pequeñas, también conocidas como Mo Qing o Mo Bian. Mozi considera que algunos de ellos son obras mohistas tardías, y la mayoría de los estudiosos creen que son obras mohistas tardías. El cuarto grupo consta de cinco capítulos, a saber, "Gengxu", "Guiyi", "Meng Gong", "Lu Wen" y "Gongbo". Registran las palabras y los hechos de Mozi y fueron escritos anteriormente por los discípulos de Mozi. por estudiar Mozi. El quinto grupo consta de 11 artículos, desde "Bei City Gate" hasta "Za Shou", todos hablan sobre el arte de defender la ciudad. Algunas personas piensan que los discípulos de Mozi registraron los materiales históricos del pensamiento militar mohista, mientras que otros piensan que es obra del pueblo Han.
Los pensamientos de Mozi son muy ricos, entre los cuales el pensamiento político, el pensamiento ético, el pensamiento filosófico, el pensamiento lógico y el pensamiento militar son los más destacados. Especialmente su pensamiento lógico es el trabajo fundamental de la historia de la lógica anterior a Qin. pensamiento.
6. Canción del Sur
Chu Ci, también conocido como "Chu Ci", es un estilo de poesía creado por el gran poeta Qu Yuan durante el Período de los Reinos Combatientes. La obra utiliza el estilo literario y la rima dialectal de la región de Chu (actual área de Lianghu) para describir las montañas, los ríos y las costumbres históricas de la región de Chu, con fuertes características locales. Liu Xiang de la dinastía Han compiló las obras de Qu Yuan y "Chengqu Fu" de Song Yu en una colección llamada "Songs of Chu". Se ha convertido en una colección de poemas que ha tenido un profundo impacto en la literatura china después del "Libro de las Canciones". También es la primera colección de poesía romántica en China.
Chu Ci se desarrolló mediante el procesamiento y el refinamiento sobre la base de las canciones populares de Chu y tiene fuertes características locales. Debido a las diferencias en el entorno geográfico y lingüístico, el estado de Chu ha tenido su propia música local única desde la antigüedad, que en la antigüedad se llamaba Nanfeng y Nanyin. También hay canciones populares únicas, como las canciones del pueblo Chu, las canciones del pueblo Yue, las canciones de Canglang, etc. grabadas en "Shuo Yuan". Más importante aún, el estado de Chu tiene una larga historia y el chamanismo prevalece. El pueblo Chu entretenía a los dioses con cantos y bailes, por lo que se conservó una gran cantidad de mitos y la poesía y la música se desarrollaron rápidamente, lo que hizo que las canciones populares de Chu estuvieran llenas de primitivos. sabor religioso. Estas influencias le han dado a Chu Ci un sonido y una rima únicos del estado de Chu y, al mismo tiempo, tiene un profundo color de romanticismo y una fuerte cultura de brujería. Se puede decir que la producción de Chu Ci es inseparable de la influencia de las canciones populares y tradiciones culturales de Chu.
Al mismo tiempo, Chu Ci es el producto de la combinación de la cultura Chu en el sur y la cultura de las Llanuras Centrales en el norte. Después del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, el Estado Chu, que siempre se había llamado Manjing, se volvió cada vez más poderoso. En el proceso de apoderarse de las Llanuras Centrales y competir por la hegemonía entre los príncipes, los contactos frecuentes con los países del norte promovieron amplios intercambios entre el norte y el sur. El estado de Chu también estuvo profundamente influenciado por la cultura de las Llanuras Centrales del norte. Es esta intersección de las culturas del norte y del sur la que dio origen a grandes poetas como Qu Yuan y grandes y coloridos poemas como Chu Ci.
"Chu Ci" ocupa una posición importante en la historia de la poesía china. Su aparición rompió los dos o tres siglos de silencio del Libro de los Cantares y lo hizo brillar en el mundo de la poesía. Por lo tanto, las generaciones posteriores se refirieron colectivamente a "El Libro de las Canciones" y "Chu Ci" como Feng Sao. Feng se refiere al estilo de los Quince Reinos, que representa el Libro de los Cantares, que está lleno de realismo; Sao Sao se refiere a Li Sao, que representa a Chu Ci, y está lleno de romanticismo. Feng y Sao se convirtieron en las dos principales escuelas de realismo y romanticismo de la poesía clásica china.
7. El arte de la guerra de Sun Tzu
También conocido como "El arte de la guerra de Sun Tzu", "El arte de la guerra de Sun Tzu" y "El arte de la guerra de Sun Tzu", existen 13 capítulos. El arte de la guerra de Sun Tzu más antiguo que se conserva fue escrito por Sun Wu.
Sun Wu, cuyo nombre real es Changqing, tiene fechas de nacimiento y muerte desconocidas. Al final del período de primavera y otoño, la gente del estado de Qi huyó al estado de Wu, donde ayudaron al rey de Wu a gobernar el país y dirigir el ejército. Se convirtió en un famoso señor de la guerra y fue venerado como el "Sabio". de soldados."
Cada artículo de "El arte de la guerra de Sun Tzu" comienza con "El arte de la guerra de Sun Tzu", que hereda y desarrolla la experiencia bélica de los predecesores y la teoría militar de la guerra de anexión, revela algunas leyes objetivas de guerra, y tiene materialismo simple y pensamiento dialéctico. Tomar la política como factor principal para determinar el resultado de una guerra es una contribución importante de "El arte de la guerra", que se considera un clásico entre las obras militares desde hace 2000 años. Los principios del uso militar que resumió todavía tienen un gran significado práctico en la actualidad. Mao Zedong admiraba el arte de la guerra de Sun Tzu. El "arte de la guerra de Sun Tzu" se utiliza como material didáctico y de investigación en las principales academias militares e instituciones de investigación militar de todo el mundo.
"Deben observarse los soldados, los asuntos nacionales, el lugar de la vida y la muerte y la forma de supervivencia". En los últimos años, cada vez más personas en el "centro comercial" buscan sabiduría en la cultura tradicional. Y Sun Tzu es, por supuesto, la primera opción. Las frases de este libro tienden a ser claras y las metáforas son vívidas y concretas, lo que hace que la teoría sea fácil de entender. Para Sun Wu, fue como cocinar algo fresco. Por lo tanto, incluso si no estás interesado en el arte de la guerra, no tendrás la oportunidad de practicar en el combate real. Leer este libro será de gran beneficio para mejorar su pensamiento.
Hasta ahora, el libro más antiguo transmitido es el Libro del mangostán sobre "El arte de la guerra", escrito por una musaraña arbórea. Es demasiado raro tener una imagen completa. Las primeras notas de Cao Cao incluyen "Notas sobre el arte de la guerra de Sun Tzu" editadas por Wu Jiulong y "Nuevo tratado sobre el arte de la guerra de Sun Tzu" editado por Wu.
8. El Clásico de Montañas y Mares
El Clásico de Montañas y Mares consta de dieciocho volúmenes y se desconoce el autor. Es un libro de historia geográfica antigua. Durante la dinastía Han Occidental, Liu Xin editó el libro y encontró 34 capítulos, que Xin combinó en 18 capítulos. "Hanshu·Yiwenzhi" registra 13 capítulos. Este libro consta de dieciocho volúmenes, incluidos las Cinco Montañas Sagradas y los Trece Mares. Hay 5.370 montañas y ríos famosos, más de 300 ríos y ríos, 127 especies de animales, 95 países extranjeros y cuentos de hadas como "Kuafu Daily". Es rico en geografía, historia natural, historias, brujería y mitología. Se le ha llamado un libro extraño desde la antigüedad y tiene una influencia de gran alcance. La mayor parte del material de la novela de fantasía moderna "Flores en el espejo" está tomado de "El clásico de las montañas y los mares".
"El clásico de las montañas y los mares" siempre ha sido amado por la gente, desde el buen dios Guo Pu hasta el héroe literario Lu Xun. Tao Yuanming también escribió "Lectura del clásico de las montañas y los mares" (trece poemas), la mayoría de los cuales se han hecho famosos a lo largo de los siglos. Las personas inteligentes son curiosas e imaginativas. "El clásico de las montañas y los mares" es un mito escrito para personas inteligentes y un mito para que lo lean las personas inteligentes. Las generaciones posteriores suelen citar las etéreas montañas de hadas y las bestias auspiciosas registradas en él. Por ejemplo, la dinastía Song escribió una colección de poemas llamada "Colección Song" basada en la leyenda de Yushan en el oeste de la montaña Kunlun en "El clásico de las montañas y los mares".
9. Registros históricos
Los "Registros históricos" tuvieron un profundo impacto en el desarrollo de la historiografía y la literatura posteriores. Su método original de hacer crónicas historiográficas fue transmitido por la "historia oficial" de generaciones posteriores.
"Registros históricos" es una obra maestra de la historia escrita por Sima Qian, un historiador de la dinastía Han Occidental en mi país, que ocupa el primer lugar entre las "Veinticuatro Historias". "Registros históricos" es uno de los clásicos más famosos de la antigua China. Se le llama las "Primeras cuatro historias" junto con las posteriores "Hanshu", "Houhanshu" y "Tres reinos".
"Registros históricos" registra más de tres mil años de historia desde la era del Emperador Amarillo en las antiguas leyendas chinas hasta el primer año de Yuanshou del emperador Wu de la dinastía Han (122 a. C.). El autor Sima Qian hizo de "Registros históricos" la primera biografía general de la historia de China con su conocimiento histórico de "estudiar la relación entre el hombre y la naturaleza, vincular los cambios antiguos y modernos y formar tradiciones familiares".
El libro "Registros Históricos" incluye doce biografías, treinta familias, setenta biografías, diez listados y ocho libros, con un total de 130 capítulos y más de 526.500 palabras.
Al principio, los registros históricos no tenían un título fijo, o se llamaban "Oficina de Tai Shi Gong" o "Tai Shi Gong", etc., y también se llamaban "Tai Shi Gong". en la provincia. "Registros históricos" era originalmente el nombre general de los libros históricos antiguos. A partir del período de los Tres Reinos, "Registros históricos" se convirtió gradualmente en el nombre específico de "Tai Shi Gong Shu" del nombre general de los libros de historia.
Los "Registros históricos" tuvieron un profundo impacto en el desarrollo de la historiografía y la literatura posteriores. Su método original de hacer crónicas historiográficas fue transmitido por la "historia oficial" de generaciones posteriores. Al mismo tiempo, "Registros históricos" se considera una excelente obra literaria y ocupa una posición importante en la historia de la literatura china. Fue elogiado por Lu Xun como "el canto del cisne del historiador y un poema en verso en blanco".
Sima Qian (145 ~ 90 a.C.) fue un historiador, pensador y escritor de la dinastía Han Occidental. El hijo, Zuo Fengyi, nació en Xia Yang (ahora ciudad de Zhicheng, al sur de Hancheng, provincia de Shaanxi). Es autor de ocho poemas de Sima Qian registrados en "Historical Records" y "Zhi". "Crónicas económicas de la dinastía Sui" contiene un volumen de la colección de Sima Qian.
El padre de Sima Qian, Sima Tan, fue nombrado Taishi Ling, y su deseo de escribir una historia general de los tiempos antiguos y modernos no se cumplió. Antes de su muerte, le pidió a Sima Qian que cumpliera su anhelado deseo.
Más tarde, el padrastro de Sima Qian, Tai Shiling, comenzó a escribir registros históricos, que tardaron más de diez años en completarse.
A los 20 años, Sima Qian abandonó la capital, Chang'an, y visitó montañas y ríos famosos en el lugar, aprendiendo anécdotas sobre muchas figuras históricas, costumbres y vida económica en muchos lugares.
En el tercer año del emperador Wu de la dinastía Han (108 a.C.), cuando Sima Qian tenía 38 años, emitió oficialmente un edicto y tuvo la oportunidad de leer la colección oficial de libros, archivos y Varios materiales históricos de la dinastía Han. Mientras clasificaba los materiales históricos, también participó en los cambios del calendario. En el primer año de Taichu (104 a. C.), se escribió el primer almanaque de China, "Taichu Li", y Sima Qian comenzó a escribir "Registros históricos".
En el segundo año del emperador Wu de la dinastía Han (99 a.C.), Sima Qian fue encarcelada y condenada a muerte por defender a Li Ling. En el primer año de Taishi (96 a. C.), Sima Qian salió de prisión y luego se convirtió en ministro. No fue hasta el segundo año del emperador Wu de la dinastía Han (91 a. C.) que se completó el libro "Registros históricos".
10. Sutra del Diamante
El Sutra del Diamante es un importante clásico budista. El nombre completo es ligeramente diferente según la versión. El nombre completo de la traducción de Kumarajiva es "Vajra Prajna Paramita Sutra" (B non r ě), mientras que la traducción de Tang Xuanzang es "Vajra Prajna Paramita Sutra", en sánscrito Vajracchedika-praj? āpāramitā-s tra. Después de que el "Sutra del Diamante" fuera introducido en China, hubo seis traducciones de la Dinastía Jin Oriental a la Dinastía Tang. Entre ellas, el "Sutra Vajra Prajnaparamita" traducido por Kumarajiva fue el más popular (5176 palabras o. 5180 palabras). El Sutra Vajra Paramita traducido por Xuanzang de la dinastía Tang tiene un total de 8.208 palabras, lo que es un complemento importante a la traducción de Kumarajiva. Otras versiones tienen menos circulación.
El nombre completo del "Diamond Sutra" es "Vajrayana Prajnaparamita Sutra". Es un volumen y un clásico del budismo Mahayana en la India. Fue traducido por Kumarajiva a finales de la dinastía Qin. Prajna, sánscrito, significa sabiduría; Paramita, sánscrito, significa la otra orilla. King Kong es una metáfora de la agudeza, la tenacidad y la firmeza de la sabiduría, que puede superar todos los problemas, de ahí el nombre. Este pasaje tiene la forma de un diálogo y dice que todo en el mundo es ilusorio e irreal, y que lo real es correcto e incorrecto; aboga por que el conocimiento debe separarse de todos los aspectos, es decir, abandonar el reconocimiento y; búsqueda del mundo real, realizar el vacío con la sabiduría del universo y deshacerse de todo. El aspecto famoso es la realidad de realizar varias leyes sin estar apegado a nada. El Sutra del Diamante es uno de los clásicos importantes del budismo zen chino.
Sutra del diamante (sánscrito: Vajracchedika-praj?) El Sutra del diamante fue escrito en la antigua India en el año 494 a.C. Es un registro del diálogo entre Buda Sakyamuni y otros discípulos como el élder Xu Boti cuando era. Todavía vivo. Fue escrito por el discípulo Arnold. Es uno de los clásicos importantes del budismo Mahayana y a menudo es elogiado por monjes y budistas en China. El Sutra del diamante fue desenterrado en Dunhuang a principios del siglo XX. Las primeras impresiones del mundo.
El artículo proviene del Canal de Estudios Chinos de Tianhe.com