¿Cuál es el contenido principal del pensamiento de Mozi sobre el amor universal?
2. La esencia del amor universal
El espíritu de la propuesta de amor universal de Mozi es consistente con la “benevolencia” del confucianismo y el “camino de la lealtad y el perdón” que favorece a uno mismo y a los demás. El espíritu de amarse a uno mismo y amar a los demás es muy similar. Por lo tanto, Han Yu dijo: "Confucio amaba a sus parientes y la benevolencia universalmente, y consideraba la generosidad y la caridad como algo sagrado. ¿No es un amor universal?" (13) Incluso criticó la idea de Mozi del "amor universal" como algo sagrado. "injusto" y "una bestia". (14) Mencio también dijo: "La razón por la que un caballero es diferente de los demás es su intención. La intención de un caballero es la benevolencia y la etiqueta. Una persona benevolente ama a los demás y una persona educada respeta a los demás". . Aquellos que aman a los demás siempre los amarán, y aquellos que respetan a los demás siempre los amarán." (15) Lo que dijo Mencio: "Aquellos que aman a los demás siempre los amarán" no tiene un significado diferente de lo que dijo Mozi. : "Si un marido ama a los demás, los demás también lo amarán a él". Mencio también dijo: "Los viejos son mis mayores y los demás son viejos, y los jóvenes son mis jóvenes y los demás son jóvenes". (17) Esto también es lo mismo que la idea mohista del amor universal de amarse a uno mismo y amar a los demás. .
Sin embargo, a lo que debemos prestar atención es a que la idea de amor universal de Mozi es tratar a los demás como a uno mismo, amarse sin distinción y no hay diferencia entre cerca y lejos. Por lo tanto, en este punto, la implementación es diferente de la idea confuciana de "Soy viejo, soy viejo y la gente es vieja", que es de cerca a distante, de cerca a lejos. Cuando Mozi explicó cómo implementar la idea del amor universal, dijo: "Considera el país de una persona como si consideraras a su país; considera a la familia de una persona como si consideraras a su familia; considera el cuerpo de una persona como si lo consideraras como su propio cuerpo." (18) Su significado. Es la creencia de que los seres humanos deben tratar a los demás como a sí mismos. Este espíritu de amor universal es sumamente grande y muy sincero.
Veamos primero cómo se amaba Mozi a sí mismo. Dijo: "Quien se ama a sí mismo no lo hace con el propósito de usarse a sí mismo. No es mejor que amar a un caballo". (19) En opinión de Mozi, amarse a uno mismo no es lo mismo que amar a un caballo, porque amar a un caballo. tiene el motivo de querer utilizarla Existencia, es decir amor con segundas intenciones y malas intenciones. Pero amarse a uno mismo no tiene motivos ocultos como amar a los caballos. Mozi dijo que si amas a los demás tanto como a ti mismo, entonces debes amar a los demás con tanta sinceridad y sin ninguna intención como te amas a ti mismo. También dijo: "Amar a los demás no es más que a uno mismo, y uno mismo está incluido en aquel a quien amas". (20) "El amor por todos es el mismo, y el amor por uno es el mismo (21) Esto significa que". no hay diferencia entre tú y los demás, y debes amar a los demás. Así como amarte a ti mismo, eres solo una más de las muchas personas que amas. Así como te amas a ti mismo, también debes amar a los demás. Además, dado que el amante no tiene malas intenciones, por supuesto que no lo hará por reputación. Por eso, en "Daqi" se dice: "Amar a los demás no es para ganar reputación".
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Aunque Mozi creía que las personas que hablan del amor universal no deberían tener intenciones ulteriores. motivos, como No deberías aprovecharte de tus seres queridos, etc. Sin embargo, también señaló que el amor mutuo puede traer beneficios al público. Brindar beneficios al público es lo más significativo. Por ello, cree que la teoría del "amor universal" es muy valiosa y debe promoverse vigorosamente para lograr "el beneficio del mundo y eliminar el daño del mundo" (23) Porque el beneficio, dijo, es. "el mayor número" "La "mayor felicidad" que aportan los seres humanos no es el "beneficio" del "egoísmo" (24), ni el beneficio de dañar a otros. Este tipo de beneficio para todos no sólo no es malo, sino también bueno, no sólo no debe ser rechazado, sino que también debe ser elogiado. Pero si los beneficios aportados por una acción sólo benefician a un individuo o a unas pocas personas, pero son perjudiciales para todos, entonces no es el verdadero significado de "beneficiar a otros", como lo llama la escuela mohista. Por lo tanto, "Daqi": "Es por el bien de la recompensa y la alabanza beneficiar a una persona, no por el bien de la recompensa y la reputación para beneficiar a otros" (25)
Ya que Mozi consideraba el amor universal como. "Beneficioso para el mundo", pensó en todos los métodos para promover la teoría del amor universal para buscar el beneficio y la felicidad para todas las personas del mundo. Éste es exactamente el reflejo del espíritu mohista de amar a los demás, y también es el punto más deseable de la teoría mohista. Dado que el mohismo se basa en esta idea de amar a los demás, amarse a uno mismo y beneficiar a los demás y a uno mismo, cualquier práctica que beneficie a uno pero no beneficie a todos es una violación de su idea del amor universal. Para el beneficio de todos, cuando los intereses egoístas entran en conflicto con el amor universal o los intereses públicos, los mohistas creen que los intereses egoístas deben detenerse definitivamente y aquellos que se involucran en intereses egoístas deben ser castigados.
Este enfoque de no sólo defender el amor universal sino también castigar a quienes se benefician a uno mismo a costa de los demás debió ser cuestionado por la gente de la época, o incluso algunos pensaron que era contradictorio. Por lo tanto, los mohistas hicieron todo lo posible para explicar este punto. El capítulo "Xiaochei" dice:
Un caballo blanco es un caballo. Montar sobre un caballo blanco significa montar a caballo. Lima, caballo, montar Lima, montar a caballo. Ganen, gente. Amar es amar a los demás. Zang significa una persona, y amar a Zang significa amar a la gente. Esto es lo que sucede. Ganar parientes es una persona.
Es un asunto de sus familiares, no de otros. Su hermano menor también es una belleza. Si amas a tu hermano, no amas a las mujeres hermosas. Coche, madera. Montar en un coche no es montar en un árbol. Barco, madera. Entrar en un barco no es entrar en un árbol. Robar personas es un ser humano. Hay muchos ladrones, no mucha gente. Si no hay ladrones, entonces no hay nadie. ¿Para burlarse de ello? Hay muchos ladrones que son malos, pero hay mucha gente que es mala. Si quieres estar libre de ladrones, no quieres tener a nadie. El mundo y la naturaleza son así. Si es así, entonces es un ladrón, y a una persona le encanta robar pero no ama a los demás. Si no amas al ladrón, no lo amas. Matar y robar no es asesinato. No es difícil, esto es lo mismo que aquello, y hay aquello en el mundo, pero no es contraproducente. Los mohistas tienen esto pero no aquello, por lo que no hay (otro), entonces, ¿qué es lo llamado interior? ¿Pegamento y cierre exterior y el corazón no está vacío? No se puede entender el pegamento interior. Esto es cierto pero no cierto. (26)
Este pasaje explica el principio de matar y robar pero no matar. Creo que el significado principal del mohismo es que los ladrones dañan a otros para su propio beneficio y violan el principio de amar y beneficiar a los demás, por lo que deben ser asesinados. Sin embargo, los ladrones también son seres humanos. ¿Por qué se dice que "matar a ladrones no mata gente"? Para responder a esta pregunta, los mohistas enfatizaron particularmente las diferencias entre la gente mala y la gente común. Creían que a la gente mala no le importa el amor universal, solo se centra en el interés propio en lugar de la felicidad de todos, y no cumple con los estándares. de "humanidad". Por tanto, son sólo animales con forma humana. Matarlos no viola el principio del amor universal, e incluso se puede decir que no es matar "personas".
El lenguaje utilizado por el poeta para registrar este pasaje es sumamente fácil de malinterpretar. Esto es especialmente cierto en el caso de expresiones como "un caballo blanco es un caballo", "un ladrón es un ser humano" y "una persona que mata a un ladrón no es un asesino". Por tanto, parece necesario explicar estas pocas frases. El llamado "caballo blanco, caballo", si se escribe en lengua vernácula, significa "caballo blanco es un caballo".
El caballo blanco y el caballo en esta frase sólo enfatizan su apariencia sexual. La cópula "es" sólo expresa una relación inclusiva. Aunque el caballo blanco no es idéntico a todos los caballos, es un tipo de caballo, por lo que el caballo blanco puede incluirse en el caballo. "Robar a una persona significa una persona", o "Zhang San significa una persona", que es lo mismo que "caballo blanco significa un caballo". Son relaciones que lo incluyen todo. Esta relación inclusiva es probablemente lo que el mohismo llama "lo que es natural".
En cuanto a "Matar a un bandido no es matar", escrito en lengua vernácula, significa "Matar a un bandido no es matar", o "Matar a un bandido no es lo mismo que matar". Esta frase enfatiza la diferencia de comportamiento entre los bandidos y la "gente" común y corriente. La cópula "es" en "Matar a un bandido no es matar" significa aquí igualdad y puede ser reemplazada por "igual" o el signo matemático igual (es decir, "="). Cuando "es" se usa en el mismo sentido, el sujeto y el predicado se pueden intercambiar, por ejemplo: "Mozi es Mo Zhai" y "El emperador Han Mo es Liu Xie" también se pueden escribir como "Mo Zhai es Mozi" y " Liu Xie es el emperador Xian de la dinastía Han".
Por lo tanto, en este uso, "ladrones" y bandidos no son iguales a todas las "personas", especialmente a aquellas "personas" que hablan de amar y beneficiar a los demás. Esta situación es probablemente lo que el mohismo llama "sí pero no". Por eso los mohistas tienen el dicho "Matar a ladrones no es matar gente". Según la teoría de que "matar y robar no es matar", matar a una persona no es matar a toda la raza humana. Por eso, se dice en "Daqi": "Matar a una persona para salvar al mundo, no matar para beneficiar al mundo". (27)
Ahora dejemos de lado las cuestiones gramaticales y volvamos a discutir. El amor universal de Mozi. Mozi defendía el amor universal, que no sólo busca la mayor felicidad para el mayor número de personas, con el fin de lograr "el beneficio del mundo" y "eliminar el daño del mundo", sino que también creía que si los intereses de unos pocos entra en conflicto con los intereses de la mayoría. Al mismo tiempo, debemos cuidar los intereses de la mayoría, así que, por supuesto, no hay nada de malo en matar a esos bandidos o tipos malos que solo buscan beneficio personal, no les importa el interés universal. aman y buscan beneficiarse a expensas de los demás.
A veces los propios intereses entran en conflicto con los intereses de todos. Los mohistas incluso creen que uno debe hacer sacrificios por uno mismo para lograr los intereses de todos. Hay que saber "tomar el menor daño". " y "sacar el beneficio de los demás". Grande” (28). Por lo tanto, el capítulo "Daqu" dice: "Matar a una persona para salvar al mundo no es matar a alguien para beneficiar al mundo; matarse para salvar al mundo es matarse para salvar al mundo (29) Este espíritu de sacrificio del individuo". Es correcto. Es lo mismo que "sacrificar la vida por la justicia" de Mencio.
Sin embargo, el confucianismo y el mohismo tienen diferentes puntos de vista sobre la "rectitud" y el "beneficio". El confucianismo considera la "rectitud" y el "beneficio" como opuestos, y cree que siempre que hay egoísmo, la ganancia financiera es "beneficio". En este caso, un caballero no debería hablar de "beneficio". Por lo tanto, Confucio dijo: "Un caballero es comparado con la justicia, y un villano es comparado con el beneficio". (30) Cuando Mencio respondió a la pregunta del rey Hui de Liang, también dijo: "¿Por qué el rey necesita decir beneficio? También hay benevolencia y rectitud." (31) Sin embargo, según el punto de vista mohista, el llamado "beneficio" también es "beneficio", por eso el "Jingshang" dice: "Rectitud significa beneficio". "Lealtad significa fortalecer el rey por el beneficio." "La piedad filial significa beneficio para los familiares".
"Gong, beneficia a la gente". "(32) Se puede ver que lo que Mozi llama "beneficio" no es el "beneficio" que se refiere al egoísmo o la ganancia financiera, sino que se refiere al "beneficio" que trae beneficios a otros en el comportamiento.
Los mohistas están promoviendo el "beneficio" En un momento en que las doctrinas de "amar a todos", "beneficiar a los demás" y "eliminar el egoísmo" a veces incluso uno mismo tiene que hacer sacrificios, los familiares, naturalmente, no están exentos de esto "La Primavera de Lu y". Autumn Annals: Removal of Selfishness" ha registrado que Mo. La historia de Zhe Fu (Huang + Xiang) siendo público y desinteresado se registra a continuación:
Mo Zhe tenía un hijo rico, Fu (Huang + Xiang), que vivía en Qin y su hijo mataron a alguien. El rey Hui de Qin dijo: "Mi marido es demasiado mayor para tener otro hijo. He ordenado a los funcionarios que no me ejecuten. En primer lugar, así es como se escucha a los demás. "Fu (Huang + Xiang) respondió: "La ley mohista decía: 'Aquellos que matan personas morirán, y aquellos que lastimen a otros serán castigados'. Por eso está prohibido matar o herir a la gente. Es una gran justicia en el mundo prohibir matar y herir a otros. Aunque el rey le hizo un regalo y ordenó a sus funcionarios que no lo ejecutaran, su vientre (Huang + Xiang) debe seguir el método de Mozi. "No se le permitió beneficiar al rey, así que lo mató. (33)
Este tipo de acto de aniquilar a familiares de una manera justa puede mostrar el gran espíritu de la escuela Mohista de amar a los demás y ser De esta historia también se puede ver que quienes escriben con tinta son personas que pueden hablar y hacerlo. No son solo teóricos que solo pueden sentarse y hablar pero no pueden actuar.