El significado y la práctica de los cuatro refugios

Los budistas somos todos discípulos del Buda Sakyamuni. Al estudiar budismo, entrarás en contacto con el Hinayana, el Mahayana y el Tantra, que tienen muchos nombres. ¿Eso significa que hay diferencias en el budismo? No. El Buda nos enseñó con gran compasión, pero la sabiduría de cada ser sintiente es diferente. Por lo tanto, no importa cuán elevada sea tu sabiduría, el Buda te enseñará el Dharma. Aquellos con poca sabiduría deberían enseñar el Hinayana Dharma; aquellos con mayor sabiduría deberían enseñar el Mahayana Dharma; aquellos con gran sabiduría deberían enseñar el Vajrayana Dharma. No es que el Buda tenga una mente discriminatoria, de hecho, es porque todos los seres vivos tienen diferentes sabidurías y diferentes pensamientos en sus corazones, por lo que existen muchas sectas budistas.

La iluminación y la liberación sólo se pueden lograr cuando se proporciona una base para la práctica, y esta base es el refugio. Si quieres aprender budismo y practicarlo, debes tomar refugio. Tomar refugio es muy importante. Después de tomar refugio, te convertirás verdaderamente en un discípulo del budismo, en un discípulo del Maestro Vajra, y también se puede decir que eres un practicante. . Por lo tanto, debemos conocer la importancia de tomar refugio y comprender los méritos de tomar refugio. Cuando se trata de los méritos y virtudes de tomar refugio, ni siquiera el Bodhisattva Manjushri más sabio puede explicarlo infinitamente. Porque el mérito de refugiarse es realmente grande. Sin tomar refugio, uno no puede aprender las 84.000 enseñanzas budistas. Así como hay un edificio alto al que no se puede entrar por la puerta, refugiarse es la llave que abre todas las puertas del budismo.

En pocas palabras, es esto: las causas y condiciones para hacer buenas obras antes de tomar refugio caen en la reencarnación. Si haces obras extremadamente buenas, caerás en el reino celestial; luego en el reino asura y finalmente en el reino humano. Estos tres reinos son relativamente felices. Si haces cosas malas, caerás en los tres reinos del mal. Todos los seres sintientes han hecho cosas malas y fácilmente caerán en los reinos del mal. Antes de refugiarte, estás circulando en la reencarnación. La reencarnación no tiene principio ni fin. El karma de la vida anterior se transmite a esta vida, y el karma de esta vida se transmite a la siguiente. Sin embargo, si somos iluminados, seremos liberados de este ciclo de reencarnación sin principio ni fin. Por ejemplo, el Buda Shakyamuni, el Bodhisattva Manjusri y el Bodhisattva Avalokitesvara eran personas comunes y corrientes como nosotros hace mucho tiempo. Conocieron a un muy buen Guru Vajra y se refugiaron en el Guru y las Tres Joyas para practicar. Todos sus obstáculos kármicos se purificaron y escaparon. de la reencarnación. Si comenzamos a refugiarnos de vez en cuando y luego practicamos la cultivación, también podemos obtener la liberación y renacer en el Paraíso Occidental.

En general, los seres sin refugio en los seis reinos de la reencarnación son como soñar. Por ejemplo, anoche tuvimos un sueño y cuando despertamos nos dimos cuenta de que todo era falso. Pero tenemos bendiciones y el destino de Buda. En esta vida, podemos conseguir un cuerpo humano para refugiarnos y estudiar el budismo. Así como cuando una persona está enferma, tiene que ver a un médico y la enfermedad se curará. Ahora bien, hemos padecido la enfermedad más grave. ¿Qué es esta enfermedad? Este es nuestro karma desde el tiempo sin principio: la avaricia, la ira y la ignorancia. Si queremos tratar una enfermedad, debemos encontrar al mejor médico. Es decir, debes confiar en un gurú raíz muy consumado, confiar en las bendiciones de las Tres Joyas y practicar bien, entonces podrás curar la enfermedad kármica de la codicia, la ira y la ignorancia.

Antes de refugiarnos, cantar sutras y mantras tiene grandes méritos, pero no son las semillas de la verdadera liberación. Son todos méritos de la reencarnación. Como ven en el mundo de hoy, algunas personas no saben cómo aprender budismo y no comprenden la causa y el efecto, pero son funcionarios muy felices, ricos y de alto rango. Estos son los resultados de sus actos meritorios cuando no tienen nada. refugio y no tener bodhicitta. Todos estos méritos cayeron en la reencarnación. Todo el mundo envidia una vida así, pero debes comprender que él también morirá y sufrirá en la reencarnación. Sin tomar refugio y sin generar bodhicitta, aunque hayamos hecho mucho mérito, seamos muy bondadosos y muy felices, aun así caemos en el ciclo de la reencarnación y no podemos liberarnos ni renacer en el Paraíso Occidental. Después de tomar refugio, nuestras buenas obras y práctica espiritual se convertirán en méritos para escapar de la reencarnación. Todos los méritos se convertirán en semillas de liberación y en métodos de liberación. También se puede decir que es el método para eliminar toda avaricia, ira e ignorancia.

Así que refugiarse es lo correcto. Como discípulos budistas, queremos liberarnos y renacer en el Paraíso Occidental, que es la Tierra Pura de Ujin. Este es el trabajo más importante y básico. Para liberarte, debes practicar. Para cultivar tu propia mente, debes eliminar tu propia codicia, ira e ignorancia. ¿Cómo eliminarlo? ¿Se pueden eliminar la codicia, la ira y la ignorancia utilizando métodos mundanos? De nada. Todas las leyes del mundo son obra de la avaricia, la ira y la ignorancia. Es absolutamente imposible utilizar la avaricia, la ira y la ignorancia para eliminar la avaricia, la ira y la ignorancia. Por ejemplo, al lavar la ropa, no quedará limpia si la lavas con agua sucia. Debes utilizar agua limpia. Por lo tanto, debemos aprender budismo. Las ochenta y cuatro mil puertas del Dharma del budismo se utilizan para curar la codicia, la ira y la ignorancia, y para eliminar todas las preocupaciones y el dolor. Sólo existe el Dharma y no hay una segunda manera de eliminarlo. Pero si quieres aprender budismo, debes tomar refugio. Sin tomar refugio, no podrás aprender las 84.000 puertas del Dharma, porque aún no eres un discípulo budista ni un verdadero practicante.

Primero, todos deben comprender el significado de tomar refugio y estudiar el budismo y los métodos de práctica, y luego practicar y rápidamente obtendrán la liberación.

Ante el ciclo del sufrimiento, existen innumerables desastres, miedos y dolores. Queremos liberarnos de él, pero realmente somos impotentes con nuestra fuerza personal. Después de todo, el poder de uno mismo es demasiado débil, porque la raíz de la reencarnación son los tres venenos. Es imposible para nosotros confiar en funcionarios de alto rango, gente rica, seres celestiales y dioses para obtener la liberación, porque ellos mismos lo son. también seres reencarnados. ¿Cómo puede traeros felicidad cuando todavía estáis sufriendo por la reencarnación? Por tanto, debemos refugiarnos en las Tres Joyas para obtener guía y protección. Como dijo el Maestro Gampopa: "¿Qué clase de persona puede despertar la bodichita según el Dharma? Primero, debe tener la naturaleza semilla Mahayana, segundo, debe refugiarse en las Tres Joyas, y tercero, debe aceptar y defender los siete grupos". (nota: los siete grupos se refieren a monjes. Cualquier tipo de precepto de liberación entre Bhikshunis, Shikshamanas, novicios, novicias, Upasakas (hombres laicos) y Upasikas (mujeres laicas) son la raíz de todos los grandes árboles del budismo y corren. a través del budismo de los tres vehículos "Si no te refugias, entonces observar los preceptos, arrepentirte de los pecados, acumular méritos, hacer aspiraciones, etc., es como construir un rascacielos sin cimientos. Por lo tanto, al comenzar a aprender budismo, uno debe primero acudir a un maestro calificado para refugiarse, y sólo entonces podrá ser considerado un verdadero budista. En el sentido último, tomar refugio es el dharma más elevado. En el pasado, un lama fue a buscar el Dharma del Venerable Atisha. El Venerable le preguntó qué Dharma había aprendido en el pasado. El lama respondió: "No aprendí nada, sólo aprendí un pequeño método de refugio". dijo: "Si crees que refugiarse es poco, entonces no tengo ningún Dharma superior que enseñarte".

El Maestro Padmasambhava también dijo: "Todos los Dharmas están incluidos en tomar refugio, aquellos que tienen puntos de vista equivocados". No lo sé.”

Tomar refugio es una determinación, cuyo propósito es confiar en las Tres Joyas del Gurú para permitir que todos los seres sintientes se conviertan en Budas.

La oración y el refugio son prácticas obligatorias todos los días. Son la piedra angular del camino de la práctica espiritual. Si no tenemos una fe devota y pura en las Tres Joyas del Gurú, no podremos. avanzar en el camino para convertirse en un Buda. Independientemente de si practicas Hinayana, Mahayana o Vajrayana, si no tomas refugio, has cometido un grave error. Por lo tanto, debemos orar sinceramente desde el corazón todos los días para fortalecer nuestro deseo de refugiarnos y visualizar que con la bendición de los tres tesoros del gurú, todo dolor, peligro y miedo serán eliminados.

En el pasado, hubo un gran Khenpo en el Tíbet, y los creyentes devotos le dieron muchas posesiones, pero él había renunciado a su apego al mundo, por lo que colocó estas posesiones de manera casual. Un ladrón se coló en su templo y robó muchas cosas. La sabiduría de Khenpo se dio cuenta de esto. Atrapó al ladrón en el acto y decidió eliminar el karma de este ladrón que había cometido delitos graves. Khenpo pellizcó la nuca del ladrón con una mano y lo golpeó en la cabeza con una escritura en la otra. Cantó repetidamente el mantra del refugio: "Namo Gurubei, Namo Boda, Namo Bodhisattva, Namosangga". , no digas nada más. Después de un tiempo así, dejó ir al ladrón. Al ver la espalda del ladrón que huía, Khenpo oró por él: "He renunciado por completo a toda la codicia del mundo y espero que tú también puedas renunciar a todas las malas acciones".

Esa noche, el ladrón pasó La noche bajo un puente pensó en el daño a su personalidad y autoestima durante el día, y el resentimiento en su corazón no pudo calmarse y no pudo dormir por mucho tiempo. En medio de la noche, medio dormido y medio despierto, descubrió que había demonios aterradores por todas partes y se estaban preparando para atacarlo. ¡Estaba aterrorizado! Mi mente se quedó en blanco y estaba indefenso. De repente, el mantra del refugio que Khenpo recitó cuando lo golpeó ese día pasó por su mente, e inmediatamente gritó en voz alta: "Namo Gurubie, Namo Budaya, Namo Damaya, Namo Sangaya. Oró en voz alta y repetidamente como si fuera así". Agarrando una pajita que le salvó la vida, se sorprendió al descubrir que los demonios a su alrededor seguían escapando bajo el poder del hechizo de refugio.

A partir de entonces, desarrolló una confianza inquebrantable en Khenpo y el budismo, y más tarde se convirtió en un destacado discípulo de Khenpo. Por supuesto, el Mantra del Refugio también se convirtió en su práctica principal. Contar esta historia es para que podamos entender que confiar en la devoción y el refugio en las Tres Joyas del Gurú seguramente eliminará el mal karma, someterá las fuerzas del mal y traerá felicidad y pureza a nuestro cuerpo y mente.

Dakini Yeshe Tsogyal una vez le pidió a Guru Padmasambhava los elementos esenciales del refugio. Guru Padmasambhava anunció personalmente todos los detalles del refugio, que luego fueron registrados y ocultos por la Madre Buda para el beneficio de las generaciones futuras. Este método fue posteriormente desarrollado y difundido por los grandes siddhas que fueron encarnaciones de Guru Rinpoche. Los tipos, significados, métodos, méritos, etc. de tomar refugio se explican en detalle. Independientemente de cualquier secta o gurú, la toma de refugio debe ser coherente con ella, porque Guru Rinpoche es la colección de todos los Budas de las diez direcciones. y tres veces. Ahora, el Dharma que dijo es lo que dijeron todos los Budas.

2. El significado de refugio

Refugio es el mismo entre los tres vehículos, pero el budismo tántrico tiene una comprensión más profunda del refugio, por lo que también lo enumera como un plus indispensable. de las líneas. No sólo debemos refugiarnos como budistas en la forma y el procedimiento, sino también como método de práctica real, para profundizar continuamente nuestro deseo y confianza en confiar en las Tres Joyas del Gurú. Para profundizar en la comprensión del refugio,

el refugio se divide en refugio externo, refugio interno y refugio secreto. El refugio externo es el refugio más común para los budistas, mientras que el refugio interno y el refugio secreto son diferentes. El refugio interno es el refugio del Mahayana y el refugio secreto es un refugio diferente. Estas cuatro líneas de versos de refugio resumen los refugios externo, interno y secreto. ¡Son muy hábiles y especiales!

Refugio externo

El objeto de nuestro refugio son las Tres Joyas. Desde la perspectiva del refugio externo, se puede dividir en dos tipos: refugio de causa y refugio de fruto. Tres Vehículos*** El concepto de comunicación.

Debido a que tomar refugio es tomar refugio en las Tres Joyas externas, un Buda se refiere a una persona iluminada que ha alcanzado la iluminación, una persona que ha alcanzado la iluminación total, ha perfeccionado los méritos y ha purificado todas las impurezas, incluidas el Dharmakaya, el Sambhogakaya y la Encarnación. Todos los Budas y Bodhisattvas pueden ser adorados y deben ser adorados. ¿Por qué? Tenemos una gran necesidad de bendiciones y sabiduría. Los méritos de adorar a Buda pueden aumentar tu sabiduría y bendiciones. Como budistas, cuando vamos a cualquier templo, independientemente de Theravada, Sutra o Tantra, debemos ser respetuosos, usar nuestro cuerpo, palabra y mente para respetar a los Budas y Bodhisattvas, postrarnos, quemar incienso y ofrecer lámparas. Todo esto es para aumentar sus propias bendiciones. Después de tomar refugio en el Buda, debes hacer esto.

El Dharma es el método para escapar del samsara que los seres iluminados en el nivel de Bodhisattva y superiores entienden: la verdad de la cesación y la verdad del camino (nota: las dos salidas después de las Cuatro Nobles Verdades del sufrimiento , cesación, cesación y camino) ley mundana).

El Dharma del Refugio es el método de práctica señalado por el Buda para que todos los seres sintientes autentiquen la verdad: hay 84.000 puertas del Dharma y te has refugiado en todas ellas. He estado en muchos lugares y he conocido a mucha gente, los que son budistas y los que no lo son, los que se han cultivado bien y los que no se han cultivado bien. Hay cientos de monjes en mi monasterio, así como maestros del Dharma, budas vivientes y lamas, y he entrado en contacto con muchos de ellos. Algunas personas, especialmente aquellos que estudian budismo, a menudo piensan: "Tú eres un practicante de la secta Tierra Pura y yo soy un practicante de la secta Zen; tú eres un practicante de la secta Tántrica y yo soy un practicante de la secta Hinayana...". La mente discriminatoria es muy mala. Porque no hay diferencia en el budismo: todos son métodos de liberación. Las bendiciones de los seres sintientes están disminuyendo gradualmente, por lo que el budismo está disminuyendo gradualmente y hemos alcanzado la Era del Fin del Dharma. Las personas que siguen el budismo deben unirse para ayudar a todos los seres sintientes y hacerlos felices. Mientras el Dharma exista en el mundo Saha, o incluso en la Tierra, todos los seres sintientes pueden ser felices. Por lo tanto, debemos unirnos y practicar bien el budismo para que el budismo sea cada vez más próspero y todos los seres sintientes sean cada vez más felices. Así que no todos deberían discriminar y refugiarse en el Dharma. Es decir, todas las puertas del Dharma se han refugiado. No importa qué puerta del Dharma practiques, es el Dharma del Buda. Debes cultivar tu propio corazón, el corazón de un verdadero Buda;

Sangha tiene dos niveles de significado. Uno se refiere a un Arahant que es un practicante del Dharma o un santo Bodhisattva por encima del primer nivel. Llamar Estrictamente hablando, los monjes que toman refugio deben ser Bodhisattvas por encima del primer nivel. Han alcanzado la etapa de ver el camino (nota: ver el camino se refiere al tercer nivel de los cinco niveles de discípulos que se convierten en Budas. Los cinco caminos. son: 1. El camino del mérito, 2. El camino de la práctica, 3. El camino de la visión, 4. El camino de la cultivación, 5. El camino del no aprendizaje), porque ha sido liberado de la reencarnación y tiene la capacidad. servir como refugio supremo para todos los seres vivos; el otro se refiere al santo monje. Un grupo de monjes puros compuesto por cuatro o más personas que han recibido la ordenación completa. El Buda dijo que los méritos y virtudes de los cuatro monjes armoniosos que practican el Dharma son iguales a los del Bodhisattva del Primer Reino y, por lo tanto, también son objetos de refugio. Los monjes son también nuestros compañeros en el camino espiritual.

Y también se puede decir que el resultado de tomar refugio es el propósito de tomar refugio, que es el "verdadero bien que desaparece" supremo. Para lograr este refugio supremo, primero partimos de la posición de la causa y, en última instancia, queremos descubrir u obtener el fruto del Buda Dharmakaya; esto se busca en nuestro interior. Actualmente nos resulta difícil de entender.

Refugio Secreto

El Refugio Secreto es la forma no exclusiva de refugio en Vajrayana. Se refugia como objeto de refugio según el Qi, el pulso y los puntos brillantes. realidad del refugio. El refugio esotérico es un refugio que no busca extraños, busca realizar la naturaleza búdica de la propia mente y toma refugio directamente. También se puede decir que nos refugiamos en el Qi, el pulso y los puntos brillantes. Todos los seres vivos tenemos Qi, canales y puntos claros. Los pájaros del cielo, los animales de la tierra y todos los seres sintientes tienen viento. Todo ser vivo tiene meridianos en el cuerpo y hay puntos brillantes en sus meridianos. El Qi, el pulso y el punto claro son las encarnaciones reales del Buda, el Buda Sambhogakaya y el Buda Dharmakaya, por lo que nos refugiamos directamente en el pulso, el Qi y el punto claro.

Las pulsaciones son de lo que depende el cuerpo y se dividen en dos categorías: venas negras y venas blancas.

Las venas negras se refieren a los vasos sanguíneos, el sistema nervioso, etc. Las venas blancas son invisibles a simple vista, como la vena central y las venas bodhi rojas y blancas de ambos lados. Los tres obstáculos kármicos de matar, robar y la conducta sexual inapropiada son todos causados ​​por el cuerpo. Por lo tanto, si se purifican los obstáculos kármicos de los canales, se logrará la encarnación del Buda, que representa el tesoro de los monjes. El Qi se divide en dos tipos: el Qi de sabiduría y el Karma y el Qi de problemas que es la base del habla. Los cuatro tipos de karma, la mentira, el chisme, las palabras duras y las charlas ociosas, son todos causados ​​por la boca. Por lo tanto, el karma y los problemas se purifican y se revela la sabiduría, es decir, se alcanza la posición del Buda Sambhogakaya, que representa. el tesoro del Dharma. El punto Ming, en términos generales, se refiere a la esencia del cuerpo humano, como el espermatozoide masculino y el óvulo femenino, y en términos sutiles, es la base del significado. Los tres obstáculos kármicos de la mente: la codicia, la ira y la ignorancia pueden purificarse a través del punto claro, lo que significa que se alcanza el estado del Buda Dharmakaya y representa el tesoro del Buda. Es el refugio supremo: la sabiduría primordial y la iluminación original. Se llama "bodhicitta pura" en el verso del refugio del Dharma. Sin embargo, no se refiere a la bodhicitta altruista, sino que se refiere a la vacuidad pura original o la gran perfección.

Los tres tesoros, las tres raíces, el Qi, los pulsos, los puntos brillantes y la transformación del Dharma, todos ellos son en realidad uno y sin distinción. La relación entre estos tres es como el sol, la luz del sol y el calor que trae la luz del sol. Se puede decir que: la naturaleza última es "vacía", que es el Buda Dharmakaya, el gurú o el tesoro del Buda; la naturaleza propia que emerge de este cuerpo último es "luz", que es el Buda Sambhogakaya, la deidad; o el tesoro del Dharma; entonces quien aparece en todas partes con gran compasión es el Buda encarnado, la dakini o el monje. Este es el refugio secreto, también conocido como el refugio definitivo.

3. El método de práctica real de tomar refugio

Recitar los Cuatro Refugios cien mil veces y al mismo tiempo realizar postraciones (es decir, postrarse). Esta práctica preliminar se establece combinando postraciones y refugio, lo cual es muy conveniente. Después de practicar cien mil refugios, uno también completa cien mil postraciones. También se puede decir que se completan dos prácticas preliminares al mismo tiempo.

Cuando ores, debes tener este pensamiento en tu corazón: Nosotros, los seres reencarnados, confiamos de todo corazón en las Tres Joyas del Guru y hacemos ofrendas a las Tres Joyas del Guru. Buscamos cualquier recurso. Estas devociones firmes que pueden poner los pelos de punta y hacer brotar las lágrimas surgen en el corazón, y mantienen las tres puertas como una sola.

Cuando ores, junta las manos formando palmas de loto. Las palmas huecas parecen flores de loto en capullo. Juntar las palmas respetuosamente significa usar flores de loto para sostener las Tres Joyas. Toca la frente, la garganta y el corazón respectivamente. Luego, arrodíllate y empuja hacia adelante con ambas manos. De esta manera, puedes inclinarte ante el Buda con los cinco cuerpos en el suelo, orar por las bendiciones de las Tres Joyas. al mismo tiempo visualiza el karma del cuerpo, palabra y mente siendo eliminado y entrando al suelo.

El propósito de practicar postraciones es primero reducir tu karma y eliminar el mal karma del cuerpo, la palabra y la mente. Especialmente el hábito de la arrogancia, es muy específico y puede aumentar la confianza y el respeto por los tres tesoros del gurú. En segundo lugar, puede aumentar las bendiciones, porque la postración en sí misma es también un tipo de ofrenda. Significa que el practicante está dispuesto a refugiarse y hacer ofrendas a las Tres Joyas del gurú con su cuerpo, palabra y mente. Además, puede hacer vibrar los meridianos de Qi y abrir los nudos de los pulsos, facilitando la sensación de reparación de los meridianos de Qi y los puntos brillantes, y al mismo tiempo logra el efecto de fortalecer el cuerpo. Algunas personas piensan que si los practicantes queremos retirarnos, debemos ejercitar nuestros cuerpos y practicar postraciones. Esta comprensión es errónea; no es así en absoluto. Todo el mundo debería saber que practicar las postraciones se utiliza para aumentar la sabiduría y la compasión. ¿Por qué nos falta sabiduría y compasión? Es porque mi propio karma de avaricia, ira e ignorancia es demasiado profundo, por lo que no tengo sabiduría ni compasión. Originalmente nuestra naturaleza es Buda, que es la sabiduría y la compasión más perfectas, pero nuestra avaricia, ira e ignorancia encubren nuestra compasión y sabiduría. Por lo tanto, para eliminar estos obstáculos kármicos y mostrar nuestra sabiduría y compasión, debemos practicar el ascetismo.

Desde tiempos sin principio, el trabajo de la avaricia, la ira y el engaño que hemos realizado es muy duro y muy duro. Por ejemplo, hacer negocios es difícil, pero hay que hacerlo; ir a trabajar también es difícil, pero también hay que ir a trabajar. Desde tiempos sin principio, hemos usado mucha energía para hacer el trabajo de la codicia, la ira y la ignorancia, y este karma es demasiado profundo. Para eliminar el karma de la codicia, la ira y la ignorancia, debes sufrir y practicar mucho. ¿Sabes? También se puede decir que practicar postraciones es una práctica ascética, que es bastante agotadora, pero no tengáis miedo, debéis practicarla. Yo mismo también atravesé el ascetismo. Cuando practicaba las Cinco Prácticas Preliminares, me inclinaba entre cuatro y cinco mil veces al día. Los Cinco Elementos también se practicaron seis veces. Desde tiempos inmemoriales, todas las malas acciones se han cometido con el propio cuerpo, palabra y mente. Practicar postraciones y tomar refugio es una forma muy especial de eliminar el karma del cuerpo, la palabra y la mente.

Las postraciones no son un requisito de las Tres Joyas del Guru. El hecho de que te postres o no no tiene ningún beneficio o pérdida para el Guru mismo. Tampoco se hace para mostrárselo a los demás, para permitir que otros te afirmen y te afirmen. Te alabo como un budista devoto.

Hay muchos verdaderos practicantes en nuestras áreas tibetanas. Con su inquebrantable devoción a las Tres Joyas, pasan de tres a cinco años o incluso más orando tres pasos a la vez desde lugares tan lejanos como Xikang y otros. lugares, adoraron juntos frente a la estatua de tamaño natural del Buda Sakyamuni en el templo Jokhang en Lhasa. (Como se muestra en la imagen) Debido a su fuerte fe, su karma se ha reducido considerablemente a lo largo del camino, de modo que algunos de ellos a menudo alcanzan la iluminación y se convierten en Bodhisattvas de primer nivel cuando llegan al lugar de reunión ocular.

No debemos ser supersticiosos. Todos deben conocer el significado de adorar a Buda y ser capaces de hacerlo. Si no lo sabes, te volverás supersticioso si vas a adorar a Buda. Lo más importante para las personas que estudian budismo es cultivar su propia mente, y las cosas superficiales son menos importantes. Si no cultivas tu propia mente y cultivas el entorno externo, tu mente se confundirá fácilmente. Si no hay espacio o inconvenientes en casa, puedes realizar las postraciones en tu propia cama. Visualiza el estado de refugio como tu propio mandala y santuario. El clima en el sur es más caluroso, por lo que no estipularé cuántas oraciones tienes en verano, pero debes orar en invierno. Las personas mayores que practican postraciones pueden encontrar que sus cuerpos no pueden soportarlo, pero las personas menores de cincuenta años deben practicar postraciones. La gente hoy en día está muy ocupada y tiene muchas cosas que hacer. Algunos laicos incluso comen quinientas cabezas al día. Esto depende de vuestra determinación. Si estás decidido, definitivamente podrás hacerlo, y no hay excusa para no tener tiempo. Cómete cien mil cabezudos y recita el canto del refugio cien mil veces al mismo tiempo. Las personas que practican en casa no pueden dedicar mucho tiempo a practicar las postraciones todos los días. Hay que saberlo bien y orar ciento ocho veces al día, o doscientas o trescientas veces al día. Si persistes todos los días y lo cuentas día a día, completarás la práctica en aproximadamente un año.

He visto muchos grandes siddhas que son los mejores ejemplos de postraciones. Comencé a orar desde muy joven y oré de dos a tres mil veces al día. Ha sido lo mismo durante décadas y se ha convertido en un hábito. Es un gran maestro tan asombroso que todavía practica diligentemente las postraciones todos los días. De hecho, está tratando de decirle al mundo que tomar refugio y las postraciones son un método tan especial que nadie debería despreciar.