Introducción a las Cuatro Nobles Verdades
Las Cuatro Nobles Verdades son:
La vida es dolorosa.
La causa del sufrimiento es la codicia.
El fin del sufrimiento llega con el fin de la codicia.
Existe una manera de evitar la codicia y el dolor.
El camino mencionado en la cuarta verdad es el Óctuple Camino. No es sólo una guía para el camino del desapego, sino también el camino mismo. Estos preceptos no sólo le dicen al viajero cómo proceder, sino que también le brindan una manera de recibir entrenamiento espiritual. Los Ocho Preceptos son:
Visión correcta
Justicia
Integridad absoluta
Acción correcta
Moralidad honorable
p>Esfuerzos correctos
Atención
Concentración correcta
Al comprender las Cuatro Nobles Verdades y seguir el Óctuple Sendero, uno puede liberarse de apego a las cosas mundanas Libérate de los apegos y apegos, y libérate del dolor interminable del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. La verdad y el camino reciben distintos grados de importancia en las diferentes escuelas del budismo actual, pero siguen siendo aspectos fundamentales de todas las religiones.
La Conciencia de Buda
Según la tradición budista, Buda era el príncipe hindú Siddhartha Gautama, quien fue protegido por su padre de presenciar o experimentar cualquier dolor durante los primeros 29 años. de su vida, para resistir la profecía. Cuando nació Siddhartha, un vidente predijo que si un niño presenciaba el dolor o la muerte, se convertiría en un gran líder espiritual. Siddhartha creció en un palacio feliz, aislado del mundo exterior, hasta que un día su conductor (o su sustituto habitual) lo echó del recinto y se encontró con cuatro caras:
Un anciano.
Un enfermo
Un muerto
Asceta
Al ver a los tres primeros, Siddhartha preguntó al cochero: "Yo también sufro. ¿Es tan doloroso?” El cochero le dijo que todas las personas vivas envejecerán, enfermarán y eventualmente morirán. Se dio cuenta dolorosamente de que perdería todo lo que amaba y que nada en la vida era eterno, pero luego vio al asceta al borde del camino sonriendo tranquilamente. Cuando se le preguntó por qué no le importaba tanto la vida como las personas que lo rodeaban, el asceta respondió que buscaba una vida inflexible y tranquila.
Cuando Siddhartha meditó bajo el árbol Bodhi, comprendió las Cuatro Nobles Verdades en un instante.
Cuando encontró estos cuatro signos, Siddhartha se casó, heredó el trono de su padre y tuvo su propio hijo. Sin embargo, tras el encuentro, no podía dejar de pensar en cómo todo a su alrededor se perdería, por lo que una noche abandonó el palacio, abandonó su vida y se embarcó en el camino de un asceta.
Primero aprendió meditación y disciplinas espirituales de varios maestros, y es posible que haya practicado alguna forma de jainismo, una forma de jainismo enseñada por su contemporáneo, el anciano Vagdamana (también conocido como Vardamana (599-527 a.C.) , un sistema de creencias que abogaba por el abandono de todos los apegos sensoriales. Ayunó hasta el punto de demacrar y adoptó todas las técnicas sugeridas por sus maestros y otros sadhus, pero todavía no podía encontrar una forma de vida libre de dolor. Incluso su práctica estaba llena de orgullo por sus logros y alegría de estar con sus compañeros practicantes, por lo que fue solo a un árbol Bodhi en la aldea de Bodh Gaya y juró alcanzar sus objetivos o morir allí.
Mientras meditaba bajo un árbol, comprendió las Cuatro Nobles Verdades en un instante. La gente sufre porque insiste en mantener un estado permanente en un mundo cambiante. La gente se define por el trabajo, la familia y la propiedad, pensando que estas cosas son eternas y estables, porque es imposible, porque la vida no es nada. En un mundo en constante cambio, el deseo de la eternidad conduce al dolor de una persona, por lo que el fin del dolor debe ir acompañado del fin del deseo. Se dio cuenta de que uno podría terminar desviando la energía y los pensamientos de canales improductivos que sólo aumentan la persistencia, el deseo y el sufrimiento hacia canales productivos que fomentan la no persistencia, la tranquilidad y el amor por uno mismo, los demás y todos los propios deseos. Un mundo ilusorio.
Este tipo de amor no es un apego romántico, ni siquiera una emoción como se define comúnmente, sino una decisión consciente de abrazar el mundo, comprender su naturaleza y desarrollar la actitud y actitud correctas, permitirse tener compasión por todos los seres vivos. Un acto que sirve al propósito de la misericordia sin perseverancia. Su Teoría Óctuple se convirtió en las Cuatro Nobles Verdades, sugiriendo directamente métodos para lograr este fin.
Las Cuatro Nobles Verdades
El lenguaje original de las Cuatro Nobles Verdades (sánscrito: CATVāriāryasatyāni; pali: cattāriariyasacccāni) se entiende como “digno de atención” y “digno de respeto”, pero como señalan los estudiosos Robert e As . Buswell Jr. y Donald S. Lopez Jr., el valor se refiere a personas, no a conceptos:
Aunque el término "Cuatro Nobles Verdades" ha circulado ampliamente en los escritos budistas. en inglés, pero esta es una traducción engañosa de los términos originales en sánscrito y pali. La palabra traducida "ARYA" no se refiere a la verdad en sí, sino a la persona que comprende la verdad, por lo que, si no suena tan agradable, esta palabra compuesta podría traducirse con mayor precisión como "Cuatro Nobles Verdades Nobleza [Espiritual]; "; estos cuatro hechos son utilizados por aquellos "Santos" que entienden la realidad y saben que es verdad, pero la gente común no. (304)
La "gente común" es aquella que insiste en que el mundo es eterno y se niega a admitir que la vida cambia constantemente. Estas personas están atrapadas en un ciclo llamado samsara, impulsado por lo que el Buda llamó la "rueda de la vida". El concepto se define como una rueda de radios gigante, girando constantemente, con ignorancia, codicia y aversión en el centro, y los seis estados de existencia entre el centro y el borde, con el borde del sufrimiento en el borde. Aquellos cuya comprensión de la vida está empañada por la ignorancia, la codicia y la ignorancia están condenados a girar en esta rueda, sólo para reencarnarse en la misma miseria para siempre.
El Buda dijo que para deshacernos de la reencarnación, debemos comprender la verdad fundamental de todos los seres sintientes. Lo definió como prattyasamutpada, y su realización bajo el árbol Bodhi le permitió dominar las Cuatro Nobles Verdades. El erudito John M. Kohler explica:
[Bajo el tilo] Sus pasiones son tranquilas, su mente está clara, reflexiona sobre su existencia y comprende profundamente las circunstancias que dieron forma a su vida. La idea que obtuvo a través de esta reflexión, el conocimiento de la meditación, es que la vida humana no es autosuficiente ni inmutable. Más bien, la vida humana es un proceso en constante cambio que sube y baja a través de la interdependencia con muchos otros procesos. Esta idea, que ve la existencia como un proceso continuo de cambio que interactúa con otros procesos, se ha convertido en una de las enseñanzas más importantes del budismo. Conocido como origen dependiente, esto fue una idea clave para la iluminación del Buda, proporcionando la base para su comprensión de qué es el sufrimiento, cómo surge y cómo eliminarlo. (51)
El Buda entendió que la dificultad del hombre radica en renunciar a su insistencia en el estado eterno de existencia. Pero si uno pudiera reconocer el principio de interdependencia, vería que todo lo que uno considera constante está en un estado constante de cambio constante. Las personas nacen, envejecen y mueren. La maquinaria envejece y se estropea. El dinero cambia de manos. La casa está envejeciendo y necesita reparaciones. El mundo natural que nos rodea proporciona cada día su propia evidencia de que la hierba crece, los pájaros migran y a los árboles les crecen hojas.
En cualquier momento dado de la vida, uno puede elegir dejar de sufrir conociendo las Cuatro Nobles Verdades.
Todo el funcionamiento de la vida manifiesta cada día su interdependencia en todos los niveles. El Buda dijo que cuanto menos se da cuenta una persona de esto, más sufre. El sufrimiento, entonces, es una elección personal. Una persona sólo sufre cuando quiere sufrir. En cualquier momento dado de la vida, uno puede optar por dejar de sufrir conociendo las Cuatro Nobles Verdades.
El Buda llamó a su camino el "Camino Medio" (también llamado "el Camino Medio") porque se encuentra entre la completa esclavitud del mundo y el completo abandono del mundo. A través del Camino Medio, uno se libera de la rueda de la existencia (nirvana) y ya no se reencarna en otra vida para sufrir. El primer paso en el camino intermedio es aceptar la primera verdad.
Verdad 1
La primera verdad se llama duhkha, que significa "dolor".
La vida es dolorosa y siempre existirá mientras una persona se niegue a admitirla tal como es. La gente ciertamente sabe que está sufriendo, pero cree que es un aspecto inevitable de la vida. El Buda explicó que en lugar de nacer de los cinco agregados (en sánscrito, "montón" o "agregado"), los llamó "cinco agregados" y más tarde "cinco agregados del sufrimiento". Estos son:
Formas Rū pa, impresiones materiales
Vedanta: las sensaciones producidas por el cuerpo, los sentimientos que uno tiene.
¿Samj? ā – percepción de la forma
saêK Hāra – actividad mental que refleja la forma
vijāna – conciencia moldeada por la actividad mental
Estos cinco factores fomentan el apego debido a la ilusión de forma eterna, no sólo uno es un ser inmutable (uno tiene una identidad fija), sino que también lo es todo lo demás. El Buda explicó la función de los cinco agregados comentando sus patrones de funcionamiento:
Los duhas son: el nacimiento es doloroso; el envejecimiento es doloroso; la muerte es dolorosa y el dolor, la tristeza y la desesperación; son dolorosos; la asociación con la infelicidad es sufrimiento; la separación de la felicidad es sufrimiento; no conseguir lo que uno quiere es sufrir; en resumen, tomar las cinco conciencias es sufrir; (Kohler, 53)
Los Cinco Elementos provocan cambios dolorosos al fomentar la ignorancia de la verdadera naturaleza de la vida y de uno mismo. Esta ignorancia genera miedo al cambio porque desafía la ilusión de permanencia. Una persona desea permanencia porque parece brindarle seguridad y comodidad. Sin embargo, debido a que la inmutabilidad es una ilusión, uno nunca podrá encontrarla y solo continuará anhelándola, lo que conduce al dolor.
Verdad 2
La segunda verdad es samudaya, que significa "originación dependiente", que aborda la causa del sufrimiento. Las causas del sufrimiento son deseos eternos en un mundo impermanente. Al creer que uno es una entidad permanente, construye un mundo de fantasía falso porque es irreal e insatisfactorio, lo que conduce a dolor y decepción continuos. El Buda definió este deseo como un fuerte deseo por algo que no puedes tener:
El texto sagrado de Kuṭṭhāna dice así: Es este amor (trishna) el que da lugar al samsara y al renacimiento, en contraposición a la codicia. Quieren estar juntos. Aquí y allá descubre nuevos placeres, a saber, el deseo de los placeres sensuales; el deseo de ser y de llegar a ser y el deseo de la no existencia (autodestrucción); (Kohler, 56 años)
El Buda dijo que el sufrimiento se debe al deseo de existir. Estaba hablando de la verdad de la existencia, no de una ilusión. La gente anhela la verdadera realidad, pero está atrapada por sus propias ilusiones de lo que erróneamente creen que es la realidad. Mientras una persona siga ignorando la verdadera realidad, afirmará que la ilusión es la verdad y permanecerá en un estado de sufrimiento. Sin embargo, la gente sigue haciéndolo por miedo a perder su identidad y su yo. La gente cree que tiene una identidad única e independiente y persiste en apoyar esta realidad. Se niegan a desafiar sus creencias. Kohler comenta:
Si el anhelo de separación y de yo eterno es la raíz de todas las formas de sufrimiento, ¿cuál es la fuente de este anhelo? Si bien hay muchas condiciones, la condición principal de origen es la ignorancia de la verdadera naturaleza de la existencia como un proceso en constante cambio y enteramente relacional. Más bien, hace la vista gorda ante la verdad. La ignorancia construye una realidad falsa permanente en la que el yo y las cosas están separados. Una persona confunde esta falsa realidad con la realidad, pensando en sí misma como un yo permanente e independiente, separado de los demás y del mundo cambiante. El resultado es ser consumido por la soledad y la ansiedad causadas por el abismo que te separa de los demás por todos lados. (57)
Si uno se da cuenta del verdadero significado de la vida y elimina el deseo de lo que no puede tener, entonces elimina el sufrimiento, como afirma la tercera verdad.
Verdad 3
La tercera verdad es nirodha, que significa "detenerse". Para dejar de codiciar el amor, uno debe comprender lo que realmente desea y darse cuenta de que las fantasías eternas no pueden satisfacer sus necesidades. El fin del sufrimiento llega con el fin de la codicia cuando uno se da cuenta de que lo que desea es la verdadera realidad y no la ilusión de la realidad.
El Buda alentó el cese repentino del anhelo abandonando los malos hábitos:
La verdad divina del sufrimiento es esta: eliminar completamente el anhelo, abandonar el anhelo, abandonar el anhelo, deshacerse del anhelo, mantenerse alejado del anhelo . (Kohler, 57 años)
Sin embargo, es fácil decir que una persona quiere dejar de ansiar, pero otra cosa es hacerlo realmente. Por ejemplo, las personas pueden darse cuenta de que deberían dejar de fumar, pero en realidad lo posponen. Pero al afirmar la tercera verdad, el Buda simplemente dijo que es posible acabar con los antojos, del mismo modo que un terapeuta o un grupo de apoyo anima a alguien a dejar de fumar haciéndole saber primero que puede dejar de fumar. Explica cómo hacer esto en La Cuarta Verdad.
Verdad 4
La cuarta verdad es Marga, que significa "el camino". El significado de la vida de Buda es "el camino medio". Comienza simplemente explicando que hay una manera de escapar de la codicia y el sufrimiento, y luego explica cuál es ese camino:
La verdad divina del Camino del Sufrimiento es que tiene sólo ocho caminos, o Visión Correcta. Pensamiento correcto; notas correctas; acción correcta; modo de vida correcto; atención plena correcta; (Kohler, 58 años)
Koehler señaló cómo lidiar con la sabiduría en los primeros tres puntos, los dos últimos puntos están relacionados con el comportamiento y los últimos tres puntos están relacionados con el entrenamiento mental, pero el La advertencia no debe entenderse como una secuencia, que comienza con el primer punto y termina con el octavo punto, sino que debe considerarse como un todo, todo a la vez. Es posible que una persona necesite trabajar más duro en un aspecto que en otro, pero estos ocho puntos pueden llevar a una persona de la ignorancia al autoconocimiento y la autoconciencia.
Conclusión
Como se mencionó anteriormente, no todas las escuelas de pensamiento budista entienden y aplican las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Camino de la misma manera. Tras la muerte de Buda, sus discípulos institucionalizaron sus enseñanzas en las escuelas, lo que pronto (383 a.C., en una reunión conocida como Segundo Concilio) dio lugar a un debate sobre cuál era su visión original y cuáles debían ser las diferencias en cómo vivir. El primer cisma condujo al establecimiento de las escuelas Theravada y Mahayana, a partir de las cuales se desarrollaron muchas otras escuelas. Las tres escuelas principales hoy en día son:
Budismo Theravada (Presbiteriano)
Budismo Mahayana (Mahayana)
Budismo Vajrayana (Camino Vajrayana)
Estas tres escuelas tienen diferentes interpretaciones de las ideas y aplicaciones del Buda (aunque técnicamente el Vajrayana es parte del Mahayana), y las tres escuelas afirman practicar las enseñanzas originales. Una de las principales diferencias entre las dos primeras y la última se centra en la verdad 3 (cesación), porque tanto Theravada como Mahayana creen que uno debe trabajar juntos con una sola mente para detener el deseo, mientras que Vajrayana cree que sólo se deben conocer las dos primeras verdades. El amor codicioso deja atrás la fantasía y el deseo de lo imposible mientras uno persigue valores eternos y realidades verdaderas, porque uno no se aferra a un mundo donde nada permanece igual, aferrarse a nada sólo causa dolor.