El pensamiento no agresivo de Mozi
Los mohistas dividen el daño mutuo en tres niveles: el primero es entre países; el segundo es entre reyes y ministros, padres e hijos y el tercero es; entre las personas en el mundo Es precisamente porque el mohismo vio el daño mutuo en estos tres niveles que el mundo estaba en el caos (Shang). Por eso propuso las ideas de no agresión y fraternidad basadas en el resultado final. Al oponerse al daño y al daño mutuo, Mozi propuso la idea del amor universal: ¿Qué es "no hay diferencia"? ¿Qué es el semen? El sabor antiguo original es como el nacimiento de muchos males. ¿Esta barba se levanta? Este auto- el amor es beneficioso para la vida y? Es decir: "antinatural". "Dirá: "Lejos de la gente malvada, viven los ladrones. "¿Cuáles de los malhechores y ladrones son famosos en el mundo? ¿No hablas? Eso significa que debes decir "No". "Sin embargo, aquellos que se dejan unos a otros nacerán para hacer un gran daño al mundo. Así que no se equivoquen. (Quan Ai) es una persona que trabaja en un país grande y no ataca a los países pequeños. Trabaja en una familia pequeña y no roba a los débiles, no seas violento y no seas cobarde, engaña y no busques la necedad, sé noble y no seas arrogante, di que el cielo es beneficioso para el superior, Los fantasmas son beneficiosos para los medios y las personas son beneficiosas para los inferiores. De lo contrario, si estás en un país grande, atacar un país pequeño causará caos. Si la calamidad es débil, la multitud será violenta, engañosa, tonta y. Arrogante desde el punto de vista anterior, no es bueno para el cielo, el medio no es bueno para los fantasmas y el fondo no es bueno para las personas (Tian Zhi), dijo Mozi, intentamos demostrar cómo hay pérdidas y lesiones mutuas. Las personas en el mundo ocurren porque se aman y se benefician mutuamente, o porque se odian y ambos son ladrones. Obviamente, no es causado por el amor y el beneficio mutuos, sino por el daño y el daño mutuos. En este caso, utilizamos el concepto para definir la causa del daño mutuo y lo definimos como "no hacer". Dado que "no hacer" ha causado un daño enorme en el mundo, significa que "no hacer" no es razonable. , y debemos oponernos. No, conducirá a la destrucción del país y la destrucción de la familia, la prosperidad de la familia, etc. Este tipo de daño mutuo no es bueno para Dios, no es bueno para. fantasmas, y no es bueno para las personas. Es el mayor mal para Dios. Así que no lo hagas, significa no infringir a los demás y luego beneficiar a los demás. Se puede ver que la agresión es diferente, por eso el amor y la no agresión. En realidad son dos lados del mismo cuerpo, Mozi usó la idea de nombrar. Esta es una verdadera idea mohista de descubrir la razón de ser famoso. De hecho, la parte mohista de la escuela mohista es la teoría de. nombre y realidad, es decir, explorar la relación entre los conceptos y la esencia de las cosas. Es la teoría mohista del nombre y la realidad la que creó las famosas obras de generaciones posteriores. Las famosas obras representadas por Hui Shi Gongsun Long y Deng. Los diferentes nombres criminales de Deng tienden a ser los de los abogados de hoy. Al igual que los jueces y comandantes defendidos por el legalismo, de hecho, los eruditos famosos representados por Hui Shi y Gongsun Long pertenecían a la escuela mohista. la dinastía Jin: Mozi escribió libros y debatió sobre clásicos, Hui Shi y Gongsun Long Anzu distinguen claramente entre el bien y el mal (declaración de Lu Shengmo) Los pensamientos de Hui Shi y Gongsun Long sobre "firmeza, blancura y diferencia" son todos herencia de los mohistas. Pensamientos de "nombre y realidad". La propuesta política de amar al mundo y restringir las tropas es una herencia del pensamiento mohista de amar al mundo y no atacar. Así como Mozi impidió que Chu atacara a Song, Qi de Lu y Lu. Zheng, Hui Shi. Él y Gongsun Long también practicaron inquebrantablemente la idea de amarse sin atacar. El rey Zhao Hui le dijo a Gongsun Long: "He estado luchando durante más de diez años. Si no funciona, puedo hacerlo. ¿No peleo?" Gongsun Long le dijo: "La intención de restringir a las tropas es el amor del mundo". Ama este mundo, no de nombre, sino en realidad. Jinlin y Lishi entraron en la dinastía Qin y se convirtieron en gobernadores; atacaron la ciudad de Qide en el este, y el rey añadió comida y vino. Qin ganó la tierra y siempre salió victorioso, pero la muerte del rey de Qi aumentó el suministro de alimentos, lo que no era un signo de fraternidad. Esta fue también la razón del fracaso de esta campaña militar. "Lu Chunqiu Shen Yinglan 6" Zhang Yi quería usar el poder de Qin, Han y Wei para atacar a Qi y Jing, mientras que Hui Shi quería luchar contra Qi y Jing. Los dos discutieron. Todos los ministros, Zhang Ziyan, querían atacar a Qi y Jing para su propio beneficio, no a Hui Ziyan. Wang Guo escuchó las palabras de Zhang Zi, pero dio por sentado las palabras de Hui Zi.
Después de conquistar Qi y Jing, Huizi vendrá a verte. Wang Yan dijo: "Señor, no hay nada que decir. El ataque a Qi y Jing ha dado muchos frutos, y un país debería darlo por sentado. Huizi dijo: "No debe ignorarlo. Los asuntos de Fuxi y Jing". También son sinceros y beneficiosos, y un país piensa que es beneficioso". ¿Qué clase de gente sabia hay? No hay ningún beneficio en atacar el Qi y el Jing. Un país piensa que es rentable. ¿Por qué hay tantos tontos? Cualquiera que busque Es sospechoso, duda sinceramente de la posibilidad y piensa que es imposible. Hoy en día, un país puede hacer lo que quiera, y la persona que roba al maestro estará medio muerta "Se puede ver en los" Siete secretos internos "de Han Feizi. Gongsun Long pertenece a la familia Mohist. Ma tiene una historia sobre un lobo en Zhongshan, que también ilustra la idea de Hui Shi de heredar el amor universal de Jimo: cuando el lobo fue elegido, la primera persona que lo vio dijo: "¿Estás interesado en preservar las cosas?" El Sr. Wang dijo: Pero el principio del "amor universal" es la base. Eventualmente debería vivir con ustedes y deshacerme de él, pero no renunciaré. Por cierto, aquí se señala que la división del mohismo no es así. la división dentro del mohismo como algunas personas piensan, pero el énfasis mohista en la división del trabajo es el resultado de la cooperación. Los mohistas creen que construir una justicia es como construir un muro. Aquellos que pueden hablar sobre el libro deberían hablar sobre el libro. aquellos que puedan hablar de ello deberían formar una facción, es decir, la facción que participa en la defensa de la ciudad. Los mohistas que defendieron el mohismo estuvieron representados por Cheng Shou, Xie Zi, Huishi Gongsun Long, etc. El libro existente "Mozi" en realidad. Refleja la división de las tres escuelas: la parte militar, la parte mohista y otras historias. Esta división rompe las divisiones estructurales de algunos académicos en el pasado y está más en línea con el énfasis mohista en la organización y las características de la división del trabajo. Esta división se puede ver en Mozi. Algunos de los hijos segundo y tercero aprendieron a disparar con Zi Mozi y dijeron: "No, aquellos que conocen a sus maridos deben hacer lo que puedan, y los soldados del país ayudarán a los demás. "Le, ya es demasiado tarde. "Ahora que no soy un erudito nacional, ¿cómo puedo aprender a disparar?" Los estudiantes de (Meng Gong) Mozi querían aprender asuntos militares, pero Mozi creía que debían actuar de acuerdo con sus habilidades. Incluso después de estudiar con Mozi durante tres años, Niao se atrevió a estudiar asuntos militares en todas las disciplinas y obtuvo el permiso de Mozi.
Como hemos mencionado anteriormente, el amor y la no agresión son dos caras de una misma moneda. Sin una base de oposición que no sea violada por los perdedores, no habría fraternidad para los demás. Dejando de lado la línea fundamental de no infringir y oponerse a dañar a los demás, el amor universal no es amor universal, sino que se convertirá en un pretexto para atacar a los demás en nombre del amor universal. Por ejemplo, hay un dicho: "Mata a los ricos y da a los pobres, y haz justicia por el cielo". No podemos evitar preguntarnos: ¿es malo tener dinero? ¿Existe justicia natural para la pobreza? Como dice el refrán, si eres rico, conocerás la etiqueta; si tienes suficiente comida y ropa, conocerás el honor y la deshonra. Los mohistas creen que todo el mundo quiere riqueza. ¿Qué es irrazonable que una familia sea ahorrativa? Por el contrario, los mohistas llaman pobres e hipócritas a las personas que no son emprendedoras, aman el ocio y odian el trabajo: las últimas tres generaciones de gente pobre odiaban la etiqueta, la frugalidad y la sencillez, eran ávidos de comida y ropa, y eran demasiado Les daba pereza trabajar, por lo que les preocupaba el hambre y el frío. No pueden decir que soy una persona corrupta. Si no estuviera enfermo, tendría que llamar a mi vida sólida y pobre. Aunque alguna vez fueron títeres de tres generaciones, los mohistas no creían que la riqueza deba ser injusta y que la pobreza y la humildad debieran tener justicia natural. Por lo tanto, aquellos que matan a los ricos y dan a los pobres en nombre de la justicia son mentirosos o bandidos. Por supuesto, el mohismo se opone claramente a ser cruel con los ricos y humillar a los pobres con los ricos. Incluso si una persona no trabaja duro y conduce a la pobreza, eso no es motivo para que otros le hagan daño.
Cuando se habla del pensamiento mohista de la no ofensiva, algunas personas piensan que la no ofensiva es sólo contra la guerra. Una visión más extrema es que el mohismo no ataca ni se opone a todas las guerras. En primer lugar, no hay nada de malo en decir que uno debe atacar o oponerse a la guerra. Según registros anteriores a Qin, Mozi cesó la guerra tres veces. Esta fue una gran iniciativa en una época en la que no había guerras injustas y la gente estaba en una situación desesperada. Por lo tanto, en los registros de "Lu Chunqiu", Mozi era venerado como el rey sin tierra, y todos los maridos y mujeres del mundo querían estar en Amway. (Shun dijo) El señor de miles de caballos, el rey de miles de caballos, no puede competir con él. (No invadir) Los discípulos de Mo están en todo el mundo (Moderado), razón por la cual Han Feizi dijo que Mo era un erudito sobresaliente. Incluso Mencio tuvo que admitir que el conocimiento del mundo se debía en parte a Mo. No solo Mozi no atacaría sin luchar, sino también los discípulos posteriores de la familia Mo, como Hui Shi Gongsun Long. Por ejemplo, "Lu Chunqiu" registra que cuando el maestro Sima estaba estudiando en Zhongshan, había un maestro al que le resultaba difícil aprender caligrafía con tinta y dijo: "Si haces esto, ¿no estás atacando a tu marido?", Dijo el maestro de tinta. : "Por supuesto". Dijo: "Ahora el rey está atacando el estado de Yan, ¿estás dispuesto a ser el rey?" El maestro mohista le dijo: "¿Pero es esto un ataque a Guo Xiang?" Por supuesto, las tropas de Zhao Xing están atacando ahora. "Zhongshan, ¿qué debería hacer el primer ministro?" Sima Xi se quedó sin palabras. No es difícil ver que los discípulos mohistas practican inquebrantablemente la idea del no ataque.
Destruye la guerra invisible. Esto también es coherente con la estrategia de encaminarse hacia la guerra. Por lo tanto, Mozi no sólo fue llamado Confucio y Zengzi, sino también su nieto Wu Qi. Las personas que hoy hablan de los males con todos están lejos de los soldados de Qi. No pueden entenderlo en absoluto, y son la defensa de Zhai Mo. Se comen a la gente y hierven sus huesos, y los soldados no tienen objeciones. a Bei Xin Son los soldados de Sun Bin y Wu Qi. (Política de los Estados Combatientes) La capacidad militar de Sun Bin Wu Qi es igual a la del sabio militar Sun Wu, y la capacidad militar de Mozi es igual a la de Sun Wu. Se puede ver que Mozi era tanto civil como militar.
Mozi y sus discípulos posteriores evitaron muchas guerras. Sin embargo, es una visión estrecha de miras pensar que los mohistas sólo se oponían a la guerra. Como se mencionó anteriormente, el ataque es una despedida, ya sea un ataque o una despedida, su esencia es beneficiarse a uno mismo a expensas de los demás y beneficiarse a uno mismo a expensas de los demás. El ataque, en el mohismo, no puede definirse simplemente como guerra, sino como pérdidas humanas más graves. Hay tres niveles de daño a los demás: entre padre e hijo, hermano, monarca y ministro, entre país y país y entre seres humanos. De estos tres niveles diferentes, los ataques de Estado a Estado son los peores. Debido a que los ataques entre países se organizan a gran escala, no tienen comparación con los otros dos niveles en términos de matar personas y desperdiciar recursos. Hay un dicho en el folclore: Recoger melones y dátiles no es un ladrón. Sin embargo, desde el punto de vista mohista, recoger melones y robar dátiles es una pérdida para la gente, por lo que el primer ejemplo enumerado en el capítulo no ofensivo es: la gente roba melocotones y ciruelas de sus jardines, y la opinión pública no es correcta. Los que están en el poder serán castigados. ¿Qué es esto? Benefíciese usted mismo a expensas de los demás. (Sin ataque) Recoger melones y saquear dátiles es lo mismo que una agresión de guerra, pero el grado es diferente y la naturaleza es la misma. Por lo tanto, los mohistas utilizan el ejemplo de la oposición a la guerra y la agresión para ilustrar la idea de no perder. A esto se le llama enfatizar lo que es importante y saber lo que no lo es.
Entonces, ¿qué gravedad tienen las pérdidas de la "ofensiva"? Desde la perspectiva del sabio militar Sun Wu, todos los métodos para utilizar tropas son: montar mil carros, montar mil carros, llevar cientos de miles de armaduras y alimentar con comida a lo largo de miles de millas. Luego están los gastos internos y externos, el uso de los invitados, el pegamento y los materiales de pintura, y el blindaje del coche como regalo, que cuesta varios miles de yuanes al día, y luego vendrá un profesor por valor de 100.000 yuanes para llevárselo. Librar una guerra y simplemente mantener un ejército cuesta miles de dólares cada día. A medida que avanzaba la guerra, llevó a lo siguiente: cuando el país era pobre, los maestros estaban lejos, y cuando la gente era pobre, estaban lejos los que estaban cerca de los maestros eran vendidos a alto precio, y si se los vendieran, la gente no tendría dinero, y cuando no tuvieran dinero, estarían deseosos de ir a las montañas a servir. Flexibles y ricos, los Llanos Centrales están vacíos en casa, y los gastos del pueblo son noventa y nueve sobre diez. Los gastos públicos incluyen caballos, armaduras, flechas y arcos, alabardas, escudos, lanzas, remos y carros de bueyes, unas diez o seis caballos. No sólo eso, el consumo de materiales ha empobrecido al país y a su gente, quedando poco. También provocó muchas muertes: aquellos que se sintieran abrumados por su propia ira serían poseídos por hormigas y matarían a un tercio de los soldados sin evacuar la ciudad. Este ataque también fue un desastre. El gran guerrero Sun Wu sabía el desastre que causaría este ataque. El desastre provocado por el contraataque de Sun Wu sólo puede considerarse en términos de las necesidades materiales para mantener la guerra y la muerte de personas en la batalla. Mozi, por otro lado, no solo consideró el consumo y el desperdicio de muchos materiales: la fundación de Zhou Sheng, la muerte de quienes participaron en la guerra, sino también la pérdida de innumerables maestros. (Sin ataque) Incluso teniendo en cuenta a esas personas inocentes, tenían hambre y frío, e innumerables personas murieron. No se puede derrotar a las personas que mueren de hambre, de frío y de enfermedades en los barrancos. Esto es malo para la gente y malo para el mundo. El estancamiento de la producción laboral y la muerte de innumerables personas fueron resultados directos de la guerra. Si observamos la historia del desarrollo humano, sabremos que la guerra ha provocado que innumerables personas sean desplazadas y mueran de hambre y frío. La guerra no sólo provoca la muerte de la población del país donde se lanza, sino que también causa graves daños a la población del país invadido. Entrar en sus fronteras, talar sus cultivos, talar sus árboles, atrapar sus almenas, aniquilar sus barrancos y estanques, matar su ganado, quemar sus salones ancestrales, matar a toda su gente, cubrir a sus viejos y débiles y quitarles sus armas pesadas. (No ofensivo) Entonces Mozi dijo que el atacante es desventajoso, el atacante es desventajoso y ambos son desventajosos. No hay ganadores en la guerra. Como resultado de la guerra, se desperdiciaron muchos recursos y murieron innumerables personas. ¿Quién es el ganador? ¿Quién se beneficia?
Atacar es lo mismo que intimidar, robar, matar y robar a las personas, pero el grado es diferente. Sólo entendiendo esto no podremos interpretar simplemente el no ataque como oposición a la guerra. Si debemos interpretar la no agresión como oposición a la guerra, entonces se trata de agresión de guerra, no todas las guerras. Precisamente porque algunas personas simplemente interpretan el no ataque como oposición a la guerra, tienen esta última visión extrema y humilde de que el no ataque va en contra de todas las guerras. ¿Es este realmente el caso? De hecho, Mozi cuestionó esta cuestión en ese momento: Los maridos de hoy son buenos atacando al rey. Dijo que Mozi dijo: "Atacar sin atacar no es injusto sino beneficioso. En el pasado, estaban Miao, Tang y". Zhou. Todos fueron hechos reyes santos. ¿Por qué? "Zimozi dijo: "No censuré mis palabras y demás, no sé por qué. "Lo que quiso decir no fue "ataque" sino "castigo". (No ofensivo) Algunas personas objetan la teoría no ofensiva de Mozi para participar en la guerra y la agresión y encubrir su naturaleza agresiva.
Si la guerra es injusta y no rentable, ¿por qué entonces se consideró razonable la Revolución Tang y Wu? Mozi dijo, no entiendes lo que quiero decir. No estás hablando de ataque, estás hablando de castigo. Se puede ver que Mozi dividió la naturaleza de la guerra en función de la justicia o la injusticia. Mozi se opuso firmemente a la guerra y a la agresión, pero apoyó la prohibición de las guerras caóticas y violentas. Aunque Mozi estaba a favor de guerras justas que prohibieran el caos y castigaran la violencia, Mozi se opuso al tipo de guerras libradas en ese nombre. Hay una historia así en el libro antiguo "Mo Jing": Luyang quiere luchar contra Zheng. Mozi lo sabía y lo detuvo. El hombre de Luyang dijo: Estoy actuando en nombre del Cielo; estoy atacando a Zheng para cumplir con la voluntad del Cielo. Zheng Ren III mató a su padre y fue castigado por Dios, por lo que tres años fueron incompletos. Ayudaré a Dios a castigarlo. (Lu Wen) Mozi dijo que tres años eran suficientes y que no había necesidad de castigar a Zheng. Su supuesta justicia para el cielo es sólo una excusa. No tiene sentido que le des una bofetada a los padres de otras personas cuando educan a sus hijos indignos. Hacer la guerra u otras formas de daño en nombre de la justicia puede fácilmente confundir y motivar a la gente. Ésta es también la razón por la que los mohistas están tan alerta. Si hay alguna racionalidad nominal en lanzar una guerra en nombre de la justicia por el cielo, entonces hay aún más razones para la guerra, que es la pérdida manifiesta de seres humanos. Basta con mirar estas razones: 1. Debido a la guerra, la tierra era rica y próspera, había millones de personas; Por lo tanto, no se puede hacer durante una batalla ofensiva. (No ofensiva) Guerra La agresión es una forma de expandir el territorio y aumentar la población, por lo que la guerra es necesaria. Mozi criticó esta excusa para hacer la guerra: Zimo dijo: "Aunque cuatro o cinco países se beneficiarán de ella, todavía está mal. Por ejemplo, la medicina del médico es para los enfermos. Hoy aquí hay medicinas adecuadas para todos los enfermos". En el mundo, diez mil personas toman esto, y si cuatro o cinco personas se benefician de ello, todavía se considera no ofensivo. Después de todo, solo unas pocas personas pueden ganar territorio y población a través de la guerra. Un médico que le daba medicina a un paciente, muchas personas enfermaron. La medicina del médico solo pudo curar a cuatro o cinco personas. Por supuesto, la medicina no fue buena, aunque la guerra benefició a algunos países, hubo innumerables ejemplos de este tipo. debemos oponernos a la guerra y la agresión. 2. No podía aceptar a los demás, por eso murió; puedo usar nuestro ejército para atacar al mundo, ¡quién se atreve a obedecer! (No ofensivo) ¡La guerra es un medio para conquistar el mundo! Criticaron la historia. Aquellos que recurrieron a la guerra y fueron intimidados por la guerra no fueron eliminados rápidamente. Nadie puede realmente convencer a otros con la guerra, por eso debemos oponernos a la guerra. 3. Quiero establecerme en el mundo en nombre de la justicia. los príncipes con virtud (No agresivo) Hacer la guerra no es saquear propiedades, población o tierras, sino en nombre de la "rectitud" y mostrar "virtud". Esta razón es exactamente la misma que hacer la guerra con el pretexto. de hacer justicia al cielo y obedecer los principios de la naturaleza, los críticos dicen que si queremos establecer justicia en Zhangde, debemos ayudar a las personas violadas, ayudar a otros países a construir y brindar apoyo material. ¿Podemos establecer justicia en Zhangde si luchamos por la muerte de los príncipes? Medimos los gastos recaudados por nuestra división, entonces definitivamente pondremos en orden las ganancias (no ofensivas). Se necesitan una gran cantidad de recursos para mantener la guerra. solía ayudar a otros países, lo cual es suficiente para hacer famoso a Zhang De en el mundo. Porque "generoso y generoso, lento y urgente" debe ser "impulsado por la gente", lo que la gente quiere, y el mundo estará unificado. , la no agresión de Mozi no solo incluye la oposición a la guerra y la agresión, sino que también incluye la aprobación de la guerra justa como castigo, mientras que se opone a la guerra en nombre de la justicia. Si esto se entiende simplemente como oponerse a la guerra, entonces la no agresión las incluye. Tres aspectos. Pero hay más en la no agresión, que es la autosuficiencia. Ser lo suficientemente inteligente como para no hacer preguntas, crees que estás seguro e indefenso y tus vecinos no saben cómo salir. pero no puede carecer de sentido; no puedes protegerte hasta que las almenas estén listas (7) Mozi creía que los soldados son las garras afiladas del país y se utilizan para protegerse y vencer la injusticia, por lo que los militares deben ser fuertes y disponibles. En cualquier momento, cuando seas invadido, no podrás lidiar con eso. Chongherong, suficientes soldados, suficiente comida. Por lo tanto, Mozi le dijo a Weiguo que Weiguo es un país pequeño ubicado entre los dos grandes países de Qi y Jin. , al igual que una familia pobre se encuentra entre dos familias ricas, no aprendas de ellas a disfrutar de la ostentación. En ese caso, fácilmente perderás a tu familia. Debes fortalecer tu equipo militar, que es mucho más útil que disfrutar de la. ostentación Hasta ahora, si es solo para la guerra, incluye los cuatro aspectos anteriores.
Debido a que Mozi y la familia Mohist crearon una influencia incomparable al oponerse a la guerra y la agresión, las generaciones posteriores creyeron que los guerreros Mozi eran numerosos y no perecerían inmediatamente. Da la impresión de que los discípulos mohistas son valientes y se atreven a luchar. Sin embargo, una imagen tan valiente y agresiva no es la verdadera cara del mohismo. Zhuangzi dijo que el amor universal de Mozi es por el beneficio más que por la lucha, y el Tao sin ira. (Mundo) Liu Zi dijo que los mohistas no están enojados ni pelean. (96) A los ojos de Zhuangzi, los discípulos mohistas eran un grupo de personas vestidas con sencillez y con poca comida, pero amables, elegantes, humildes y educadas. No hay ira, ni coraje ni agresión, ni lucha personal entre las personas. La no ira y la no pelea del mohismo es el requisito inherente del autocultivo del mohismo. Si no existieran tales requisitos para el autocultivo, ¿no serían los mohistas como guerreros valientes y agresivos? Han Feizi dijo que la caballerosidad y la fuerza estaban prohibidas, Sima Qian dijo que los mohistas rechazaban la caballerosidad y Jimo simplemente no estaba de acuerdo con estos llamados caballeros valientes y agresivos que violaron la ley y la disciplina y continuaron violando la prohibición. El confucianismo una vez cuestionó los requisitos de cultivo internos y externos del mohismo para conquistar al enemigo sin luchar: los discípulos de Xia Zi le preguntaron a Mozi: "¿Los caballeros pelean?" Zi Mozi dijo: "Los discípulos de Zhongxia dijeron:" Los perros todavía pelean. ¿La gente no pelea?” Zi Mozi dijo: “¡Duele! Sus palabras son como las de un perro, ¡pero duelen!” (Gengxu) Los discípulos de Xia Zi le preguntaron a Mozi: “¿Un caballero pelea?” Mozi dijo que un caballero no tiene disputas. Los discípulos de Xia Zi dijeron que los perros y los cerdos pueden pelear entre sí, entonces, ¿cómo puede un caballero no pelear? Mozi dijo, triste, triste. Es triste hablar del camino de Tang Wen, pero en comparación con los cerdos y perros en acción. Es precisamente porque los mohistas tienen una especie de cultivo no emocional que tienen la idea de no pelear. Si todas las personas fueran benevolentes, hablarían sin decir nada; las personas benévolas se contarían entre sí sus elecciones, sus aciertos y sus errores, y habría una verdad sin motivo, desde el conocimiento hasta el encuentro, se quedarían sin palabras. Cuando ven bien, se mueven. ¿Por qué pelear? (No confucianismo) Un caballero benévolo convence a los demás con la razón y aprende de las fortalezas de los demás. ¿Dónde están las luchas? Entonces Mozi dijo que las palabras arrogantes no tienen oídos; las voces críticas no tienen boca; los niños asesinos no tienen corazón, aunque algunas personas los desprecian, no tienen a nadie en quien confiar. Lo que se esconde en el corazón no puede agotar el amor, lo que se mueve en el cuerpo no puede agotar el respeto y lo que se habla no puede agotar el entrenamiento. (Cultivación) No prestes atención a esas palabras emocionales e insultantes, no digas palabras malas y no lastimes a los demás. Ama siempre, actúa con respeto y habla con humildad. No solo eso, también debemos deshacernos de los Seis Frutos: "Sé feliz, enojate, alegre, triste, amoroso, malvado y usa la benevolencia y la rectitud (Guiyi) El sistema mohista del yo". -El cultivo es lo que dijo Zhuangzi. El Mo Dao no pelea pero no se enoja.
En la herencia del mohismo, los discípulos mohistas siempre han seguido el principio mohista de no enojarse ni pelear. Hay una historia en el libro de Mozi: Mozi llamó a Mao y le dijo: "Me atrevo a escucharte". Hua Luo dijo: "Por supuesto. Escuché que había guerreros en su ciudad natal, así que los maté". "El mundo quiere ser bueno y malo. Hoy escuché que hay guerreros en mi ciudad natal y los mataré. Este es un buen coraje y un mal coraje", le dijo Mozi a Luo Huamao, escuché que eres muy valiente. corajudo. ? Mao dijo, exactamente. Siempre que oiga hablar de un hombre valiente, lo mataré. Mozi dijo que todos quieren estar con quien aman, pero mantenerse alejados de quien odian. Eres valiente. En lugar de acercarte al valiente, lo matas. Este no es un buen coraje, sino un mal coraje. El discípulo mohista Hu Feizi enfrentó la provocación de Qu Jiangzi: Hu Feizi cultivó el mohismo. Hay hombres valientes que son valientes, pero los que escuchan la tinta no pelearán. Su espada está en peligro. Cuando conoció a Hu Feizi, dijo: "El Sr. Wen será valiente sin luchar. Si abre la boca, morirá". Hu Feizi cuestionó a Qu Jiangzi y creía que hay cinco niveles de coraje: el coraje del cazador, el coraje del cazador y el coraje del cazador. el coraje del pescador, el coraje del alfarero y los cinco castigos el coraje, el coraje de un caballero. Qu Jiangzi se quedó sin palabras y creía profundamente, por lo que fue incluido como discípulo. Esta historia fue grabada en "Taiping Preview" y "Yilin", etc. , que también ilustra plenamente la idea mohista de derrotar al enemigo sin luchar. Según estos registros, se puede ver que Mozi y los mohistas se oponían mucho a la violencia personal. En "Primavera y otoño" de Lu está registrado que había un gigante mohista en Qin que participaba en peleas privadas y mataba gente. El rey Qin quería sobornar a los mohistas eximiendo al hijo del gigante de la pena de muerte, pero el gigante se negó con razón. Finalmente, el hijo del gigante fue ejecutado conforme a la ley. También se puede ver aquí que los mohistas se oponían a las peleas privadas y respetaban estrictamente la Ley de los Cien Reyes, es decir, quienes maten morirán y quienes lastimen a otros serán castigados. Como alguien señaló, a menudo tenemos el prejuicio de que el confucianismo es débil y el mohismo es fuerte, pero esto no es inevitable. Entre los cursos obligatorios de Confucio, todavía hay habilidades militares como tiro con arco y defensa, y hay muchos hombres valientes como Lu Zi y Ran Qiu entre sus discípulos; sin embargo, no todos en la familia Mohist pueden aprender esta habilidad; Las generaciones posteriores suelen asociar el mohismo con la caballerosidad y piensan que el mohismo es caballerosidad.
Sin embargo, según los registros históricos de Sima Qian, el confucianismo y el mohismo rechazaron la caballería, y Han Fei también dijo que la caballería violaba la prohibición por la fuerza. Pero los mohistas que no atacan ni luchan son moralistas que siguen reglas y respetan estrictamente la ley. En los registros de la dinastía anterior a Qin, no hay ningún registro de que los mohistas infringieran la ley. Por el contrario, la evaluación que Huainanzi hace del mohismo es que es un invitado del mundo. Lu Lan, la única persona que registró los crímenes cometidos por los discípulos mohistas, también fue castigada según la ley. Por lo tanto, es inconsistente con los registros históricos describir a los mohistas como caballeros que violaron la ley y prohibieron cosas. Es más, Han Feizi tiene una definición clara de caballería: tanto la gente como los ministros quieren decir "caballería" a voluntad (8). Las personas caballerosas a las que se refiere Han Feizi son funcionarios sin escrúpulos, y es precisamente por los funcionarios sin escrúpulos que los mohistas La familia se niega a asumir la culpa. Han Feizi dijo que los caballeros se criaban con espadas privadas. Se dice que los funcionarios (caballeros) como Mengchangjun usarían sus espadas personales para reclutar personas. Aquellos que tienen espadas privadas son aquellos que son valientes en peleas privadas. Han Feizi se opuso, y el mohismo también se opuso a la espada desinteresada (cinco errores). Por lo tanto, Mo no tiene nada que ver con que los llamados caballeros cometan crímenes o se porten mal. La familia Mohist abandonó a Xia precisamente porque el hecho de que la familia Mohist no luchara era lo opuesto a las peleas privadas de Xia.
De hecho, en el período anterior a Qin, e incluso en la historia más larga, la caballerosidad era despectiva y despreciada. Un ejemplo es el siguiente: Guo Jie "era un ladrón cuando era joven, estaba deprimido e infeliz, y mató a mucha gente". Vengarse con el cuerpo, ocultar la vida con traición, echar dinero para cavar tumbas, la lista sigue y sigue. (Registros históricos) Disculparse sólo para deshacerse de la culpa es una mentira. Después de salir de la aduana y regresar a casa, dijo: "El funcionario cuesta menos de dos mil dan y el funcionario menos de diez millones. ¡Puedes sentirte más seguro que los demás!". Fue un préstamo que compró más de mil hectáreas de tierras de cultivo, sirvió a miles de personas durante varios años y dio a luz a una hija. Esto es Renxia y su gente es más importante que el magistrado del condado. (Registros históricos) El resto de la gente, Liang Zhiwei también era rico, la riqueza de su familia era enorme, sus bienes eran inconmensurables y subió al edificio que daba a la calle, tocó música y vino y jugó juegos de azar en el piso de arriba. Los bloggers de arriba siguieron su ejemplo y se rieron y volaron cometas, que cayeron en sus manos. Las ratas podridas, los caballeros dijeron: La alegría del descanso es duradera y, a menudo, a la gente le resulta fácil anhelarlo. (Liezi) El Primer Ministro Gongsun Hezi respetó mucho su voz. Usó el dinero de 19 millones del ejército de Beiyang para volverse loco. Descubrió que era hora de arrestar a Zhu Anshi en Yangling, pero no lo hizo. Pídale que arreste a An Shi uno por uno para expiar sus pecados. Prometió que las consecuencias serían para An Shi, y los guerreros de An Shi en la capital también escucharon que querían redimir a sus hijos. Él sonrió y dijo: (Han Shu) Yang Aruo es un pequeño guardabosques que a menudo se venga. Por eso la gente lo llama Yang Aruo del Este y Yang Aruo del Oeste. (Wei Zheng) Desde las dinastías anteriores a Qin y Han hasta las dinastías Wei y Jin, los caballeros tenían mala reputación. Son sinónimo de matar y dañar a otros en todo momento. Al igual que Mozi, la familia Mo es conocida como el rey sin tierra. Los príncipes escasean y luchan por los soldados. Todos los hombres y mujeres del mundo están dispuestos a regresar. Todos prefieren no atacar pero no luchar. ¿Quién fue la primera persona en establecer la conexión entre el guerrero caballeroso y el soldado mohista respetuoso de la ley que subyuga al enemigo sin luchar? Chen Li, un erudito confuciano de la dinastía Qing, leyó del "Libro de Shu Dong": "Las enseñanzas de Mozi consideran la muerte como lo más eficaz, y el estilo caballeresco del Período de los Reinos Combatientes se basó en esto. Tal combinación de caballería y el mohismo es en realidad una calumnia contra la escuela mohista. Kang Youwei, Liang Qichao y Tan Sitong incluso confundieron pluma y tinta con caballerosidad, e incluso el Sr. Lu Xun creía que la caballerosidad era la última tinta. La filosofía de no atacar ni luchar se debe, por supuesto, a atacar. Pero ¿cuál es la base central? Mozi cree que el camino del cielo no quiere que la gente sea mala. Esta es la voluntad del cielo y la ley del cielo es inquebrantable. Como dioses, todos deben ser iguales y nadie tiene derecho a dañar a otros. Cuando hablamos de derechos humanos naturales, hablamos del poder innato de las personas. La igualdad es un poder inherente, y dañar a otros no es poder. Al proponer el concepto de derechos humanos, salvaguarda resueltamente la esencia de los derechos humanos. En el pensamiento mohista, especialmente en la idea de no agresión, la esencia de los derechos humanos: el derecho a la vida y el derecho a la propiedad, está estrictamente demostrada. Algunos estudiosos creen que no existen los derechos de propiedad. Se desconoce si los derechos de propiedad y la libertad están relacionados, pero la inviolabilidad de los derechos de propiedad ha sido un sentido común básico del desarrollo humano en los Fei. En el capítulo de Gong, Mozi utilizó una serie de paralelos para ilustrar la inviolabilidad de los derechos de propiedad, desde molestar a los perros, gallinas y delfines de las personas hasta entrar en los establos de otras personas para acariciar el ganado y los caballos, lo que significa que los "jardines" y los "establos" de la gente. Los derechos de propiedad claros, las casas, jardines, huertos, establos, etc. de otras personas no pueden ingresar a la propiedad de otras personas. Tan pequeño como un melocotón o una ciruela, tan grande como un buey o un caballo, nadie puede infringir la propiedad de otros. Todos se opondrán a la infracción de la propiedad de otras personas y el gobierno la castigará de acuerdo con la ley. No es necesariamente porque alguien infrinja nuestra propiedad, sino porque la propiedad es inviolable. sobre la propiedad de otras personas, lo que también muestra que el propósito del gobierno es eliminar el daño y promover las ganancias, y proteger los derechos humanos.
Un gobierno que no reconoce ni protege los derechos de propiedad individuales no puede ser llamado gobierno. Los derechos de propiedad privada determinan los límites de los derechos de propiedad. Los llamados derechos de propiedad claros y límites claros significan, en términos sencillos, lo que es tuyo es tuyo y lo que es mío es mío. Si no hay derechos de propiedad, ¿quién es el dueño de las casas en toda la calle? Si no tenemos derechos de propiedad y podemos simplemente entrar y tomar cualquier propiedad, ¿qué motivos tenemos para objetar? ¿Por qué el gobierno debería imponer sanciones? La propiedad es la base de la vida de Zhou y una condición necesaria para mantener y proteger la vida. Por tanto, la proposición básica del mohismo es que los derechos de propiedad son claros e inviolables.
Los derechos de propiedad son inviolables, y los derechos humanos a la vida son aún más inviolables. Como dice el refrán: Es injusto matar a una persona y debe ser castigada con la muerte. (Sin ofender) Nada es más valioso que la justicia. Hoy la gente dice: ¿Qué significa que un niño mate a alguien sólo para entregar su cuerpo al mundo? No lo haré, ¿por qué? Entonces el mundo sería menos costoso. (Guiyi): Mata a una persona para salvar el mundo, pero matar a una persona beneficiará al mundo. Mozi creía que los derechos personales (la vida misma) tienen un poder absolutamente inviolable. Ni siquiera el mundo se puede comparar con un individuo. Salvar al mundo infringiendo los derechos individuales no ayuda en nada al mundo. Porque el llamado mundo, su núcleo básico, es cada individuo. Si el mundo se utiliza como excusa para violar a las personas, todos se sentirán inseguros. Por lo tanto, la supervivencia del mundo violando a los individuos no es buena para el mundo ni para los individuos. Precisamente debido a la firme creencia de Mozi en la inviolabilidad de los derechos humanos, existe una especie de silencio entre Yang Zhu y el mundo. De hecho, Yang Mo tuvo exactamente la misma idea aquí. Es decir, no dañar a los demás es el resultado final inquebrantable. Por lo tanto, bajo las proposiciones opuestas de egoísmo y altruismo, Yang Mo tiene cada uno medio día, y Yang Mo no es más que eso. El proceso histórico de la civilización humana en realidad gira en torno a las dos cuestiones fundamentales antes mencionadas. Al reconocer y respetar los derechos humanos, la humanidad avanzará hacia la civilización y seguirá mejorándola. Si no se reconocen y respetan los derechos humanos, los seres humanos avanzarán hacia la barbarie y la automutilación. Precisamente porque los derechos de propiedad y de vida son derechos humanos e inviolables, los mohistas sostienen la idea de luchar contra las víctimas. La idea mohista de no atacar es un resultado social difícil.