Sobre la imagen de Satanás en "El paraíso perdido" en la literatura extranjera
La mayor debilidad de Satanás es su arrogancia. Es el autor del crimen. Fue la primera persona en ser desagradecida por las bendiciones de Dios y del Padre. Se creía una víctima inocente porque lo pasaron por alto para un ascenso importante. Pero en el Cielo, donde todos los ángeles son iguales, amados y felices, su capacidad para pensar de manera tan egoísta es asombrosa.
Él confiaba en que podía derribar a Dios, mostrando gran vanidad y soberbia. Satanás está dedicado al pecado. Todo lo que dijo fue mentira. Cada historia que cuenta es una mentira. La naturaleza malvada e impenitente de Satanás es inquebrantable. Incluso cuando fue derrotado y expulsado del cielo, no pensó en cambiar.
Al permitir que Beelzebub revelara su propio plan de acción, hizo todo lo posible para engañar a sus asociados en el infierno. Insiste a sus compañeros demonios en que su felicidad radica en hacer el mal en lugar de hacer el bien. En particular, como le explicó a Belcebú, deseaba desviar la voluntad de Dios y encontrar una manera de hacer que el bien produjera el mal.
En general, la imagen de Satán es compleja y contradictoria. No es un solo héroe o demonio. Los lectores deberían utilizar el pensamiento dialéctico para ver a Satanás como un todo.
Datos ampliados
La interpretación de la imagen de Satán en El paraíso perdido forma un pedigrí hermenéutico erróneo. El poeta británico John Dryden (1631-1700) fue el primero en creer que Satanás era el personaje principal del drama poético y el verdadero héroe. William Blake, por otro lado, llegó a la famosa conclusión de que Milton se había convertido en cómplice involuntario del Diablo en la década de 1790.
En el siglo XIX, la corriente principal tendía a considerar la epopeya de Milton como el ejemplo más fuerte de defensa contra la tiranía. Shelley (1792-1822) elogió mucho a Satanás y creía que su imagen moral era mucho más alta que la de Dios. Incluso comparó a Satanás con Prometeo, quien resistió la tiranía de Zeus. Qaziri (1778-1830) también admiraba la voluntad rebelde y el carisma de Satanás.
Las celebridades que pertenecen a este hilo incluyen a Wordsworth (1770-1850), Byron (1788-1824) y Keats (1795-1821). Los cristianos conservadores como Wodehouse también creyeron erróneamente que era un héroe épico que rompió íconos y se rebeló contra el poder.
Especialmente la interpretación del pensamiento representada por Belinsky, partiendo del punto de vista del materialismo histórico, corresponde directamente a la imagen de Satán que presentaban los revolucionarios puritanos, alabando su resistencia a la autoridad.
Este malentendido politizado tiene consecuencias de largo alcance. Hasta el día de hoy, muchas personas en los círculos académicos nacionales todavía consideran a Satanás como el autorretrato de Milton, dando por sentado que la defensa del regicidio por parte de Milton se refleja en lo que Satanás le hizo a Dios, y las preocupaciones de Satanás después de su derrota también revelaron "El abatimiento y el abatimiento". del pueblo y los poetas británicos."
Sin embargo, de hecho, si hay una proyección de la autoimagen de Milton en "Paradise Lost", no puede ser Satanás, sino Abed, que no está en connivencia con Satanás, y la luz de la era oscura. Hijo de Noé (ver mi artículo "El poder de Milton"). Por ejemplo, Abed, después de reprender al diablo, regresó a Dios con la cabeza en alto.
Dios te alaba de esta manera: "Para defender la causa de la verdad, luchaste contra un grupo de ladrones que resistieron solos sus órdenes. El poder de las palabras es más poderoso que sus armas; para prueba la verdad, soportaste humillación y enriquecimiento sin fin, que es mucho más insoportable que la violencia." (página 220)
Siempre que comprendas un poco la vida de Milton cuando fue calumniado por sus oponentes políticos. , puedes comprender profundamente su autorretrato aquí. Dado que Milton toma como ejemplo el espíritu de Abed de "a pesar de la llegada de miles", obviamente le da vergüenza asociarse con Satanás.
Afortunadamente, todavía hay cada vez más personas que son radicales y corrigen la desviación del entendimiento de Satanás basándose en el texto.
El "mayor Oxfordiano" C.S. Louis (1898-1963) confirmó que Satán, el arcángel caído, era una imagen negativa irrefutable; Blaesing descubrió que Satán era elocuente pero carecía de poder de lucha real. Steedman cree que la propia crueldad de Satanás es completamente inconsistente con los estándares morales de un héroe épico.
En China, eruditos como Qi Hongwei y Shen Hong también criticaron varios embellecimientos subjetivos de Satanás. Estos teóricos han notado en diversos grados que la alabanza a Satanás carece de base textual suficiente (por ejemplo, el aterrador monólogo y el rostro feroz de Satanás en el Libro 4 fueron escritos por primera vez por Milton), y también es inconsistente con Milton como cristiano devoto. creencias.
No importa cómo interpretes a Satanás, no olvides que "Paradise Lost" es ante todo una epopeya literaria. Las creaciones de Milton ciertamente están marcadas por sus propias experiencias especiales, pero esos factores políticos, sociales, de época y de personalidad del autor son, después de todo, un trasfondo cuando se ven puramente desde la perspectiva de una alegoría política o una proposición teológica.
Es dogmático e inapropiado etiquetar a Satanás como un héroe épico o una encarnación del mal, un revolucionario puritano o un tirano. El atributo fundamental de la literatura y la poesía es expresar la riqueza de la naturaleza humana y de la vida misma. En cuanto a Satán, es precisamente porque Milton capturó la complejidad de su temperamento que se convirtió en un personaje de gran éxito en El paraíso perdido.
Pero pase lo que pase, debemos defender correctamente el propósito y el enfoque del análisis. No debemos desdibujar los estándares de justicia, bondad y bondad debido a esta complejidad, para no caer en la trampa. de usar el mal para el bien como Satanás, la lógica caótica de usar la fealdad como belleza, la despreciabilidad como sublimidad y la crueldad como héroe.
Enciclopedia Baidu-Paraíso perdido