Texto original y traducción del Altar Sutra
El texto original y la traducción del "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" de Huineng en los tiempos modernos son los siguientes:
Los tres textos originales de "El Sutra del Altar · Producto aleatorio" son :
Seng Zhitong, Shou Originario de Anfeng, Zhouzhou. Al principio leí el Lankavatara Sutra más de mil veces, pero no conocía los tres cuerpos y las cuatro sabidurías, por lo que el maestro del ritual trató de comprender su significado. El Maestro dijo: "Tres cuerpos, el Dharmakaya puro es tu naturaleza; el Sambhogakaya perfecto es tu sabiduría; los cientos de miles de millones de encarnaciones son tus acciones. Si se separa de la naturaleza original, y mucho menos de los tres cuerpos, se llama tener un cuerpo sin sabiduría. Si te das cuenta de que los tres cuerpos no tienen naturaleza propia, se llama el Bodhi de las Cuatro Sabidurías."
"Escucha mi verso: La naturaleza propia tiene tres cuerpos, y se crea en las cuatro sabidurías y trasciendo el reino de Buda. Ahora les digo que nunca habrá confusión si creen en la verdad y no buscan la iluminación todo el día. ¿Puedes entender el significado de las cuatro sabidurías?" El maestro dijo: "Después de comprender los tres cuerpos, comprenderás las cuatro sabidurías, ¿por qué preguntar más si estamos separados de los tres cuerpos, y mucho menos de las cuatro sabidurías? se llama sabiduría sin cuerpo, lo que significa que hay sabiduría, y se convierte en sabiduría."
El verso dice: "La sabiduría del gran espejo redondo La naturaleza es pura, la mente es igual. , y la sabiduría no es meritoria, y la sabiduría es la misma que el espejo redondo "Naga Ding".
Después de comprender la naturaleza y la sabiduría, escribió un verso: "Los tres cuerpos son mi cuerpo. Y las cuatro sabidurías son la mente original. El cuerpo y la sabiduría se integran sin ningún obstáculo y pueden moverse según la forma de las cosas. Mantener la verdadera esencia de los bandidos es conocido por el maestro. la muerte manchará la reputación."
Monje Zhitong, nativo de Anfeng, Shouzhou. Primero leyó el Lankavatara Sutra, que leyó más de mil veces, pero no entendió los "Tres Cuerpos" ni las "Cuatro Sabidurías". Por lo tanto, fue a ver al Maestro Huineng y le pidió explicaciones sobre las maravillosas verdades de. el sutra.
El maestro dijo: "Los llamados 'tres cuerpos', el primero es el Dharmakaya puro, que es tu naturaleza; el segundo es el Sambhogakaya perfecto, que es tu sabiduría; el tercero son las decenas de miles de millones de encarnaciones, es vuestro comportamiento. Si habláis de los "tres cuerpos" sin naturaleza propia, se llama tener un cuerpo sin sabiduría, si entendéis que los "tres cuerpos" no tienen naturaleza propia; se llama el bodhisattva de las cuatro sabidurías."
"Escúchame recitando un verso: La naturaleza propia tiene tres cuerpos, inventados en cuatro sabidurías, no separadas de las condiciones de ver y oír, trascendiendo a las del Buda. Tierra. Te lo diré ahora, nunca habrá confusión si crees en la verdad. No aprendas ni busques y hables todo el día ". Zhitong volvió a preguntar: "¿Puedo escuchar el maravilloso significado del? ¿'Cuatro Sabidurías'?"
El maestro dijo: "Ya que has entendido los 'Tres Cuerpos', naturalmente comprenderás las 'Cuatro Sabidurías'. 'Bueno, ¿qué sigues preguntando si nos vamos? los 'tres cuerpos' y hablan de las 'cuatro sabidurías', esto se llama sabiduría sin cuerpo. Esta así llamada sabiduría en realidad no es sabiduría". El maestro luego recitó otra frase. El primer verso: "La sabiduría de los grandes. El espejo redondo es puro, y la sabiduría y la mente iguales están libres de enfermedad. La maravillosa observación y la sabiduría ven la no función, y la sabiduría es la misma que la del espejo redondo.
Cinco, ocho, seis, Siete, la causa y el efecto cambian, pero usa dichos famosos. No hay realidad. Si no muestras misericordia, prosperarás para siempre". Zhitong comprendió inmediatamente la sabiduría de su naturaleza y recitó un verso al maestro: "Los tres. Los cuerpos son mi cuerpo, y las cuatro sabidurías son la mente original. El cuerpo y la sabiduría no tienen obstáculos y todo sigue su forma. Cuando comiences a practicar, actuarás imprudentemente. El maravilloso propósito será revelado por el maestro. la reputación se arruinará al final." Apreciación
En el "Leng Lu" del budismo zen, el azar tiene su propio significado único. "Ji" significa que quienes vienen a estudiar tienen diferentes niveles, diferentes antecedentes académicos y diferentes talentos. Los profesores, por otro lado, deben saber guiar a los estudiantes según sus diferentes situaciones. La combinación de los dos es la "oportunidad". Las dos personas quieren especular o no, lo que probablemente signifique esto.
A través de la oportunidad, los participantes lograron sus objetivos y los docentes completaron sus tareas. Esto no es algo fácil. En términos budistas, está "predestinado", por eso se le llama "azar". El producto casual es particularmente importante. Si no comprende este producto, no podrá leer libros como "Wu Deng Hui Yuan" en el futuro.
Si entiendes este artículo, no te perderás si observas las ingeniosas frases, los bastones, el canto y otras estrategias de los maestros. En este artículo, puedes ver qué comodidades utilizó el Sexto Patriarca para atraer personas con diferentes habilidades. Al mismo tiempo, también podemos compararnos para ver qué tipo de "oportunidades" tenemos y qué tipo de destino deberíamos encontrar. Más importante aún, señala cómo estudiar.
Este artículo tiene mucho contenido. Quizás cierta situación sea similar a la tuya. Puedes ver cómo se iluminaron y cómo les enseñó el Sexto Patriarca. Se trata de la cuestión de la verdadera práctica del Zen y de la relación y el método entre maestro y discípulo en el Zen.
Referencia del contenido anterior: Enciclopedia Baidu-Tan Jing