Preservación de la salud en las cuatro estaciones｜Recopilación de textos vernáculos del "Clásico interno del Emperador Amarillo·Su Wen" 02
Los tres meses de primavera son una época de innovación y renacimiento de todas las cosas. El cielo y la tierra están llenos de vitalidad y todas las cosas son prósperas. En este momento, la gente debe acostarse tarde y levantarse temprano, dar un paseo por el patio, extenderse el cabello, aflojarse el cinturón y relajar el cuerpo, para que sus mentes puedan florecer con la energía primaveral que no deben matar; Indiscriminadamente, dar más y dar menos Robo, más recompensas, menos castigos, todas estas son formas de adaptarse al clima primaveral y cultivar la energía del crecimiento. Si se violan estos métodos, el hígado resultará dañado, lo que debilitará su capacidad de proporcionar energía nutritiva en verano y provocará lesiones por frío en verano.
Los tres meses del verano son la estación de frondosa vegetación en la naturaleza. En esta estación, el clima desciende, la energía de la tierra aumenta, la energía del cielo y la tierra se mezclan entre sí y las plantas florecen, dan frutos y crecen vigorosamente. Las personas deben acostarse tarde y levantarse temprano, no odiar los días largos, mantener su estado de ánimo feliz, no enojarse y hacer que sus rostros sean tan hermosos como flores en capullo; también deben hacer que su Qi fluya libremente. desahogarse libremente, estar lleno de energía y tener un gran interés en las cosas externas, todas estas son formas de adaptarse al clima de verano y mantener una energía duradera. Si se violan estos métodos, el corazón resultará dañado y la capacidad de suministrar el Qi astringente en otoño se debilitará, lo que provocará malaria en otoño y la enfermedad nuevamente cuando llegue el invierno.
Los tres meses de otoño son la estación en la que todas las cosas de la naturaleza maduran y se estabilizan. En este momento, el clima es fuerte y la atmósfera terrestre está despejada. La gente debe acostarse temprano y levantarse temprano, y la hora a la que se levantan por la mañana debe ser consistente con la hora del gallo para mantener el estado de ánimo tranquilo; para aliviar el daño del aire helado del otoño al cuerpo humano, al mismo tiempo, se debe internalizar el espíritu. Mantenlo para calmar el Qi helado en otoño, no dejes que tu voluntad se apague para mantener el aire; Pulmón Qi puro. Estos son métodos para adaptarse a las características del otoño y mantener el Qi convergente del cuerpo humano. Si se violan estos métodos, los pulmones se dañarán y la capacidad de suministrar el Qi almacenado en invierno se debilitará, lo que provocará diarrea en invierno.
Los tres meses de invierno son la estación en la que la vitalidad acecha y todo se esconde. En este momento, el agua se convierte en hielo y el suelo se congela y se agrieta. La gente no debe alterar el Yang Qi en el cuerpo. Deben acostarse temprano y levantarse tarde, y esperar hasta que brille el sol antes de volver a levantarse. no deben preocuparse por las cosas, sino calmar sus pensamientos y emociones y ocultarlos, como si tuvieran algo que cosechar sin presumir, buscar calor y no dejar que la piel agote el Yang Qi. Es una forma de adaptarse al clima invernal y mantener el Qi cerrado del cuerpo. Si se violan estos métodos, los riñones se dañarán, lo que debilitará la capacidad de suministrar Qi para el crecimiento del cabello en primavera, lo que provocará impotencia en primavera.
El clima es puro y brillante Debido a que la virtud del Cielo está oculta y funciona sin cesar, puede mantenerse para siempre y no declinar. Si el clima está nublado, el sol y la luna perderán su brillo, y los espíritus malignos se aprovecharán de la debilidad y causarán desastres, causando que el Yang Qi se bloquee, el Qi de la tierra turbia bloquee la luz, las nubes y la niebla. que se llene y que caiga la lluvia y el rocío. Si el qi del cielo y la tierra no se mezclan, la vida de todas las cosas no podrá prolongarse, e incluso los enormes árboles con gran vitalidad en la naturaleza se marchitarán. Si la energía maligna y hosca no se propaga, el viento y la lluvia se desequilibran, el rocío debería caer pero no puede, y la vegetación no se nutrirá, perderá vitalidad y se marchitará cada vez más. Con frecuencia soplan fuertes vientos, de vez en cuando se producen fuertes lluvias, el orden de las cuatro estaciones del cielo y la tierra está desordenado y la desviación de las leyes normales conducirá a la muerte de todos los seres vivos en menos de la mitad de su vida. Sólo los santos pueden adaptarse a los cambios de la naturaleza y prestar atención a la preservación de la salud, para que el cuerpo no sufra enfermedades graves. Si todas las cosas pueden adaptarse a los cambios naturales sin perder el mantenimiento, entonces su vitalidad no se agotará.
Si va en contra del Qi de la primavera, el Qi de Shaoyang no podrá crecer, lo que provocará un estancamiento interno del Qi del hígado y el desarrollo de enfermedades. Si va en contra del Qi del verano, el Qi del Sol no podrá crecer y provocará insuficiencia cardíaca. Si va en contra del Qi astringente del otoño, el Taiyin Qi no podrá converger, lo que provocará irritabilidad y congestión en los pulmones. Si va en contra del Qi oculto en invierno, el Qi Shaoyin no se puede ocultar, lo que conducirá a la depresión del Qi del Riñón.
Los cambios del yin y el yang a lo largo del año son la base de la vida de todas las cosas. Por lo tanto, el sabio mantiene el Yang Qi en primavera y verano para satisfacer las necesidades de crecimiento; mantiene el Yin Qi en otoño e invierno para satisfacer las necesidades de recolección. Si cumplimos con las leyes fundamentales del desarrollo de la vida, podemos movernos y desarrollarnos junto con todas las cosas en el ciclo de cuatro estaciones de crecimiento, crecimiento, convergencia y almacenamiento. Si se viola esta ley, la esencia del cuerpo humano será destruida y el cuerpo resultará dañado.
Por tanto, las cuatro estaciones del yin y el yang no son sólo el punto final del crecimiento de todas las cosas, sino también el origen de la vida y la muerte. Si lo violas, ocurrirá un desastre; si lo cumples, no ocurrirán enfermedades graves. Sólo cuando comprendas este principio podrás considerar que dominas el camino de la preservación de la salud.
Los sabios pueden practicar este tipo de método para preservar la salud, pero los tontos a menudo lo violan. Si cumples con los cambios del yin y el yang de las cuatro estaciones, podrás sobrevivir; si los violas, morirás. Si lo obedeces, el cuerpo humano estará sano; si lo violas, el cuerpo humano será propenso a las enfermedades. Si el cumplimiento se convierte en violación y se violan los cambios en el yin y el yang de las cuatro estaciones, el cuerpo será incompatible con el entorno natural.
Por ello, el sabio no aboga por esperar el tratamiento después de enfermar, sino que enfatiza la prevención antes de enfermar. Al igual que lidiar con el caos, no necesitamos lidiar con él después de que suceda, pero debemos prevenirlo antes de que suceda. Esto es lo que se dice aquí. Si tratas la enfermedad después de que se ha formado, o la tratas después de que ha ocurrido el problema, es como cavar un pozo cuando tienes sed o forjar armas cuando estás en el campo de batalla.