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Xuan Zang
Xuan Zang (602-644/664) fue un famoso eminente monje de la dinastía Tang y el mayor traductor de la historia del budismo chino. Chen, cuyo verdadero nombre es Yi, nació en el condado de Gou, Luozhou, Luoyang, Henan (ahora al sur de la ciudad de Yanshi, provincia de Henan), y es el fundador de la secta budista Faxiang. Monje, erudito y viajero, es uno de los tres grandes traductores del budismo chino junto con Kumarajiva y Zhen Zhen, y es uno de los fundadores de la Secta Sólo Conciencia.
Xuan Zang se convirtió en monje cuando era joven y sus padres murieron temprano. 65,438 Se convirtió en monje a la edad de 3 años y más tarde se convirtió en un famoso maestro budista. Estudió sucesivamente "Tomar el Mahayana", "Aprendizaje mental Abhidharma", "Teoría del logro", "La teoría del abandono de todas las cosas", y los clásicos confucianos como el Tai Panchen Sutra han logrado cada vez más logros. Decidí ir a Tianzhu a estudiar budismo porque sentía que las diferentes escuelas de pensamiento eran diferentes y era difícil llegar a una conclusión. En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang se casó con una pareja y pidió permiso para viajar al oeste en busca del Dharma. Pero no fue aprobado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Pero Xuanzang había decidido "correr el riesgo de romper el contrato e ir a Tianzhu en privado". Comenzó desde Chang'an Shenyi y terminó en la Nueva Ciudad de Wangshe, viajando más de 50.000 millas.
En el segundo año de Zhenguan, Xuanzang llegó a la ciudad real de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang) y fue recibido por el rey Qu de Gaochang. Luego, pasamos por Quzhi (ahora Kuqa, Xinjiang), Lingshan (Yemusul Ridge), la ciudad de Suye, el estado experimental de Gabi, Chi Jianguo (ahora Tashkent, Unión Soviética), Saso Jianguo (al este de la actual ciudad de Samarcanda), la jungla y las puertas de hierro. . Llegada al antiguo emplazamiento del estado de Luo (hoy al oeste de Guling y la zona de Jiangnan de Wuhu). Al sur, pasa por el Reino Riverside (ahora Balkh en el norte de Afganistán), el Reino Jiezhi (ahora Ghazi, Afganistán), las Montañas Nevadas, el Reino Fanyana (ahora Bamiyán, Afganistán), el Reino Yushiro (ahora Peshawar, Pakistán). ) y su contiguo este de Afganistán), el país de Uwona (Swat, Pakistán), y llegando al país de Cachemira. Aquí aprendemos sobre el nombre del monje (o monje Sheng), la teoría de la armonía, la teoría, etc. , y comparado con el laico de Pixuta (maestro puro), el monje Sugamitora (un amigo que vino aquí por admiración), Sisumitra (amigo de la familia), Suli Tibo (un día), Chenna Lodo (el mejor). Después de eso, fue al Reino de Raja (hoy Punjab, Pakistán) para aprender con un viejo brahmán, Bai Jinglun y Bai Guanglun; al Reino de Nadi (hoy Pal y Feroze, norte de la India) para aprender de Pinidobrapo (Dimming) estudió "Sobre el Dharma" y "En Xian Zong"; fue a Radha (hoy Jalandhar, norte de la India) y obtuvo el "Bodhisattva de todas las cosas" de Daravamo (la luna fue a Chenluqin). En ese país (hoy norte de Rohtak, norte de la India), aprendió el Prajna Sutra de Yue; cuando llegó al Reino de Buro (hoy Davor, norte de la India), recibió la Teoría Dialéctica y la Teoría de la Verdad de Midosina. Habla conmigo sobre la sabiduría, ve a la ciudad de Qunnu (hoy la Ciudad Afortunada en el. orilla occidental del río Ganges en India) y aprenderá del Prajnaparamita Sutra de Buda y del Prajnaparamita Sutra de Sun Yat-sen. En el quinto año de Zhenguan, fue al templo de Nalanda en el país Mojito para estudiar la virtud.
Xuan Zang permaneció en el templo de Nalanda durante cinco años y fue seleccionado como una de las Diez Virtudes del Conocimiento del Tripitaka. Escuché las conferencias de Jiexian sobre la teoría de la tierra, la teoría de la rectitud, la adoración de los santos, la teoría del dharma, la teoría de la concentración, la teoría china, la teoría de los cien puntos de vista, la teoría de la interpretación, etc., impartidas por el maestro de yoga. , mientras estudiaba varios libros de Brahman.
Xuan Zang abandonó el templo de Nalanda diez años después del viaje de Zhenguan ante los Cinco Reyes y se dirigió a Yilampotava (ahora Mengir en el norte de la India), Salo, Andaro y Dhanajediga (ahora la desembocadura del río Krishna en. la costa este de la India), Darovi Cha (ahora al sur de Madrás, India), Wolf Roger (ahora al este de Makran en el oeste del río Indo), Potawa (ahora permaneció en muchos países durante dos años, estudiando cuidadosamente las teorías del Zhāṇṭhāṇāṇa, la teoría del Dharma y la teoría de la iluminación, y luego regresó al Templo de Nalanda, fue al Templo del Valle Inferior de Loze y discutió los diversos tratamientos, teorías causales y explicaciones de Tripitaka, y visitó Shengjun. Montaña Zhanglin para estudiar las teorías del conocimiento sólo elección, intención, valentía, no morar en el nirvana, doce causas y condiciones, y el sutra solemne, etc., y discutirlas y cuestionarlas. Dos años después, todavía regresó al Templo de Nalanda. En ese momento, Xie Xian ordenó a Xuanzang que enseñara a los monjes del templo de Nalanda y tomara fotografías de Shi Zi, un maestro de la Escuela de Budismo de Caoba. Guang Zai también habló sobre "En el Camino Medio" y "En las Cien Escuelas". y se opuso a la teoría del Dharma. Por ello, Xuanzang escribió 3.000 poemas sobre "Huizong Lun" (perdido) para conciliar las teorías del Mahayana y el yoga.
Al mismo tiempo, participó en el debate con Prajna, un estudioso del budismo Zhengliang, y escribió 1.600 elogios por "La teoría del control del mal" (perdida). También fue invitado a dar conferencias por invitación de Kumoluo, el rey de la industria del molibdeno de la India Oriental (ahora Assam, India), y escribió "Three Body Problems" (perdido).
Luego conoció al rey Huanri y recibió gran cortesía. El rey Jieri decidió celebrar un debate budista con Xuanzang como tema principal en la ciudad de Qunv. En Wuyin participaron 18 reyes, 3.000 eruditos budistas mahayana y 2.000 herejes. Xuanzang dijo en ese momento que era difícil para cualquiera preguntar, pero nadie podía cuestionarlo. En ese momento, era famoso por sus cinco sellos y era venerado como el "Paraíso Mahayana" por Mahayana y el "Paraíso de la Liberación" por Hinayana. El rey Jie Ri insistió en que Xuanzang participara en una convención de desnudos de 75 días que se celebraba cada cinco años. Regrese a casa después de la reunión.
El día 25 del primer mes lunar del año 19 de Zhenguan, Xuanzang regresó a Chang'an. En ese momento, Shi Tsai dijo: "Los taoístas y los seculares están ansiosos por darle la bienvenida. Vayamos a la ciudad". Poco después, el emperador Taizong de la dinastía Tang lo recibió y lo persuadió para que se convirtiera en un funcionario secular, pero Xuanzang cortésmente. declinado. Más tarde, se quedó en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras. Las escrituras fueron proporcionadas por la corte imperial, y se convocó a más de 20 monjes famosos de todo el país para ayudar en la traducción. Posting, Zhengzi y Zhengbrahma, formando un campo de traducción completo. En mayo del mismo año, creó y tradujo 20 volúmenes del Sutra del gran bodhisattva, que se completó en septiembre.
En el primer mes del vigésimo año de Zhenguan, Xuanzang tradujo veinte volúmenes de "Youwei Shengjiao Lun". Y tomó el dictado de "Las regiones occidentales de la dinastía Tang" escrito en la máquina de debate. Ese mismo año, tradujo el "Sutra secreto de Shen Jie" y la "Teoría de Mingwu", que promovieron el desarrollo de Mingwu en China. También se pidió a los sucesores que tradujeran las teorías de Laozi y la fe Mahayana al sánscrito y las difundieran en la India. En mayo de 2002, tradujo 100 volúmenes de "Yogi Di Lun" y le pidió a Taizong que escribiera un prefacio. En octubre tradujo el "Prajna Paramita Sutra". Pronto, se completó el Palacio Mahavira y Xuanzang fue nombrado al trono y se dedicó a traducir las escrituras budistas. En el tercer año del reinado de Yonghui (652), fue invitado a construir una pagoda para albergar escrituras budistas. Después de los grandes elogios, se construyó la Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Ji'en. Xuanzang "llevó ladrillos y piedras durante dos semanas (años) para completar su trabajo".
En 658, el tercer año del reinado de Xianqing, el templo fue trasladado al Templo Ximing. Debido a que a menudo lo perturbaban asuntos triviales, se mudó al templo Yuhua y se concentró en traducir las Escrituras. En el quinto año de la dinastía Qing, se tradujo el Mahaprajna Sutra. Este sutra se compone de 200.000 alabanzas del Emperador Brahma y se encuentra en un volumen voluminoso. Cada vez que sus discípulos pedían que se eliminaran, Xuanzang era muy cauteloso y no eliminaba una palabra. En el tercer año del reinado de Longshuo (663), finalmente tradujo esta obra maestra de 600 volúmenes. Después de eso, Xuanzang quedó gravemente debilitado física y mentalmente. En el primer año de Linde (664), tradujo un volumen de Cinco Mantras, que se convirtió en su obra maestra. Murió en febrero del mismo año. Según los registros, Xuanzang tradujo un total de 75 volúmenes de escrituras antes y después, totalizando 1.335 volúmenes. El clásico traducido pasó a ser conocido como la Nueva Traducción.
Principales teorías ① Cinco teorías de castas. Desarrolló aún más la teoría de las cinco castas de la India, que divide a todos los seres vivos en castas vocales, castas marginales, castas Tathagata, castas indefinidas y ninguna casta. Se cree que los resultados de la práctica espiritual pueden determinarse en función de las cualidades innatas de una persona. Xuanzang hizo aquí una exposición sistemática de las cinco clases de teoría con referencia a las doctrinas de varias escuelas de la India. (2) Epistemología. Xuanzang y su escuela de pensamiento creen que todo en el mundo (incluido el yo humano) no existe de forma independiente, sino que es realizado por la conciencia humana, es decir, el estómago sólo puede cambiarse mediante el conocimiento. La conciencia más fundamental, llamada "conocimiento ario", son todas las "semillas" de diversas cosas y fenómenos en el mundo y el origen del universo. 3 Por culpa de Ming. Yinming está muy desarrollado en el sistema de yoga en la India. Después de esta estrecha relación, a medida que Chenna y el protector se desarrollaron, el intelectualismo se integró estrechamente. Xuanzang realizó nuevos desarrollos sobre esta base. En la India propuso "sólo el conocimiento verdadero". Después de regresar a China, además de traducir las obras principales de Yin Ming, también aprovechó al máximo la naturaleza argumentativa de Yin Ming, profundizó el método de Yin Ming para establecer cantidades e hizo un buen análisis de la teoría innovadora.
Xuan Zang dedicó su vida al budismo, y sus hazañas se ven principalmente en la Biografía del Maestro Tripitaka y la Biografía de Xuanzang en el Templo Daci'en de la Dinastía Tang. En cuanto al estudio de la escuela Xuanzang, además de "Sobre la sabiduría" de Cheng Wei, hay tres obras importantes, a saber, "Notas sobre la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Ku Ji, "La teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Huinuma y "Secretos". del desarrollo de la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" por Zhou Zhi》.
Los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" de Xuan Zang son un material importante para estudiar la geografía histórica antigua de la India, Nepal, Pakistán, Bangladesh y Asia Central.
Sus historias han circulado ampliamente entre la gente de las dinastías pasadas, como el drama "El viaje al oeste de Tang Sanzang" de Wu Changling en la dinastía Yuan, la novela "El viaje al oeste" de Wu Cheng'en en la dinastía Ming, etc. , todo proviene de sus obras.
El discípulo Xuanzang tiene mucho conocimiento. En ese momento, Yan Su se reunió en la puerta. Shen Yun, Jia Shang, Pu Guang y Que Ji, conocidos como los Cuatro Filósofos de Lu Men, son todos maestros del budismo; Pu Guang, Fa Bao y Shentai son llamados colectivamente los tres grandes maestros; y Jingshun también son maestros de la dinastía Ming; el monje de Silla, Yuan Che, que es el pie divino de Xuanzang; Silla Xiaoyuan, es un maestro de la región occidental y es un famoso monje protector del Dharma; es decir, un maestro del Dharma; el famoso y justo erudito Xuanying, Huaisu, Dongta, el maestro de Xinshu.
Xuan Zang murió en el primer año de Lin De, emperador Gaozong de la dinastía Tang (664, seis años después de que se escribiera el "Libro Antiguo de Tang", 661) y fue enterrado en el templo Xingjiao en Chang. 'an (actual suburbio sur de la ciudad de Xi). Para conocer la historia de su vida, consulte "La biografía del maestro Tripitaka del templo Daci'en", escrita en coautoría por Li Hui y Yan Yong. Debido a su admiración por la búsqueda de las Escrituras, poco a poco se convirtió en una figura mítica. Hay una leyenda sobre él a mediados de la dinastía Tang. Los "Poemas Tang Sanzang" aparecieron en la dinastía Song y "Viaje al Oeste" se publicó en la dinastía Ming, lo que convirtió a Tang Monk en un nombre muy conocido en China.
Dos historias del Maestro Xuanzang
Cuando se trata del Maestro Xuanzang, la mayoría de la gente pensará en el monje cobarde y confundido de "Viaje al Oeste". De hecho, esto es sólo la ficción del autor. En lo que respecta al verdadero Xuanzang de la historia, su imagen está demasiado distorsionada. El maestro Xuanzang registrado en libros históricos no sólo era competente en el budismo y sincero en su erudición, sino también extremadamente valiente. Es un monje inteligente y valiente.
Primero, mucha sabiduría y valentía, actuar contra la voluntad.
Xuan Zang dejó Chang'an y caminó por las montañas nevadas y los desiertos de las regiones occidentales. Conoció a un semifinalista llamado Shi Pantuo, un Orión. Cuando se enteró de que Xuanzang iba a la India a buscar el Dharma, fue muy admirado y juró ser discípulo de Xuanzang e ir a la India con su maestro.
Sin embargo, después de más de diez días de arduo trabajo día y noche, Shi Pantuo sintió que el futuro era difícil y peligroso. Después de escapar por poco de la muerte, de repente perdió la confianza y tuvo la malvada idea de matar a su maestro y rebelarse. Un día, mientras el maestro meditaba, Shi Pantuo sacó un cuchillo de acero y se acercó a él. Al ver la luz maligna en los ojos de Shi Pantuo, Xuanzang supo que tenía intenciones asesinas. En este momento, ya sea una severa reprimenda o una súplica de piedad, despertaría el deseo de matar de Shi Pantuo. Entonces Xuanzang se sentó en silencio y cerró los ojos. Al ver esta escena, Shi Pantuo no se atrevió a actuar. Se demoró mucho tiempo y finalmente volvió a guardar el cuchillo en su funda.
Xuan Zang luego dijo: "Shipantuo, ¿por qué no te vas? No tengo un discípulo como tú, así que deberías ir a casa y reunirte con tu esposa e hijos".
En la reprimenda del Maestro Xuanzang, Shi Pantuo finalmente se fue avergonzado.
En segundo lugar, sé generoso y sirve a los brahmanes.
Después de dos años de arduo viaje, el Maestro Xuanzang llegó a la India y adoró al discípulo Jiexian, un famoso monje de 100 años en el Templo de Nalanda. Estudió budismo asiduamente y llegó a dominar las escrituras tibetanas y el Dharma. y doctrinas en varios años, por lo tanto, es honrado como "Maestro Tripitaka". Pero también atrajo los celos de algunos monjes de la India.
Un día, un monje brahmán pensó que tenía conocimientos e incomparable, por lo que colocó los Cincuenta Sutras Difíciles frente al Templo de Nalanda, afirmando que a quien pudiera descifrar uno de ellos le cortarían la cabeza inmediatamente. Los monjes en el templo estaban insatisfechos y fueron a mirar uno tras otro, pero nadie realmente rompió ninguno de ellos. Los monjes pidieron ayuda a Xuanzang, pero Xuanzang dijo con calma: "Todos somos monjes, ¿por qué tenemos que ser fuertes y crueles?". No estuvo en el templo durante tres días consecutivos.
En la mañana del cuarto día, Xuanzang fue atrapado por un monje brahmán tan pronto como caminaba hacia la puerta del templo. El monje brahmán lo regañó: "Xuan Zang, ni siquiera puedes descifrar una sola escritura, ¡vuelve a la dinastía Tang!"
Xuan Zang suspiró levemente: "Como monje, ¿por qué tienes que decir tus propias malas palabras? No puedo entender los Cincuenta Sutras ". Mientras decía esto, Xuanzang explicó casualmente el levantamiento y todos estaban muy contentos de escucharlo. El rostro del monje brahmán estaba pálido y sin sangre. Para cumplir su juramento, tuvo que desenvainar su espada y prepararse para suicidarse. Xuanzang se detuvo y dijo: "Es muy raro que dejes tu cuerpo y estudies. ¿Por qué te tomas en serio lo que dices?" El monje brahmán cayó al suelo y adoró a Xuanzang como su maestro.
Pronto, Xuanzang escuchó que el monje brahmán quería explicar el clásico "Sobre la guerra" y le pidió que lo explicara él mismo.
El monje brahmán dijo sorprendido: "Soy un discípulo, ¿cómo me atrevo a darle conferencias al maestro?". Xuanzang respondió: "Nunca he estudiado ese clásico. Como lo dominas, debería pedirte consejo". /p>
Brahmán Después de que el monje terminó de explicar, Xuanzang le dijo: "Yo solía ser tu maestro y ahora tú eres mi maestro. Aprendemos budismo por igual y no somos maestros ni discípulos".
Después de este incidente, todos los monjes en el templo admiraron el profundo conocimiento de Xuanzang.
Documentos de vida
Documentos de vida
Evaluación de la verdad
Autenticar la verdad transmitiendo preceptos a través del océano.
Jianzhen, nombre de cortesía Chun, nació en el condado de Jiangyang, Yangzhou (ahora ciudad de Yangzhou, provincia de Jiangsu). Tang Zhongzong nació en una familia budista en el quinto año de su reinado (688). Mi padre era un monje del maestro zen Zhizhi del templo Dayun en Yangzhou y estudió budismo zen. Cuando Jianzhen tenía 14 años, visitó el templo con su padre. Cuando vio la alta y amable estatua de Buda, se conmovió mucho y le pidió a su padre que le permitiera convertirse en monje. Al ver que era joven y ambicioso, su padre accedió a su petición. En este año, Wu Zetian ordenó a todos los países del mundo que se convirtieran en monjes, por lo que Jianzhen se convirtió en monje y se convirtió en un joven monje en el templo de Dayun. En 705, el primer año de Zhongzong Shenlong, el bodhisattva se convirtió en monje bajo la dirección del famoso abogado Daoan. En el primer año de Jinglong (707), estudió en Luoyang, la capital del este de China, Chang'an, Xijing y otros lugares. El 28 de marzo del año siguiente, fue ordenado sacerdote en el templo Shishi de Chang'an, presidido por Hongjing, un abogado muy respetado del templo Nanquan de Jingzhou.
El maestro budista de Jianzhen, Daoan, y el maestro Zu, Hongjing, son ambos legalistas famosos. En particular, Daoan promovió vigorosamente el Nanshan Dharma fundado por Daoxuan en el área de Jianghuai y finalmente cambió el área de Jianghuai que siempre había seguido el método de diez lecturas al método de cuatro puntos. Ha presidido ceremonias de clausura muchas veces y es conocido como maestro de ceremonias en más de 400 países de todo el mundo. Bajo la influencia de estos famosos monjes legales, Jianzhen se dedicó a la investigación del Tripitaka, especialmente a las discusiones jurídicas. Después de recibir la ordenación completa, uno es oficialmente monje y está calificado para impartir conocimientos. Después de varios años de minuciosa investigación, dominó obras jurídicas como las Cuatro leyes de Daoxuan, Eliminación de la complejidad y completar las preguntas para fabricar billetes, Jie Mo Shu, Los importantes rituales de Xing Chu y Legislación. Comenzó a enseñar libros de derecho en el primer año de Kaiyuan. (713).
Poco después, regresó a Huainan. Después de la muerte del abogado Dao'an en el quinto año de Kaiyuan (717), Jianzhen asumió la gran responsabilidad que le había dejado su maestro y continuó difundiendo la ley en el área de Jianghuai, dando ordenaciones en altares y no escatimando esfuerzos para rectificar el mal. cultos y promover el budismo. En los últimos 30 años, he dado conferencias y explicado el Dharma 40 veces, he explicado el dinero 70 veces y he explicado la importancia de los instrumentos, causas y condiciones del Dharma 10 veces. También organizó y lanzó una conferencia para construir templos, crear estatuas y abrir escrituras para sustentar a diez monjes. Cosió 3.000 sotanas y las presentó a los monjes en el monte Wutai. También copió tres volúmenes de todos los clásicos, cada uno de los cuales contenía 11.000 volúmenes. Más de 40.000 personas han sido ordenadas por él, y todos aquellos que observan los preceptos en Jianghuai lo respetan como preceptor.
La reputación de Jianzhen se extendió por todas partes y también llegó a oídos del monje japonés Rongrui que estudiaba en Chang'an. En ese momento, Japón todavía se encontraba en la etapa de la sociedad esclavista, con agudos conflictos de clases y personas que vivían en la pobreza. El monasterio disfrutaba del privilegio de estar exento de impuestos y servicios. Las personas que no podían soportar la extorsión de la clase dominante huían al monasterio, renunciaban a la vida monástica o incluso tomaban sus propiedades para refugiarse en el monasterio y se convertían en monjes. y hogares. De esta manera, el poder del templo siguió expandiéndose y los intereses explotadores de los propietarios de esclavos seculares se vieron perjudicados. La corte imperial, que representaba los intereses de los propietarios seculares de esclavos, estaba ansiosa por rectificar el culto y eliminar la situación de los monjes y monjas, pero los repetidos decretos tuvieron poco efecto. Entonces alguien propuso aprender de China, y la corte aprobó inmediatamente las estrictas condiciones y procedimientos para la ordenación, y se decidió enviar gente a la dinastía Tang para reclutar monjes eminentes para enseñar la ordenación. Rongrui y Zhao Pu asumen la misión de reclutar soldados. En el quinto año de Tianping (el año 21 de Kaiyuan de la dinastía Tang (733)), Japón envió enviados de la dinastía Tang a estudiar en la dinastía Tang por décima vez.
Rong Rui y Zhao Pu estaban estudiando en Chang'an mientras buscaban candidatos adecuados. Al principio, invitaron a Daozhuo, un abogado del templo Dudong Dafuxian, y a Bodhi, un monje brahmán, a viajar a Japón en un barco con un enviado adjunto de la dinastía Tang para predicar en Japón. Más tarde, cuando escuché el nombre de Jianzhen y pensé que era un misionero más ideal, decidí intentar invitar a Jianzhen a Japón para predicar los mandamientos. En el primer año de Tianbao (742), invitaron a los eminentes monjes Daoxing y Cheng Guan del templo de Anguo en Chang'an, al eminente monje Deqing de Luoyang, al eminente monje Ruhai de Corea y a los eminentes monjes japoneses Xuanlang y Faxuan, quienes Estaban estudiando en China para venir a Yangzhou con anticipación. En ese momento, Jianzhen estaba dando conferencias a los monjes en el templo Daming en Yangzhou.
Rongrui y Zhao Pu fueron al templo Daming para rendir homenaje a Jianzhen. El propósito era decir: "El budismo ha fluido hacia el este, hacia Japón. Hay templos y monjes, pero no hay personas que prediquen el budismo y reciban la ordenación. Una vez hubo un Príncipe Shotoku en nuestro país quien predijo: '200 años después, la religión sagrada florecerá en Japón. Ahora que ha llegado el período de 200 años, espero que los monjes viajen a Xinghua después de escuchar las declaraciones de los dos monjes. Jianzhen sintió que eran sinceros, por lo que respondió: "Una vez escuché eso". Después de que el maestro zen Nanyue Huisi se mudó a su residencia, se reencarnó como un príncipe japonés, prosperando el budismo y ayudando a todos los seres vivos. También escuché que el rey de la casa larga respetaba el budismo y confeccionó miles de sotanas con cuello para representar las grandes virtudes y los monjes del país. Hay cuatro palabras bordadas en el borde de su sotana: "Las montañas y los ríos están en tierras extranjeras, el sol y la luna están en el mismo cielo, enviados por todos los Budas, * * * están unidos". Parece que Japón es, en efecto, un país donde florece el budismo y donde pertenece el destino. Entonces, ¿quién de mis seguidores está dispuesto a ir a Japón a enseñar los preceptos? "Todos los monjes de la clase no sabían cómo responder a la pregunta del monje y se quedaron en silencio por un momento. Después de mucho tiempo, el discípulo de Jianzhen, Xiang Yan, rompió el silencio y respondió: "Otros países están demasiado lejos. difícil sobrevivir. El mar y el cielo son vastos, ilimitados y no hay nada. Es raro que un individuo sobreviva en China; no está preparado para seguir estudiando, simplemente no ha llegado todavía. Por esta razón, todos los monjes guardaron silencio. Jianzhen estaba muy enojado después de escuchar esto y dijo sin rodeos: "Estamos aquí para enseñar Dafa, ¿por qué no nos perdonas la vida? Si no vas, yo iré solo". Xiang Yan dijo apresuradamente: "¡Si el El maestro quiere ir, fui con él "Como resultado, 21 monjes, incluidos Daoxing, Daoxing, Ruhai, Chengguan, Deqing y Situo, también expresaron su voluntad de ir a Japón con Jianzhen.
Cuando Jianzhen vio que muchos discípulos estaban dispuestos a seguirlo a Japón para difundir el Dharma, convirtió su ira en alegría, por lo que * * * dijo tonterías frente a la estatua de Buda y discutió las estrategias y pasos para prepararse para el viaje hacia el este. En vista de la estricta defensa costera de la corte imperial, decidieron no revelar el propósito de cruzar el mar por el momento, alegando que querían proporcionar suministros a los monjes del templo Guiguo en la montaña Tiantai. Con este pretexto, intensificaron sus esfuerzos para construir barcos y preparar alimentos secos. Pero se dice que cuando estaba en Chang'an, recibió una orden del hermano del primer ministro Li Zhi de cooperar con Li Cuo, el sobrino de Cao que trabajaba como almacén en Yangzhou, para construir barcos. Así que el trabajo de construcción naval obtuvo el apoyo de Li Cuo y avanzó sin problemas.
En el segundo año de Tianbao (743), los piratas arrasaban a lo largo de la costa sureste, Ruian, Pingyang, Wencheng, Taishun y otros condados), y las aguas cercanas a Mingzhou (actualmente la cuenca del río Yongjiang). Zhejiang y Cixi, islas Zhoushan y otros lugares). En esta situación, los movimientos de Jianzhen y su partido son particularmente llamativos. Para reducir la resistencia y evitar malentendidos, necesitan fortalecer la unidad y unificar sus pensamientos y acciones. Por esta razón, Daoxing propuso: "Hoy, cuando vaya a otros países a predicar la ley, todos la respetarán y la industria será eliminada. Si Hai y otros no aprenden taoísmo durante mucho tiempo, ¿podrán quedarse en el país temporalmente y no planear su itinerario? Construyó un barco en el mar y se confabuló con los piratas. Un total de * * * personas prepararon comida seca y la distribuyeron en los templos Jiji, Kaiyuan y Daming, 100 piratas entraron en la ciudad". Esta entrevista llevó al periódico a enviar tropas a buscar. para Jianzhen y su partido. Después del interrogatorio, se demostró que Jianzhen y otros eran inocentes, pero el barco que construyeron fue confiscado, los monjes japoneses fueron encarcelados durante cuatro meses y se les ordenó regresar a su país. Xuan Lang y Fa Xuan regresaron a China, pero Rongrui y Zhao Pu no quisieron ser enviados por las autoridades, por lo que se quedaron. Por ejemplo, por el delito de acusación falsa, Hae fue decapitado y devuelto a prisión, y sentenciado a 60 palos para ser devuelto a Silla. Pero su plan de ir por primera vez al Este finalmente fracasó.
Rong Rui y Zhao Pu, dos monjes, tomaron una decisión. Después de pasar por esta terrible experiencia, no se desanimaron. Encontraron a Jianzhen y discutieron volver al Este. Jianzhen los consoló y dijo: "No se preocupen. Cuando llegue el momento, obtendrán lo que quieren". Sacó una buena moneda oficial de 80 yuanes y compró un buque de guerra en Lingnan Road para que Liu Julian lo entrevistara, contratando a Nosotros. reunió a 18 marineros, compró diversos cereales, utensilios, pergaminos, estatuas de Buda, artefactos, especias y ropa, preparó suficiente dinero y seda y llevó a los monjes Xiang Yan, Dao Xing, Deqing y Si Tuo, junto con Rongrui* * * 65438 . Pero tan pronto como el barco salió del estuario del río Yangtze, fue destrozado por un huracán, por lo que tuvimos que bajar a tierra para reparar el barco. Un mes después cruzó hacia el este por tercera vez.
Debido a las peligrosas olas y las peligrosas vías fluviales durante el viaje, el barco se averió y se dirigió a Mingzhou después de todas las dificultades. El gobierno de Mingzhou lo colocó en el Templo Ashoka en el condado de Ji (ahora Ningbo, Zhejiang) para descansar.
En el tercer año del reinado de Tianbao, Jianzhen respondió sucesivamente a Yuezhou (que administraba la cuenca del río Puyang, la cuenca del río Cao'e y la mayor parte del condado de Yuyao en la provincia de Zhejiang, la actual Shaoxing), Hangzhou, Huzhou (la actual Wuxing en la provincia de Zhejiang), Xuanzhou (ahora Wuxing, provincia de Zhejiang), a pedido de los monjes en Xuancheng, provincia de Anhui, viajó hoy para dar conferencias y recibir la ordenación, y finalmente fue al templo de Ashoka en el condado de Ji. Los monjes de Yuezhou se enteraron de que Jianzhen quería regresar a su tierra natal en el pasado. Para retener a Jianzhen, informaron a los funcionarios estatales: "El monje japonés Rongrui solía atraer a Yamato de regreso a su tierra natal". Fue arrestado nuevamente y escoltado mecánicamente a la capital. Al pasar por Hangzhou, fingió estar enfermo y murió, por lo que tuvo que escapar.
Para buscar el budismo, Rongrui y Zhao Pu experimentaron dificultades indescriptibles, pero tomaron una decisión y no se arrepintieron. Jianzhen estaba profundamente conmovido y decidido a realizar su deseo de difundir los preceptos en Oriente. Por lo tanto, el monje Fajin y sus dos seguidores fueron enviados a Fuzhou para usar dinero y seda para comprar barcos, granos y artículos diversos y prepararse para su cuarto viaje hacia el este. Él personalmente dirigió a más de 30 personas, incluidos Xiang Yan, Rongrui, Zhao Pu y Situ, a través de las montañas y crestas y marchó hacia Fuzhou por tierra. Pero en el condado de Shifeng, Taizhou, el entrevistador lo persiguió desde Jiangdong Road y lo escoltó de regreso a Yangzhou. Resultó que el discípulo de Jianzhen, You Ling, y algunos otros monjes estaban preocupados por un accidente cuando Jianzhen cruzaba el mar, y utilizaron documentos oficiales para informar los movimientos de Jianzhen y su partido al gobierno, por lo que el plan de cruce hacia el este fue abortado nuevamente.
En la primavera del séptimo año de Tianbao, dos monjes Rongrui y Zhao Pu llegaron a Yangzhou desde Anhui para planificar su quinto viaje hacia el este con Jianzhen. El viaje hacia Oriente estuvo acompañado por 14 personas y 18 marineros, entre ellos los eminentes monjes Xiang Yan, Shen Lun, Yan Guang, Deqing, Rongrui, Zhao Pu, Si Tuo, etc. El 27 de junio, partieron del templo Chongfu en Yangzhou y se dirigieron hacia el sur a través del canal Guazhou hacia el mar. Había fuertes vientos y olas en el camino, y no había agua ni arroz. Escapó por poco de la muerte. Aterrizó sólo cuando llegó a la frontera de Zhouzhen (ahora condado de Yaxian, provincia de Hainan). De esta manera, el quinto viaje volvió a fracasar. Con el apoyo de los funcionarios locales, Jianzhen y otros llevaron a cabo algunas actividades budistas en varios lugares y fueron enviados de regreso a Yangzhou. De camino a casa, el monje japonés Rongrui y el discípulo de Jianzhen, Xiang Yan, murieron uno tras otro, y el espíritu de Jianzhen quedó muy afectado. Además, no estaba adaptado al clima cálido de Hainan y padecía enfermedades oculares que dañaban gravemente su visión.
El día 15 del décimo mes lunar del duodécimo año de Tianbao (753), el enviado especial japonés Qinghe, el embajador asistente Yu Kun y Abe Nakamalu, quien había estudiado en China durante muchos años y sirvió en China. Como secretario supervisor y chino Wei, ven al templo de Yangzhou para conocerte. Le dijeron a Jianzhen que el enviado japonés a la dinastía Tang había invitado formalmente a Jianzhen a predicar en Japón, pero Xuanzong se negó. En vista de esta situación, se le pide a Jianzhen que decida por sí mismo si navegará a Japón con el barco que envió enviados a la dinastía Tang. En ese momento, Jianzhen tenía 66 años y su vista era mala. Pero durante la dinastía Tang, el gobierno le prohibió salir del país de forma privada. Sin embargo, persistió en su intención original de cruzar el mar para difundir el Dharma, superar todas las dificultades y aceptó plenamente acompañar al enviado Tang a Japón. Después de algunos arreglos, el monje Jianzhen finalmente abandonó el templo de Longxing el 19 de octubre y se embarcó en su sexto viaje. El 16 de noviembre, como enviado adjunto de la dinastía Tang, abordó un barco enviado por Japón y zarpó desde el estuario del río Yangtze hacia Japón. Hay 65.438 04 discípulos que acompañan a Jianzhen, incluidos 3 monjes, incluidos Shituo y Zhishou, así como varios laicos como Pan Xiantong de Yangzhou, An Rubao de las regiones occidentales, Mana del Ejército Popular del Sudeste Asiático y los vietnamitas que son buenos. En la escucha, un total de 24 personas. Además de varias estatuas de Buda, estatuas de Bodhisattva, reliquias, escrituras, leyes y banderas, también hay varias vasijas de oro y jade, decoraciones y cuadernos de calígrafos famosos como Wang Xizhi y Wang Xianzhi.
El 20 de diciembre, el barco Jianzhen llegó a Akimoura, Kagoshima, y pisó oficialmente la tierra de Jianzhen, cumpliendo un deseo de 12 años. El 4 de febrero del año siguiente, Jianzhen pasó por Dazaifu y Osaka, Japón, y llegó a Nara, la capital de Japón en ese momento. Dondequiera que iba, los gobernantes y el pueblo taoísta lo recibían calurosamente. En Nara, fue recibido en el templo Todaiji y colocado allí. El rey de Japón envió un mensaje para consolar a Jianzhen, le concedió el puesto de exorcista y anunció que "a partir de ahora, dará oráculos, enseñará el Dharma y se convertirá en monje".
En abril Ese mismo año, Jianzhen instaló por primera vez un altar frente al templo Todaiji, el templo Lushena, y fue al altar para presentar los anillos del Bodhisattva al emperador Gosheng, la emperatriz viuda Guangming y el emperador Xiaoqian de Japón. Pronto, fue consagrado por más de 400 personas, incluida Misha Chengxiu.
Más de 80 personas, incluido Fuling, que ya había sido ordenado, también abandonaron su antigua ordenación y la recibieron nuevamente de manos de Jianzhen. En septiembre de este año, se estableció el Hospital Todaiji Tanjie. Jianzhen fue admitido como monje y recibió tobilleras para todos los monjes.
En mayo del año siguiente, la corte japonesa designó a Jianzhen como capital de los grandes monjes y estipuló que los monjes japoneses no serían reconocidos a menos que fueran ordenados por ella. Sin embargo, pronto surgieron conflictos entre los gobernantes de Japón. Resulta que el propósito del gobernante supremo de Japón con respecto a Jianzhen era controlar directamente a los monjes y monjas a través de él, y la ideología rectora de la misión de Jianzhen era difundir el budismo más ampliamente. Por lo tanto, poco después de la muerte del emperador Shomu, la corte japonesa lo perdonó como el gran monje Jianzhen y lo honró como el gran monje. A partir de entonces, Jianzhen se deshizo de todos los asuntos administrativos de los monjes y se dedicó a educar a monjes y monjas. Para deshacerse de la interferencia, utilizó el área rural que le dio el tribunal japonés para establecer una escuela de ley Tang. Se mudó aquí desde el templo Todaiji para difundir la ley y difundir el mensaje. Bajo la mala gestión de él y sus discípulos Stowe y Rubao, Tanglu Zhaoti fue utilizado más tarde como templo oficial y se convirtió en el templo ancestral de la Secta Rifa. El propio Jianzhen se convirtió en el fundador del legalismo japonés.
Jianzhen no sólo fundó Nanshan Dharma en Japón, sino que también hizo grandes contribuciones al establecimiento de las dos principales escuelas del budismo japonés, el budismo Tiantai y el budismo tántrico. Muchos de los clásicos que trajo consigo cuando viajó hacia el este pertenecen a Tiantai y Yanzhen. Los fundadores de la secta Tiantai en Japón lo sabían mejor que nadie, Kobo, el fundador del budismo tántrico, sufrió el legado de Jianzhen cuando era joven y continuaron apreciando este legado en sus memoriales posteriores.
Jianzhen también hizo contribuciones destacadas a la compilación de escrituras budistas japonesas. Antes de la llegada de Jianzhen, las escrituras utilizadas en los templos japoneses se importaban de la península de Corea y sólo se transmitían oralmente, por lo que había muchas diferencias y errores entre ellas. Después de la llegada de Jianzhen y su partido, el gobierno japonés les asignó la tarea de corregir los errores clásicos. Gracias al arduo trabajo de Jianzhen y sus discípulos, la mayoría de estos clásicos fueron revisados.
Además, la tasación ha impulsado enormemente el desarrollo de la medicina, la caligrafía, la arquitectura, la escultura y las bellas artes japonesas. Cuenta la leyenda que utilizó el método de olfateo para identificar los medicamentos en el Hospital Zhengcang uno por uno y explicó sus usos. Escribió el libro "Recetas secretas del maestro de la espada", que se ha transmitido de generación en generación. Antes del período Edo, los traficantes de drogas japoneses lo consideraban el fundador de la medicina. Las auténticas pegatinas de caligrafía de Erwang que Jianzhen trajo a Japón y sus discípulos que podían escribir la hermosa caligrafía de Wang Ti tuvieron una gran relación con la futura popularidad de Wang Shu en el círculo de la caligrafía japonesa. Las figuras de laca seca de Jianzhen y las tallas de madera de la dinastía Tang del templo Zhaoti se completaron bajo la dirección de sus discípulos y técnicos. Se puede decir que son el punto de partida de la historia de la escultura japonesa. La arquitectura del templo Zhao Tiji de la dinastía Tang y la pagoda del templo Nishio diseñada por sus discípulos son dignas de ser escritas en la historia de la arquitectura japonesa. Es apropiado que los eruditos japoneses modernos elogien a Jianzhen como la persona que estuvo en la cima de la cultura Nara y que allanó el camino para una futura cultura pacífica. El 6 de mayo, séptimo año del reinado de Tian Ping Baozong (763, el primer año de Tang Guangde), Jianzhen se casó y murió pacíficamente en el templo Zhaoti de la dinastía Tang a la edad de 76 años. Hizo importantes contribuciones a la amistad y los intercambios culturales entre los pueblos de China y Japón a lo largo de su vida. Viajó a Oriente seis veces por sus elevados ideales y su perseverancia siempre será un activo valioso de la cultura tradicional japonesa.