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Las obras populares de Tang Zhen

Colección de libros (1705) es la única obra de Tang Zhen y también su obra más importante. Originalmente llamado "Hengshu", al principio solo había 13 capítulos, firmados por Tang Datao. Más tarde, aumentó gradualmente a 97 artículos, pasó a llamarse "Yin Shu" y fue firmado por Tang Zhen. Tang Zhen dijo en su libro "La historia oculta" que escribió este libro "durante treinta años. Después de cansarse, se puede dividir en dos partes. El erudito está en el primer capítulo, 50 artículos; la persona que habla y gobierna Está en el segundo capítulo, No. 1, Libro Oculto. Mire hacia el cielo, mire hacia la gente, manténgase alejado de los sitios históricos y manténgase cerca del presente, y haga un viaje arraigado en el corazón, como si fuera. tú estabas a cargo de tus asuntos ". Según datos relevantes, el Libro Oculto fue publicado en el año 44 del reinado del emperador Kangxi de la dinastía Qing. En 1705, fue publicado por Wang Wenyuan, yerno de Tang Zhen. Esta es la impresión original más antigua. Después de eso, estuvieron la edición Li de 1883 y la edición Deng de 1905, ambas copias de la edición original. Zhonghua Book Company publicó un nuevo grabado en 1955, una edición actualizada en 1963 y la cuarta impresión se realizó en 1984. "Qianshu" es una colección de ensayos de Tang Zhen, imitada estilísticamente por "Lunheng" de Wang Chong. El contenido del libro no se basa en citas de clásicos e incluso es diferente de la filosofía confuciana de capítulos y oraciones posteriores a la dinastía Han. En cambio, en vista de las deficiencias de la época, y basándose en los levantamientos campesinos causados ​​por la corrupción política a finales de la dinastía Ming, presentó una serie de puntos de vista y propuestas políticas y religiosas que criticaban la monarquía autocrática y defendían el progreso orientado al pueblo. Su objetivo era gobernar orientado a las personas, abandonar el neoconfucianismo de Zhu Cheng y utilizar el aprendizaje práctico para ayudar al mundo a gobernar el país y traer la paz al mundo. Hay 97 capítulos en Yin Shu, divididos en dos capítulos, el primer capítulo está dividido en dos capítulos y el segundo capítulo tiene 21 capítulos, desde "discriminar el confucianismo" hasta "fomentar el aprendizaje"; "tomar cosas buenas" por "aprender de la experiencia". La segunda parte también se divide en parte superior e inferior. La segunda parte consta de 24 capítulos desde "Shangzhi" hasta "Yongzheng". El siguiente capítulo va desde "perezoso y pobre" hasta "existencia al acecho", con un total de 23 capítulos. El libro es principalmente un tratado político y en parte una obra educativa. Hay muchos artículos sobre educación, incluidos Discusión del confucianismo, Defensa de Mencio, Cultivo del Dharma, Conocer y hacer, Ser talentoso, Autoevidencia, Respetar el comportamiento, Conferencias, Fomentar el aprendizaje, Buscar la bondad, Cinco clásicos, Ser un maestro, un rey, un Persona sabia, enseñando a los niños, aprendiendo de las fortalezas de todos y utilizando los talentos. Enseñe a los gusanos de seda, aprenda todo y discierna el juicio.

Los pensamientos educativos descritos en los artículos educativos antes mencionados en "Qianshu" se basan en su oposición a la monarquía y en charlas vacías sobre el estilo académico del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Tendencia política democrática y abogar por el respeto a la individualidad y la individualidad. La orientación valorativa del estilo académico pragmático. En "Money Tree Education", los pensamientos educativos discutidos incluyen principalmente los siguientes aspectos: Primero, reinterpreta el propósito y el papel de la educación confuciana desde la perspectiva de "las personas hacen el mejor uso de sus talentos" y "distinguen claramente el bien del mal". "

Tang Zhen señaló en el artículo "Distinguiendo el confucianismo": "Las palabras de los sabios y los sabios cambian en cualquier momento, por lo que no deben perderse. El confucianismo se basa en la contribución de Mingdao al mundo". "Los confucianistas no hacen la idea de" contribución "es una distorsión del confucianismo. "El confucianismo es lo más valioso. Puede sofocar el caos, eliminar la violencia y proteger a la gente". Si las cosas fracasan y los logros fracasan, ¿de qué sirve entonces el confucianismo y su educación? Criticó el llamado confucianismo desde la dinastía Song por no mencionar a los santos en absoluto y por "realizar actos meritorios es ignorancia". ¿Qué es el trabajo? Tang Zhen creía que los asuntos militares, la agricultura, los castigos y la producción de cereales eran beneficiosos para la gente. Podrían traer paz y orden a la gente, permitirles vivir y trabajar en paz y satisfacción y "ayudar al mundo en general". Este fue un verdadero logro. En cuanto a las deficiencias del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, que sólo enfatizaban el cultivo de la mente, se señaló que conocer sólo la "moralidad" pero no el "talento" es ignorar el verdadero significado del confucianismo. El llamado "Xingcai" es la capacidad de brillar desde el "corazón" de la ontología moral y actuar sobre cosas objetivas mediante el "cultivo" de la "conciencia". Donde hay fuego, hay luz, hay luz. El tamaño y el brillo de la luz son diferentes, y los "talentos sexuales" de las personas también son diferentes, pero en lo que respecta a la educación, se trata simplemente de "hacer lo mejor que puedas". Él cree: "Xing gobierna el cielo y la tierra y prepara todas las cosas. No puedes relacionarte con el cielo y la tierra, no puedes elevar todas las cosas y tienes un defecto, que es tu propio defecto". no hay semana. ¿Por qué los santos pueden vivir en este mundo? La dinastía Zhou y el confucianismo posterior no pudieron vivir en todo el cuerpo. Si practicas bien durante una semana, si no practicas, te arruinarás. -El confucianismo de las dinastías Song y Ming sólo hablaba de “perfección y perfección”, por lo que no hay ningún mérito real que alcanzar. Dijo: "Aquellos que se convertirán en políticos en las generaciones posteriores no lograrán nada si sus mentes no están claras; si no logran sus objetivos, verán demasiadas cosas buenas y harán demasiado barro. Está vacío, y en Al final será contraproducente."

¡Por qué! "Teóricamente, critica la teoría del cultivo de la mente en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming como una teoría educativa errónea que no logra 'hacer lo que las personas son capaces de hacer', señalando que esta práctica educativa abandona la enseñanza de la 'benevolencia'. Por el contrario, la enseñanza de la "conciencia" de Yangming es "ser coherente, tan brillante como el sol y la luna, y tomar riesgos cuando esté desesperado, y no habrá obstáculos por parte de los ocho reyes en todas direcciones". "Se encuentra en un hombre de acción, que permite a la gente hacer lo suyo y considerar las cosas apropiadamente; que sabe aprovechar la adversidad, que se enfrenta a villanos sin perder la integridad, que cree en las serpientes y hace lo que quiere, y que protege sus méritos". Esto es cierto. Las enseñanzas confucianas de "las personas hacen el mejor uso de sus talentos" y "la rectitud y el beneficio son claros". Tang Zhen abogó por la abolición del neoconfucianismo Song y Ming y lo reemplazó con Yangming Xinxue, lo que fue un desafío a la política del neoconfucianismo de respetar la literatura y la enseñanza a finales de las dinastías Ming y principios de la Qing, y reflejó su transformación del confucianismo y sus valores educativos. En segundo lugar, se propone el contenido de la educación "omnipotente y omnipotente", que amplía el contenido de enseñanza de las escuelas tradicionales desde el simple conocimiento de los libros hasta el alcance de la producción de la vida real y los conocimientos y habilidades militares, con el objetivo educativo de cultivar "omnipotentes y omnipotentes". ".

Tang Zhen señaló en el capítulo "Talentos integrales": "Un erudito es bueno estando solo y está preparado para el peligro en tiempos de paz. Su benevolencia y rectitud son suficientes, pero él es no es un todoterreno". Los llamados "talentos todoterreno" incluyen tres aspectos: benevolencia, rectitud y artes marciales. El confucianismo siempre ha defendido la benevolencia y la rectitud, especialmente el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, pero el confucianismo desprecia a los soldados. Tang Zhen dijo: "Un caballero puede aprender de las fortalezas de los demás, pero no debe conocer a los militares". "Si no conoces a los militares, tu rectitud será inútil y el país se arruinará". Educación neoconfuciana de las dinastías Song y Ming por sólo enfatizar la benevolencia y ser tímido a la hora de hablar de asuntos militares. Como resultado, aunque había muchos ministros leales e hijos filiales, cuando el país estaba en desgracia, "el monarca y sus ministros fueron sacudidos" y capturados por gente "despiadada" e "injusta", y el país fue destruido. A partir de esto, dijo: "El confucianismo es noble, eliminar la violencia en el mundo, sofocar el caos en el mundo, nutrir a la gente del mundo y pacificar a la gente del mundo". Tang Zhen creía que durante las tres generaciones, los funcionarios no sabían cómo enseñarle a Tian Sang: "Desperdiciar los infinitos beneficios en el mar, haciendo que la gente no sea rica, sino pobre, sin la capacidad de ganar dinero". , abogó por enseñar ampliamente a la gente cómo cultivar moreras, criar gusanos de seda y alimentar a los enrolladores de seda para lograr "donde hay grano, debe haber moreras". En el artículo "Fomento del aprendizaje", criticó a los eruditos confucianos posteriores y dividió el confucianismo. en tres métodos diferentes: literatura, servicio militar y taoísmo. "Si eres bueno aprendiendo, serás un funcionario, y si no eres débil aprendiendo", habrás perdido los fundamentos del confucianismo y su cultura. En repetidas ocasiones enfatizó que el contenido de la educación debe extenderse a la política, la producción y la vida reales, y no debe limitarse a los métodos morales. Señaló claramente: "En los últimos 50 años, como político, nadie ha considerado enriquecer al pueblo como una cuestión, y nadie ha considerado enriquecer al pueblo como una palabra. Esto significa que "para construir un país, debemos". "Primero debemos enriquecernos", lo que resultará en "pobreza en todo el mundo y vacío agrícola", espacio industrial, espacio urbano y espacio gubernamental. Por ello, abogó por tomar "la forma de criar a los niños" como contenido de la educación y cambiar las costumbres para hacer prósperos al país y a la familia. En tercer lugar, propuso la idea de respetar a los profesores y fortalecer la educación del príncipe heredero.

En el capítulo "Aprender del maestro", Tang Zhen elogió a Taijia y Zhou de Yi Yin como reyes y presentó la propuesta de que "la virtud de un caballero debe aprenderse y el aprendizaje debe ser protegido por un maestro". ". Él cree que la calidad de la política de un país a menudo depende de la virtud, la inteligencia y el talento del monarca, por lo que la educación del príncipe heredero es particularmente importante. ¿Cómo enseñarle al príncipe? Tang Zhen elaboró ​​sistemáticamente los principios y métodos de educación en "El Príncipe":

(1) Respetar a los maestros y respetar a los taoístas, es decir, el emperador da el ejemplo y respeta a los maestros y al taoísmo. Sólo estableciendo la dignidad de un maestro puede un príncipe ser condescendiente. En la práctica, rompió la tradición sureña de enfrentarse al maestro y tratarlo como a un ministro subordinado, y realmente puso al príncipe en la posición de un estudiante, "avanzando y retrocediendo de manera mesurada".

(2) Que el príncipe se exponga a la realidad social para que sepa cómo criar a los hijos. Además de comprender la agricultura, también debes considerar la morera, la ganadería, la cárcel, el pantano, el jardín, la montaña, la acera, la ciudad y la carretera. Sólo así podrás saber que la ropa no es fácil de conseguir y los automóviles no. es fácil de conseguir, las ollas no son fáciles de conseguir y el pescado no es fácil de conseguir, la comida no es fácil de conseguir, los materiales no son fáciles de conseguir, los utensilios no son fáciles de conseguir, comerciantes, soldados. y la mano de obra no es fácil de conseguir.

(3) Preste atención al entorno educativo, no viva en diferentes palacios, coma diferente, vista diferente y no viva una vida especial. Al mismo tiempo, está prohibido tener contacto con doncellas de palacio y eunucos, porque las mujeres son perjudiciales para la salud y los eunucos son perjudiciales para la política. Éstos son los dos aspectos más graves de la corrupción política en la dinastía Ming.

(4) Requisitos estrictos: "Lo siento si es así.

"Tang Zhen defendió que si el príncipe no acepta las enseñanzas del maestro, no respeta al maestro, no respeta a los ministros, sabe pero no hace, no sabe trabajar duro, no sabe trabajar con la tierra. y el pueblo, y es educado pero no toma medidas prácticas, debe "echarse la culpa a sí mismo". Estrictamente Una educación excelente es una condición necesaria para que un príncipe se convierta en rey de un país. El artículo "Shi Shuo" señala que el príncipe es valioso, pero "el corazón no es valioso". Entonces, el aprendizaje del emperador es el mismo que el del erudito. Si te atreves a aprender, deberías ser más que un erudito. erudito. "Tang Zhen rompió la teoría del derecho divino de los reyes, partió del propósito político nacional ideal y puso su esperanza en la educación del príncipe, superando a sus predecesores tanto en pensamiento como en teoría. En cuarto lugar, señaló que la fuente del gobierno radica en el pensamiento político y religioso de la burocracia, y criticó las limitaciones de la educación escolar.

Esta visión fue presentada en respuesta a la escuela privada feudal de Lin Dong a finales de la dinastía Ming que exageraba el papel político de la educación escolar.

Gu Xiancheng creía que la base de la lucha contra el caos es desarrollar escuelas para enseñar al mundo. La educación escolar tiene la función de servir como funcionario y tiene la función de "conectar el campo" y "hacer". "Es fácil para la gente concertar nombramientos". Por lo tanto, abogan por que la oposición forme una alianza amplia para promover las academias, creando así una atmósfera para discutir política, supervisar la política y cambiar la sociedad en las escuelas.

Tang Zhen señaló en "Shangzhi" que aunque este punto de vista son "buenas palabras", no se puede hacer. La razón es que "dar conferencias conducirá inevitablemente a la construcción del partido, la construcción del partido conducirá al avance y al retroceso, y solicitar apoyo hará que los académicos pierdan su fuerza". aspiraciones originales". Los pensamientos y acciones de los académicos que interfieren en la política a través de conferencias no pueden lograr objetivamente sus objetivos. Por el contrario, sólo pueden hacer que "las discusiones sean dañinas". "Gobierno" y "hacer que la gente exagere pero pierda la realidad", porque el estado el poder está controlado únicamente por el emperador, los funcionarios de todos los niveles se esfuerzan por mantener la monarquía, el poder de los intelectuales es mínimo y el papel político de la educación escolar también es muy limitado.

Tang Zhen señaló en " Enriqueciendo al Pueblo" que la razón por la que el pueblo es pobre y el país no puede ser gobernado no es por la ineficacia de la educación, sino por la terquedad de los funcionarios corruptos. "Un marido no puede robarle al público, y el pueblo sí. envenenado por funcionarios corruptos, y nadie en el cielo ni en la tierra puede escapar. "

El artículo "Inspección del Trabajo" señala: "Todos los funcionarios del mundo son funcionarios que abandonan al pueblo, y todo en el mundo abandona las cosas del pueblo. ¿Has empujado al barranco a todos los padres, hermanos e hijos del mundo y todavía quieres curarlos? "Entonces, la clave para gobernar el país y enriquecer al pueblo es rectificar el gobierno y eliminar a los funcionarios corruptos del mundo. Pero, ¿cómo hacer realidad la burocracia? Tang Zhen no encontró ninguna medida eficaz, pero volvió al tema de la educación. Abogó por que a través de la educación, desde el monarca hasta el funcionario, debemos poner al pueblo en primer lugar, dar el ejemplo, ser honesto y honesto, hacer contribuciones y tener suficiente comida para alimentar al pueblo. Obviamente, estas también son ilusiones impotentes. >

En resumen, las ideas educativas discutidas por Qian Shu son muy importantes, en gran medida se elaboran en base a posturas y puntos de vista políticos, con un fuerte color político en las opiniones anteriores, el contenido y el propósito de la defensa. La educación práctica se refiere a la función limitada de la educación, así como a la simple tendencia política democrática y la creación de aprendizaje práctico. El papel de la atmósfera educativa en la exploración de la relación entre la educación y la política y la crítica de las deficiencias de la educación neoconfucianista en la canción. Y las dinastías Ming, sin embargo, en otros capítulos, Tang Zhen enfatizó repetidamente la educación ética, especialmente en la educación familiar, mostrando un fuerte ascetismo, superioridad masculina, inferioridad femenina y monarquía La tendencia a la supremacía, junto con las limitaciones de clase, la incapacidad de. Al ver el poder de los trabajadores, menospreciar deliberadamente el papel político de los académicos y mostrar un estado de ánimo negativo y pesimista, si se eliminan estos factores negativos, las ideas educativas progresistas de Qian Shu ayudarán hoy a inspirar a la gente a comprender y criticar la educación tradicional de China. /p>