¿Cómo llevar a cabo el estudio de la cultura tradicional china entre los estudiantes universitarios en las universidades?
Esta visión parece simple, pero se basa en la idea de que las personas aprenden. Y es realmente posible transformar determinadas limitaciones estructurales en un conjunto dinámico de conductas autocumplidas. El llamado aprendizaje es el proceso de moldear nuestros cuerpos según nuestra propia estética. Como medio para formar la personalidad, el verdadero papel de la educación es aprender a ser un ser humano. En el proceso de “humanización”, encarnamos nuestra humanidad innata. Al cavar un pozo para nuestra propia supervivencia, podemos conectarnos con la fuente de nuestra propia agua de vida, creando, nutriendo y manteniendo así una red de personas en constante expansión y maximizando el potencial de nuestras vidas individuales con nuestra propia supervivencia. emociones, pensamientos y voluntades.
La premisa básica de esta visión aparentemente ilimitada de la naturaleza humana es que cada miembro de la sociedad tiene un corazón de afecto, cognición y comprensión familiar. De hecho, desde una perspectiva evolutiva, los humanos, los animales, la madera y la piedra tienen el mismo origen. Los humanos tenemos una gran cantidad de instintos mamíferos. A través del estudio de perros, caballos, abejas, hormigas y otras criaturas, también podemos mejorar enormemente nuestra comprensión de nosotros mismos. Sin embargo, hay muchas cosas en la experiencia humana que el comportamiento animal no puede explicar. Por ejemplo, no importa cuán creativas sean sus explicaciones sobre el comportamiento animal, no pueden explicar el significado de la comida y el sexo en los humanos. Si bien no hay necesidad de clasificar completamente a los humanos como bestias debido a su singularidad, de hecho es inaceptable reducir características claramente humanas a un comportamiento animal, incluso cuando esté justificado en términos sociobiológicos.
La diversidad de los individuos se refleja en la singularidad de las personas. Hay un viejo dicho chino que dice bien: "La mente de una persona no es tan clara como ella misma". ("Zuo Zhuan". "Los treinta y un años de Xianggong") Cada uno tiene características diferentes debido a su raza, género y crecimiento. área, era y dotación. Características únicas Incluso si son genéticamente idénticas, no pueden ser idénticas. Las personas nacen con una personalidad que nunca puede replicarse. De hecho, el camino que cada uno de nosotros toma, en su conjunto, difiere de persona a persona ""Xianwen" afirma la posición central de la unicidad individual. Comprenderse a uno mismo y cultivar una orientación de desarrollo adecuada al individuo no puede ser reemplazado por nada. Los requisitos externos, como la promoción social y la aprobación de los padres, aprender a moldear la personalidad, es valioso en sí mismo, no como un medio para lograr un objetivo determinado, por grande o noble que sea el objetivo.
Aunque sea un aprendizaje. es para uno mismo, no para los demás, aunque en última instancia cada uno de nosotros debe recorrer diferentes caminos solo, no somos entidades aisladas sino centros en una red de relaciones. El "aprender por nosotros mismos" no sólo fomenta sino que facilita nuestras conexiones con la familia. , vecinos, escuelas, sociedades, naciones, religiones e incluso organizaciones globales. El "cultivo" confuciano requiere el autoconocimiento de "cultivar los sentimientos humanos y comprender los sentimientos humanos".
A través de la conexión con los demás y el mundo exterior, aprendemos a encarnarnos en los roles concretos de padre, madre, esposo, esposa, hijo, hija, amigo, colega, maestro y estudiante, empleador, empleado, donante y beneficiario, en lugar de Resumen concepto. El yo en las relaciones sociales adquiere centralidad en los intercambios activos con los demás. El yo no es una estructura estática sino que, como un río que fluye, cambia en contacto con otros yo. Esto requiere un proceso "adulto". Y las personas, con el espíritu de "llevarse bien con los demás" (otredad espiritual), aprenden a convertirse en personas aprendiendo "rituales".
También podríamos considerar "Li" como un programa educativo con funciones duales. Primero, pierde las reglas culturales de la existencia biológica humana. Aunque los seres humanos y el mundo constituyen un todo continuo, todavía aprenden a realizarse plenamente transformando sus necesidades instintivas en autoexpresión social y, a veces, incluso estética. Los seres humanos son los más perceptivos e inductivos de todos los animales. Aprenden a ser civilizados, educados y amigables a través de la vida y el trabajo. Así como el lenguaje pertenece a las masas, la etiqueta también pertenece a las masas. La ritualización, como actividad social, requiere que los individuos contacten y se comuniquen continuamente con redes interpersonales cada vez más densas. La actividad creativa de crear "personas" y cultura no es tanto personal como social. Sin embargo, la dignidad personal no debe subordinarse a las funciones sociales. El lema confuciano "El erudito se sirve a sí mismo" muestra claramente cómo se valoran la autonomía y la independencia en la idea de "cultivo".
Por otro lado, este programa educativo requiere que nos demos cuenta de nuestra individualidad única en una sociedad donde las personas están en contacto entre sí. Si nuestro sentido de libertad depende de nuestro sentido de alienación de la sociedad, lo que más importa es la armonía familiar y la solidaridad social basadas en esto. Tener un claro sentido de independencia y reconocer los diversos roles sociales que debemos vivir no necesariamente entran en conflicto entre sí. Si no reflexionamos periódicamente sobre nuestras relaciones, nuestras vidas difícilmente tendrán sentido. Porque, según la escuela de pensamiento socrática, no vale la pena seguir una vida no verificada. Entonces, si no podemos darnos cuenta verdaderamente de que valorar las relaciones con los demás es cuidar de nosotros mismos, entonces nos resultará difícil hacerlo en la práctica. a las palabras de Confucio: "Defiéndete" ("Las Analectas de Confucio. Valiente").
Parece difícil conectar la individuación interior y la socialización exterior (el texto original es: entre Seira y Chris. Este lenguaje proviene de la mitología griega, Seira es un enorme arrecife, Krebs es un remolino, por lo que es difícil para navegar aquí). De hecho, proporciona un amplio espacio para la enseñanza "ritual" basada en el autocultivo y la sitúa en el centro del sistema educativo confuciano. A través de la etiqueta, las personas ya no son vistas como individuos autosuficientes o robots que carecen de pensamientos y actúan según procedimientos establecidos, sino como personas con sentimientos, capaces de pensar, llenas de voluntad, que persiguen la autotransformación y capaces de trascender. ellos mismos. Podemos definir el sistema de etiqueta confuciano como "edad adulta", es decir, una forma inclusiva de "aprender a ser un ser humano" (ver "Zuo Zhuan"). En el año veinticinco de Zhaogong, el tío Zhongzi dijo: ". ..un viejo amigo es un adulto que hace verdaderos regalos”). Sería unilateral interpretar toda la connotación de este programa educativo únicamente en términos de la preocupación del sujeto por sí mismo o la conexión del sujeto con los demás. Ni la personalización ni la socialización son suficientes para transmitir el significado completo del concepto de "interacción activa" necesaria para lograr personas reales.
El pensamiento “adulto” toma como contenido y función la “benevolencia”. Cuando se habla de contenido, ren (ren) se refiere a una esencia. Es como una semilla que forma el núcleo y la esencia de todos los miembros de la sociedad humana. No importa cuán alta o baja sea una persona, siempre vivirá fuera de la "benevolencia". Aunque sólo se puede decir que sólo aquellos que se preocupan por sí mismos son "benevolentes". La bondad es eso que nos hace humanos. Tiene una vitalidad similar a una semilla, y es este potencial de transformación lo que hace de la "benevolencia" una existencia real y no una perspectiva imaginaria. Si se supone que el "corazón escondido" (o simplemente la compasión) es una característica distintiva compartida por los seres humanos, entonces "benevolencia" debe entenderse como "emoción" en su significado original. En segundo lugar, es "racionalidad" o "certidumbre".
Sin embargo, podemos controlar nuestro propio progreso educativo y podemos trabajar duro para moldear nuestra propia personalidad de acuerdo con nuestros propios ideales. En este punto, somos libres. Creo que este es el significado de "los eruditos por sí mismos". Cuando Confucio revisó brevemente su vida, primero dijo que "cinco de cada diez de mí están interesados en aprender" (Las Analectas de Confucio. Política), y parecía pensar que la vida que revisó comenzó en forma de autoeducación. . Las limitaciones estructurales habían determinado básicamente su vida hasta entonces; su vida real comenzó cuando comprendió la libertad en el proceso de autoeducación a través del autocultivo activo.
Sería engañoso distinguir las limitaciones estructurales de la libertad del proceso educativo si la libertad se entiende simplemente como la rendición de las limitaciones. Una comprensión confuciana importante de la vida es enfatizar que no hay necesidad de escapar de los propios factores no humanos. Más bien, estos factores brindan oportunidades para el autoconocimiento y la autorrealización. Aquí y ahora estamos “incrustados” en este mundo. Esto no es un eslogan, teorema o declaración mística y ficticia en nuestras mentes, sino un hecho innegable, una práctica que hemos experimentado de primera mano. Es cierto que nuestros pensamientos y acciones están limitados en cierta medida, pero a ello también contribuye esta restricción constitucional que limita nuestro destino. Nos brinda una oportunidad única de realizar y aprovechar todo el potencial de todas nuestras posibilidades. No rechazamos nuestras propias limitaciones, sino que sobre esta base construimos nuestros propios valores, no escapamos de nuestra situación actual, sino que volvemos a lo más profundo de nuestra existencia comprendiéndonos plenamente a nosotros mismos.
En este sentido, la verdadera libertad espiritual no es rechazo ni escape, sino afirmación y retorno. El cuerpo es la verdadera morada del espíritu. Como muestra el sistema "ritual", las "seis artes" (ritual, música, tiro con arco, imperialismo, caligrafía y matemáticas) sirven como educación básica con el propósito de entrenar posturas innatas y convertirlas en la correspondiente expresión del "yo". De hecho, no somos dueños de nosotros mismos, sino que nos convertimos en nosotros mismos a través del aprendizaje. Algunas personas creen erróneamente que nuestros cuerpos nos pertenecen de todos modos, y su falacia surge del concepto estrecho de que somos individuos pensantes en lugar de individuos que sienten y desean. De hecho, cuando aprendemos a expresarnos a través de nosotros mismos. Nuestros cuerpos se convierten en herramientas, no en obstáculos, para la autotransformación espiritual. El cuerpo no es prisión del alma, ni el espíritu humano es un prisionero del que escapa. Más bien, el espíritu realiza su poder y potencial a través del cuerpo. Véase Mencio cuando declara que "Sólo los sabios pueden practicar la forma" (el texto original significa "La forma y la forma son naturales; sólo los sabios pueden practicar la forma"). Elogia de todo corazón la perspectiva de transformar las limitaciones estructurales en una expresión totalmente libre y convertirse en un verdadero ser humano. El confucianismo cree que podemos transformar nuestra existencia material (cuerpo) en la expresión estética del espíritu humano (yo) a través del autocultivo; esta es la última etapa de la que habló Confucio al recordar su vida: "Según el corazón; deseos" (Las Analectas de Confucio. Política "). De esta manera, el cuerpo no sólo es innato, sino también adquirido. El autocultivo implica cuatro dimensiones en la experiencia humana: el yo, la sociedad, la naturaleza y el cielo. tres principios básicos de funcionamiento: (1) comunicación continua beneficiosa entre el yo y la sociedad; (2) relación armoniosa continua entre el hombre y la naturaleza (3) interacción mutua entre el corazón humano y el cielo.
Como centro de varios; En las relaciones, el yo está en constante evolución. Una serie de relaciones derivadas ocupan una posición central en los círculos concéntricos, en nuestra comprensión de nosotros mismos, siempre hay varias organizaciones, como la familia, el clan, el barrio, la escuela, el ejército, la comunidad, la nación, el mundo. y universo Cuando nos enfrentamos a diversas relaciones interpersonales cambiantes, siempre esperamos que nuestro desempeño central se fortalezca y nuestras características internas se mantengan. Sin embargo, aunque tomamos la autoestima, la independencia y la autonomía como centro, todavía nos esforzamos. Ser flexible y abierto para que podamos beneficiarnos continuamente de los demás. Como demuestra convincentemente Habermas, es sin duda la racionalidad comunicativa más que la racionalidad instrumental la que nos lleva a participar en interacciones sociales mutuamente beneficiosas y sostenibles.
Obviamente, debemos ser corteses y corteses, y obtener algún tipo de consenso repetido a través del diálogo, la discusión y la negociación, de modo que ni el concepto neoclásico de Homo economicus ni la teoría del "estado de naturaleza" de Locke parezcan suficientes para explicar por qué. Esta útil ambigüedad ocurre en interacciones humanas saludables. En contraste, la antigua sabiduría de Sócrates y Confucio parece más adecuada para proporcionar una base ética para la relación entre uno mismo y la sociedad.
Existe una diferencia sutil pero significativa en el diálogo entre Confucio y Sócrates y sus discípulos. Aunque ambos hombres fueron diligentes en educar al público, alentaron el autocultivo y estuvieron de acuerdo en que la gente común podía transformarse y trascender a sí misma a través de sus propios esfuerzos, su comprensión de las habilidades morales requeridas era bastante diferente. Sócrates prefirió el análisis lógico y la especulación teórica, lo que le llevó a cuestionar a todos y a todo. Debido a que se negó a depender de cualquier fuente de conocimiento que no fuera el pensamiento racional, prestó insuficiente atención, si no desdén, a las leyes y regulaciones existentes, a las costumbres antiguas y a las ideas y prácticas tradicionales profundamente arraigadas. Además, también tenía grandes dudas sobre la autoridad de redactar el "Libro de la Felicidad".
Confucio también admitió que es valioso examinar críticamente varios conceptos populares y mantener la mente clara y la curiosidad por el conocimiento. Pero también cree que es muy importante educar a las personas para que se identifiquen con los valores antiguos y las reglas de comportamiento de la generación anterior. Este tipo de educación no significa necesariamente una obediencia ciega a la autoridad. Estrictamente hablando, el verdadero comunicador del Tao no es un tábano especializado en la crítica. Debería despertar, en lugar de torturar, las almas de las personas; esto requiere frecuentes citas del sentido común educativo para ilustrar el problema, de modo que las personas que se contentan con la mediocridad puedan encontrar un significado profundo en los valores y costumbres que dan por sentado.
El confucianismo cree que el significado último de la vida también puede realizarse en la vida diaria humana, pero esto no es de ninguna manera una aceptación sumisa del status quo, sino una creencia de que la inducción es esencial y beneficiosa en la interacción. entre el yo y la sociedad de. La reflexión crítica no sólo va de la mano, sino que puede ser muy útil, sobre el conjunto armonioso de "flujos emocionales" que nos hacen parte integral del sistema "ritual". Es poco probable que el análisis racional en sí mismo, sin el consentimiento previo de los debatientes, produzca los efectos esperados por Sócrates y otros. Para activar pensamientos independientes y construir un grupo de diálogo racional, no sólo se necesita racionalidad en la comunicación, sino también resonancia y respuesta. El Hombre y la Naturaleza
María. Evelyn. María Evelyn Tucker y John. Al comentar los "Ensayos sobre el confucianismo y la ecología" recientemente publicados, John Bethrong señaló:
...Desde la perspectiva de la ecología social actual, el confucianismo puede proporcionarnos reflexiones sobre las diversas relaciones entre cosmológico y ético. La filosofía proporciona una rica fuente. Su teoría del holismo orgánico y la vitalidad dinámica proporciona una nueva perspectiva para nuestra comprensión de las interrelaciones entre varios seres vivos, renovando nuestra comprensión del valor intrínseco de esta vida en su red interna de conexiones. La entidad psicológica y fisiológica del "qi" que poseen todas las cosas se convierte en la base para construir la relación entre los humanos y el mundo no humano. De la misma manera, pensamientos éticos como "cultivo" y "cultivo de la propia naturaleza" en la tradición confuciana también proporcionan un marco amplio para realizar el objetivo de la unidad de la naturaleza y el hombre y practicar el papel de los individuos en el patrón del cielo y la tierra. tierra. Por lo tanto, mantener una armonía continua entre el hombre y la naturaleza es un aspecto fundamental de la educación confuciana.
Por supuesto, si piensas que Confucio, Mencio, Gouzi en el período clásico y Zhu, Wang Yangming y Dai Zhen en la era imperial se dieron cuenta conscientemente del significado de este término en la ecología social moderna, esto Esta visión conducirá inevitablemente a malentendidos. Sin embargo, cuando se discute la cuestión de la "continuidad de la existencia", los eruditos confucianos siempre creen que la "integración con todas las cosas del mundo" no es sólo un ideal elevado para los seres humanos, sino también una experiencia diaria que se puede obtener. Esto se debe a que el cuerpo humano es una parte orgánica de la naturaleza. Por ejemplo, la forma en que respiramos y comemos es una clara indicación de nuestra conexión con la naturaleza. Este hecho por sí solo sugiere que esta conexión no es un ideal imaginado, sino una realidad experimentada.
Por lo tanto, las famosas palabras de Zhang Zai (1020-1077) al comienzo de "Mingxi" se convierten naturalmente en una expresión de la idea de que "el hombre se beneficia del cielo como fundamento de la piedad filial", no sólo una visión romántica de la unidad de el universo. Declaración:
El que lo hace se llama papá, y el que lo hace se llama mami ¿Qué tal mantenerlo reservado, pero se integra? Por tanto, el mundo es mi cuerpo y la belleza del mundo es mi naturaleza. Las personas son mis compatriotas y las cosas soy yo.
Según esta afirmación, también debemos ser hijos filiales del cielo y de la tierra, hijos e hijas del mundo, del país, de la sociedad y de la familia.
Para la forma de pensar confuciana, las dicotomías de Descartes entre cuerpo/mente, espíritu/materia y ser humano/naturaleza son realmente extrañas. Esto parece irreflexivo, muy parecido a una verdad falsa a la que se llega sin pensar. La naturaleza mencionada por Vico en "Nueva ciencia" y Haider en "Filosofía de la historia" está más en línea con el cuidado humanista del confucianismo, pero creen que la cultura y la naturaleza no son diametralmente opuestas, sino también completamente diferentes. importante para el confucianismo. También es muy problemático. Incluso Kant no dijo nada sobre la armonía entre el hombre y la naturaleza en su proyecto de ilustración. En cuanto a la fenomenología de Hegel, por no mencionar el materialismo dialéctico de Marx, el confucianismo está más completamente centrado en lo humano. Además, el programa de “autocultivo” que es tan crucial en la educación “adulta” confuciana casi nunca se menciona en la filosofía occidental después de Descartes.
Aunque los humanos estamos conectados con la naturaleza, el verdadero hogar de nuestra existencia, no somos uno con la naturaleza de la misma manera que lo son los animales y las plantas. Al contrario, es la sensibilidad del corazón humano la que nos permite comprender la continuidad y la homología entre nosotros y el universo como parte orgánica del mismo. A través de la autodisciplina aprendemos a convertirnos en administradores del orden natural. Protegemos la naturaleza sagrada de la tierra reinventándonos como guardianes de la naturaleza. El famoso dicho "El logro depende del cielo y la planificación depende de las personas" muestra que la relación entre el hombre y la naturaleza no es sólo una relación armoniosa y unificada, sino también una asociación. Quizás la idea de que el Camino del Cielo existe en la naturaleza humana no sea tan descabellada. El cielo y el corazón humano
Zhongyong define el aprendizaje o la educación como "cultivo por el bien de enseñar", y luego interpreta "Tao" como "franqueza" (la franqueza es el Tao). Desde este punto de vista, la "benevolencia" es la base del "Tao", y el "Tao" proporciona la base de la educación. Quizás por eso Confucio dijo que "la gente puede predicar pero no predicar" ("Las Analectas de Confucio. Wei Linggong". En las escuelas de Confucio y Mencio, la naturaleza humana, el taoísmo y la educación están estrechamente integrados, y la educación como forma de vida). La construcción cultural está profundamente arraigada en nuestra naturaleza.
De hecho, desde esta perspectiva, la orientación moral que desarrollamos no es diferente de nuestra propia naturaleza. Sin embargo, no podemos pensar eso solo porque seguimos nuestros instintos. La naturaleza se desarrollará para mejor, por lo que la educación no tiene sentido; esta es una idea ingenua, incluso si no podemos creer plenamente que la socialización adquirida sea esencial para una enseñanza "benevolente" como Gouzi, entonces proviene del camino del cielo y de la educación. de la naturaleza humana no significa que podamos basar nuestra educación en impulsos instintivos. Aunque la necesidad de color de los alimentos es parte de la naturaleza humana, sólo el corazón oculto (la raíz de la simpatía) es exclusivo de los humanos. el sexo es un instinto normal de los animales; esta necesidad forma parte de nuestro cuerpo, pero no crea valor en lo que podríamos llamar un "pequeño cuerpo". El corazón nos conecta con los demás, genera valor y les proporciona un suministro constante. Los conceptos clásicos de "particular" y "general" propuestos por Mencius, por un lado, señalan que los humanos son animales. Un miembro del mundo (pequeño), por otro lado, se señala que las personas tienen un voto especial. (grande) para convertirse en el espíritu de todas las cosas (Mencio. Su Shang dijo: "Por su general, es un hombre grande, por su cuerpo pequeño, es una persona pequeña"). Estos dos significados parecen contradictorios. , pero no lo son.
Lo que hay que señalar en particular es que es el "general" y no el "pequeño cuerpo" el que puede difundir la naturaleza humana y encarnar verdaderamente la educación humana. Sin embargo, un punto muy importante es que "cabello" y "cuerpo pequeño" no son conceptos mutuamente excluyentes. No es difícil entender que un aspecto importante del "autocultivo" es lidiar con el "cuerpo pequeño" para que uno se sienta cómodo. Las fuertes necesidades instintivas no serán "sufridas en general".
Mencio enseñó que el arte de cultivar la mente consiste en minimizar los deseos humanos, lo que muestra claramente que, dado que las necesidades instintivas no pueden satisfacerse por completo, es necesario adoptar métodos de moderación para reconciliar los propios impulsos; de lo contrario, estos impulsos nunca se calmarán. Mencio abogó por la moderación; es decir, siempre debemos controlar nuestras emociones y nuestra mente para asegurarnos de que nuestros corazones ocultos no estén ocultos. De hecho, la grandeza de la mente oculta reside en su capacidad para regular las necesidades instintivas del "pequeño cuerpo". Por el contrario, los sentimientos no conducen automáticamente a la inducción de simpatía; si no se puede dar la orientación adecuada, varios sentimientos de interacción con los demás a menudo se verán secretamente socavados por razones personales obvias. La abstinencia no significa abstinencia y ascetismo, sino una forma adecuada y eficaz de controlar los deseos. La esencia de esto es cultivar el potencial interno de nuestra naturaleza en una respuesta comprensiva plenamente encarnada, centrándonos en cultivar lo "general" mientras consideramos las necesidades naturales del "pequeño cuerpo".
Las personas no sólo tienen la capacidad de correr la voz, sino que también tienen el imperativo moral de hacerlo. Para lograr este objetivo, necesitamos entendernos a nosotros mismos. Mencio creía que la naturaleza humana puede entenderse aprovechando plenamente el potencial de la resonancia simpática en el corazón. Sólo después de comprender la naturaleza humana podremos comprender el camino al cielo. Esto podría llevar a pensar que Mencio defendía un monismo intrínseco, si no una visión humanista fuertemente secular. Esta visión es errónea. Mencio no propuso la idea de antropocentrismo ni de autosuficiencia humana. Habló de la relación armoniosa entre el cielo y el hombre. Lo más importante de esta relación es que la naturaleza humana viene del cielo. La fuente del Tao y de la educación es el cielo, no la naturaleza humana misma. La razón por la que la gente puede difundir el Tao es porque la naturaleza humana está determinada por la naturaleza, por lo que la naturaleza humana y el camino al cielo están conectados. Además, dado que la inmensidad del camino del Cielo tiene sus raíces en la naturaleza humana, el autoconocimiento reflejado en la simpatía "general" es equivalente a la autorrevelación del camino del Cielo. Esta relación entre el cielo y el corazón humano no es sólo el ideal más elevado de autorrealización, sino también la experiencia más común en el proceso adulto.
En griego antiguo, la palabra Paedeia se refiere a varias materias similares a las "Seis Artes" en la educación básica confuciana, a saber, gramática, retórica, música, matemáticas, historia natural y filosofía. La palabra latina "Humanitus" proviene de Paedcia y su significado incluye los cursos básicos de educación teológica en la iglesia medieval y la educación humanística moderna. Hoy en día, estos cursos brindan la capacitación y el ejercicio más directo y personalizado para que los humanos se comprendan y se adapten a sí mismos. El pensamiento confuciano sobre este tema se refleja en la posición central de la "cultivación" en la "universidad". Tiene la característica de que la educación "adulta" debe comenzar con las personas vivas aquí y ahora.
Este énfasis en la concreción de la vida individual indica fuertemente que la base de la educación moral debe ser la cognición concreta en lugar del pensamiento abstracto. Al reflexionar profundamente sobre las cosas familiares que nos rodean, llegamos a comprender cuán fructífera puede ser la interacción de sinceridad y consideración por los demás. Reconocer la posición central del yo en la red interpersonal y reconocer la dignidad de los individuos independientes no son incompatibles con la integridad de un miembro responsable de la sociedad. De hecho, la interacción entre cuidar de uno mismo y conectarse con los demás es un proceso dinámico que promueve la “edad adulta”. Si bien la especulación racional es esencial para el autoconocimiento, el arte de expresar asentimiento expande y enriquece la simpatía, una fuente indispensable del desarrollo y crecimiento humanos. Cuando intentamos extender nuestra compasión desde la familia, la escuela y la comunidad a la sociedad, el país y el mundo, podemos comprender de manera integral y profunda el significado y la importancia de la integración de las personas y de todo en el mundo. Sólo así podremos considerar verdaderamente la "benevolencia" como un hecho empírico y no como un concepto abstracto. En su sentido original, Paedeia o humanitus es el arte de enseñar cómo se manifiesta la humanidad. A través de la manifestación de la naturaleza, realizamos la realización de nosotros mismos (cuerpo, mente, espíritu, dios) en la sociedad, la naturaleza y el camino del cielo.