¿Qué impacto tuvo la quema de libros y el atrapamiento del confucianismo en el desarrollo del confucianismo?
Qin Shihuang quemó libros y acosó a los confucianos para mantener una política centralizada unificada y excluir aún más diferentes ideas y opiniones políticas, pero no logró el efecto esperado. Esto fue diferente de otras medidas tomadas por Qin Shihuang y fue inesperado para Qin Shihuang y Li Si.
Importancia
Aunque tenía como objetivo fortalecer el control ideológico, tuvo éxito en poco tiempo, pero no propició la estabilidad a largo plazo del país ni el desarrollo de; La sociedad sofocaba los pensamientos de la gente en ese momento y era cruel.
La lucha entre la Escuela de Legalismo y el Confucianismo de Xunzi se manifestó principalmente en la lucha entre la centralización (política de los terratenientes) y el feudalismo feudal (política de los señores), y finalmente estalló con la quema de libros y la trampa de los confucianos. . Cuando se fusionó por primera vez con Tianxia en 221 d.C., los ministros encabezados por el primer ministro Wang Wan abogaron por el enfeudamiento de los príncipes de lugares lejanos de Qin, como Yan Qichu, mientras que Li Si, el capitán de la corte independiente, se opuso al enfeudamiento. Qin Shihuang decidió implementar el sistema de condado a partir de Li Siyi. En el primer año de 212, Qin Shihuang celebró un gran banquete y todos sus ministros y médicos propusieron que Chunyu Yue aprendiera los métodos antiguos para convertir a príncipes y héroes en príncipes. El primer ministro Li Si denunció a los eruditos confucianos por estudiar el pasado pero no el presente. Respetaban los estudios privados, difamaban los asuntos estatales y confundían a la gente. Recomendó la prohibición del estudio privado. La forma es quemar todos los libros de historia de otros países, excepto los libros de historia de Qin escondidos por los historiadores. Además de los libros recopilados por los doctorados, todos los clásicos confucianos y los libros de varias escuelas en colecciones privadas fueron enviados al gobierno para quemarlos. Si no envía sus libros privados al gobierno dentro de los próximos 30 días, se le impondrá una multa de cuatro años por construir la Gran Muralla. La decapitación de personas que se reunían para hablar de poesía y libros fue un genocidio. Sólo los libros de medicina, adivinación y agricultura no pudieron ayudar. Los estudios populares toman a los funcionarios como profesores. Qin Shihuang comenzó a implementar la quema de caligrafía con Li Siyi. Hace 211 años, el alquimista rogó a los dioses que no lo dejaran ir y huyó por miedo al pecado. Qin Shihuang estaba furioso y enterró vivos a más de 460 magos. Este acto bárbaro de quemar libros y humillar a los confucianos reflejó la extrema intensidad de la lucha interna dentro de la clase dominante en ese momento. Li Si abogó por la centralización del poder en el momento adecuado, pero el confucianismo Xunzi que representaba (fusionado con la familia de Han Fei) era un pensamiento político que reprimía extremadamente al pueblo. Wang Wan y Chun abogaron por el enfeudamiento de los príncipes, aunque era inoportuno, la ortodoxia confuciana que representaban (incluidas la Escuela Yin Yang y la Escuela Inmortal) era un pensamiento político de benevolencia y rectitud. Políticamente, la disputa entre escuelas se convirtió en una masacre. La mayoría de los eruditos confucianos de la escuela Mencius fueron asesinados (según Zhao Qi de la dinastía Han del Este), y Li Si ganó. Sin embargo, la quema de libros y la captura de los confucianos no eliminaron en absoluto las diferencias entre las escuelas y también contribuyeron a la desaparición de la dinastía Qin. Qin Shihuang implementó la propuesta de Li Si y Fu Su, el hijo mayor del heredero al trono, habló en nombre de Confucio y Mencio. Qin Shihuang estaba muy enojado y le pidió a Fu Su que fuera a Shangjun (condado de Suide, provincia de Shaanxi) para supervisar a Meng Tianjun. En 210, Qin Shihuang se fue de gira y murió en el camino. Li Si tenía miedo de la sucesión de Fu Su, por lo que no podía confiar en él. Conspiró con el eunuco Zhao Gao para reprimir a Hu Hai, el decimoctavo hijo de Qin Shihuang, como segundo hijo de Qin, y falsificó un edicto póstumo para matar a Fu Su y Meng Tian. Pronto, Hu volvió a matar a Li Sigao. Qin perdió al popular Fu Su, al prestigioso general Meng Tian y al primer ministro Li Si, y el poder cayó en manos de Hu Hai y Zhao Gao. La estricta supervisión de Hu Hai fue asombrosa. Era un marido de principio a fin. Todas las condiciones para la caída de Qin estaban dadas.
El enfoque extremo de Zhao Zheng provocó la corta vida de la dinastía Qin, que sólo duró 15 años. Zhang Jie, un poeta de finales de la dinastía Tang, escribió en el poema "Quemando libros y atrapando a los confucianos": "Antes de que las cenizas de Shandong se enfriaran, Liu Xiang no estudiaba".
Creó la "China" patrón de "gran unificación"
"Quemar libros y atrapar a los confucianos" siempre ha sido evidencia de la crueldad de Qin Shihuang. Ha sido vilipendiado por eruditos de todo el mundo durante más de dos mil años, hasta el punto de que hay Todavía hay personas que todavía están preocupadas por este evento histórico y desearían no poder cavar sus propias tumbas. El cadáver del látigo no puede penetrar más de dos mil años en el tiempo y el espacio para absorber la médula ósea del cuerpo de Qin Shi Huang. Este tipo de odio es en realidad el miedo colectivo en el subconsciente de generaciones posteriores de literatos, que se transmite de generación en generación. Hablando emocionalmente, el viejo monje también sintió que el método de Qin Shihuang de quemar libros y atrapar a los confucianos era demasiado drástico y, de hecho, demasiado cruel con los eruditos confucianos en ese momento. Podría haber tomado algunas medidas más suaves. Pero si se quiere evaluar un acontecimiento histórico, es mejor evaluarlo a partir del efecto del acontecimiento, en lugar de utilizar estándares morales o emocionales. Entonces, ¿cuál es el papel histórico de quemar libros y atrapar a los confucianos? Creo que después de este incidente se ha formado el patrón histórico de la gran unidad de la nación china.
Veamos la esencia de “quemar libros y atrapar a los confucianos”.
La "bondad" provoca la "inercia" del pueblo a la hora de restringir el poder. El pueblo carece del concepto de restringir el poder y restringir el poder supremo, lo que inevitablemente retrasará el proceso del Estado de derecho en China.
En segundo lugar, el "gobierno benevolente" crea panmoralismo y no favorece la construcción del sistema legal.
Como sistema de valores, la "bondad" mejora y complementa la connotación de bondad moral. La razón por la que la moralidad se llama "buena" es porque puede aportar beneficios prácticos a las personas. La razón por la que la gente debería seguir la benevolencia, la rectitud y la moralidad reside en la naturaleza inherente de la benevolencia, la propiedad y la sabiduría. Si se obedecen a sí mismos, pueden "hacer lo mejor que puedan"; es decir, la benevolencia y la rectitud son el camino correcto, y puedes seguirlo para salvar a tu familia; se trata de ganar los corazones y las mentes de las personas y ganar el mundo; y la clave para ganarse los corazones y las mentes de la gente es tratarla con justicia, etc. Lo que es moral es "bueno", lo que conduce a una expansión moral excesiva. Los conflictos no se resuelven por la ley, sino por medios morales.
La transgresión moral conduce al panmoralismo. “El panmoralismo es expandir la conciencia moral, invadir otros campos culturales (como la literatura, la política, el derecho y la economía) para convertirse en sus amos y hacer que las personalidades de otros campos culturales sean inferiores y secundarias por la fuerza; el objetivo final es hacerlas; las personalidades de diversas culturas Las formas de expresión se unifican como herramientas para servir y expresar la moralidad "[20] El confucianismo defiende el "gobierno benévolo" y construye un sistema de valores de "bondad", pero todos los conceptos morales como el perdón, la confianza, la filialidad. se le atribuye la piedad, el beneficio, el respeto y el coraje. "Gobierno por virtud", "Gobierno por virtud", "Educación mediante castigo claro" resaltan la expansión excesiva de la moral, se convierten en la fuerza dominante en el campo jurídico y atentan contra la personalidad de la ley. Además, el confucianismo cree que la naturaleza humana es inherentemente buena. Sólo fortaleciendo el cultivo moral personal a través de la educación moral y promoviendo la bondad de las personas se puede lograr el objetivo de traer la paz al mundo. Los gobernantes utilizan la educación moral para permitir que las personas mantengan y promuevan su bondad. De esta manera, los conflictos en la sociedad pueden resolverse por medios morales y la generalización moral es lógica.
La generalización moral no favorece el Estado de derecho. La moral y el derecho, como principales medios de gestión de la sociedad, desempeñan un papel importante en sus respectivos campos. La moralidad es una restricción suave que depende de la conciencia y la conciencia humanas. Es algo autodisciplinado y su función es promover la bondad. La ley es una restricción dura, respaldada por el poder coercitivo del Estado, y su función es controlar el mal. Aunque trabajan en diferentes direcciones y trabajan juntos para mantener la estabilidad social, después de todo, debido a sus diferentes naturalezas y diferentes roles, no pueden reemplazarse entre sí. Una vez que la moral reemplace a la ley, inevitablemente conducirá a descuidar la construcción legislativa, lo que no conduce a la mejora del sistema legal. Por lo tanto, el papel de la moralidad debe basarse en el derecho sano. Al mismo tiempo, el panmoralismo se centra en la perfección de la bondad humana, que inevitablemente sentará las bases de la gobernanza humana.
En tercer lugar, la “gobernanza benevolente” ha influido en la formación del concepto de Estado de derecho socialista.
"La naturaleza es esencialmente buena" significa que la conciencia es un corazón filial, que respeta el bien y el mal a largo plazo, la piedad filial es buena y viceversa. Mencio enfatizó repetidamente que todos saben amar a sus parientes y respetar a sus mayores, defendiendo que "todos aman a sus parientes y crecen, y el mundo es pacífico, afectuoso y benévolo; el respeto a los mayores, la rectitud Sin él, el mundo será próspero." [21] Dong Zhongshu cree que el bien supremo, es decir, la "bondad del santo", es "seguir los tres principios cardinales y las cinco constantes, conectar los ocho extremos, ser leal, benevolente, sincero y humilde. ". [22] Bajo la guía de la ética patriarcal confuciana, la gente ha formado un conjunto de estándares éticos en sus corazones. Bajo este estándar, la gente continúa practicando la moralidad como su propio bien.
La premisa para que el confucianismo implemente un "gobierno benevolente" es fortalecer los conceptos éticos y morales, reiterar las reglas patriarcales y frenar el surgimiento de una personalidad independiente. La sociedad patriarcal basada en el "buen carácter" presta atención a las reglas de identidad. Las reglas de identidad estipulan el estatus, derechos y obligaciones de cada miembro social de la familia, y también estipulan su estatus, derechos y obligaciones en la sociedad, convirtiéndose así en legislación y. el criterio fundamental para medir la culpabilidad y la inocencia de una persona, así como la gravedad del delito y el castigo en la justicia. La razón por la cual las reglas de identidad enfatizadas por la ética patriarcal no producirán una ciudadanía independiente y libre es porque durante el período autocrático, las reglas de identidad eran la base de todas las relaciones sociales y los individuos siempre existieron como "partes" del clan. En la superficie, aunque han surgido organizaciones civiles como familias, gremios, pandillas (jianghu), monjes y taoístas, todas siguen las reglas del apego personal, es decir, las reglas de la personalidad individual que son absorbidas y disueltas en la personalidad colectiva. En concreto, son réplicas de familias e incluso países.
La absorción de la personalidad familiar en la personalidad individual conducirá inevitablemente a la independencia de la personalidad individual, lo que no favorece el desarrollo del derecho civil ni la formación del concepto de Estado de derecho socialista.