Filosofía posmodernista
La situación posmoderna y el fin del metadiscurso en "La Torre de Leo"
La simulación excesiva de Jean Baudrillard
Frederic Jameson La lógica cultural del capitalismo tardío
p>
La teoría del modernismo nunca terminada de Jürgen Habermas
El post-Edipo de Deleuze/Cattari
p>
La Ilustración de Richard Rorty/Filosofía de la Ilustración
La teoría literaria de Terry Eagleton.
Anthony Giddens sobre la globalización y la sociedad posmoderna
Expectativas no direccionales de la filosofía
En términos generales, el pensamiento posmoderno insiste en conceptos lógicos. Existe una visión filosófica
Una actitud de "desconfianza/escepticismo" en la interpretación estructural. Esta actitud conduce a la falta de deseo propio de ideas, cosas y sentimientos externos, porque a los ojos de los posmodernistas no se puede confiar en su pensamiento. No afirman la experiencia histórica ni creen en el origen y la autenticidad del significado. el futuro. Aparte de las dudas, sus pensamientos están casi estancados para los pensadores racionales, y sólo pueden ser parásitos de la razón ilustrada moderna y convertirse en eternos alborotadores. Por lo tanto, la mayoría de los estudiosos (en su opinión, la racionalidad moderna ocupa una proporción absoluta) están acostumbrados a interpretar el posmodernismo como lo opuesto con una visión ilustrada y un discurso racional, por lo que una gran cantidad de tendencias direccionales se han vuelto populares en la definición de palabras inequívocas. (como subversión, rebelión, negación, rechazo, boicot, anti**, no** o no**). De hecho, como nos recuerda Derrida (1967, Grammarian), estamos en la trampa del lenguaje, guiados por (logocentrismo) y sistemas de oposición binaria, ignorando el poder de la composición del lenguaje. Es natural imaginar al posmodernismo inocente como un anticuerpo con un propósito. Cuando consideramos al posmodernismo como un representante de la división y la rebelión, ya hemos perdido el equilibrio del pensamiento, al estar del lado de la razón y mirar al posmodernismo con una oposición binaria general. Este comportamiento en sí mismo crea una dislocación extrema de la comprensión posmoderna. Lamentablemente, incluso si somos profundamente conscientes de nuestra propia injusticia, somos impotentes para cambiar esta realidad, porque nuestro lenguaje tiene limitaciones insuperables tanto en la tradición diacrónica como en el plano * * *. Lo que podemos hacer es participar pacíficamente en todo lo posmoderno con una mente libre y una actitud escéptica, que es la llamada mentalidad no dirigida.
El camino escéptico de la razón ilustrada
Desde la Ilustración, la razón ha sido considerada la autoridad suprema por la filosofía moderna. (La posmodernidad tiene su sello más importante: la sospecha de la razón). Sin embargo, las críticas filosóficas contemporáneas a la racionalidad no comienzan con los orígenes posmodernos. En la etapa de nacimiento de la Ilustración, los empiristas y racionalistas tuvieron feroces debates más tarde, aunque Kant construyó un sistema cognitivo racional completo, primero criticó la visión del conocimiento y la acción en la Ilustración (es decir, la experiencia cognitiva racional La visión que lo domina todo; ), mencionó las limitaciones de las capacidades cognitivas innatas humanas (Habermas, 1971, Knowledge & Human Interests, P4-14); luego, el pensamiento de Hegel sobre las limitaciones históricas de la cognición y su exploración inicial de la alienación del conocimiento (el control y la esclavitud); de las personas por el conocimiento) se convirtió en la clave para sacudir la "modernidad" (ibid.); a finales de 1919, Nietzsche propuso el irracionalismo y lanzó un ataque general contra la racionalidad moderna. Más tarde, despertó la tendencia de pensamiento posmoderno, que estuvo marcada por una completa antitradición, antirracionalidad y antiintegralidad (Wang Yuechuan, 1992, Postmodernist Cultural Studies, p. 151). En el siglo siguiente, esta semilla germinó en una tendencia en la que se enfrentaron cientos de escuelas de pensamiento. A juzgar por su herencia de Hegel, la Escuela de Frankfurt fue la primera en alienar el conocimiento.
Explicaciones adicionales conducen al ataque directo de Marcuse a la revolución radical de izquierda de la sociedad industrial y el progreso tecnológico y al ataque directo de Foucault a una parte del discurso neoconservador (de derecha). Luego la reinterpretación de Gadamer de la experiencia de la verdad en la historia y el lenguaje en una nueva hermenéutica; luego el regreso de Habermas a la nueva racionalidad del compromiso y el contraataque radical de Lyotard.
A juzgar por la herencia del irracionalismo de Nietzsche, por un lado es el neonietzscheanismo de Deleuze y Foucault y, por otro, es la deconstrucción de Derrida. (Además de Habermas, también existen diversas teorías como el Nuevo Historicismo y la Crítica de Eagleton que impiden que la derecha avance).
Enfrentando la alienación
En la década de 1940, Hawke Hammer y Adorno, de la Escuela de Frankfurt, señalaron por primera vez que en los primeros días de la Ilustración, la racionalidad se dividía en dos categorías: una es la racionalidad humanista que ayuda a las personas a deshacerse de la ignorancia y el miedo; la segunda es la racionalidad instrumental que ayuda a las personas a comprender la producción basada en la naturaleza. Los dos estaban armoniosos y unificados en las primeras etapas del desarrollo capitalista. Sin embargo, con el rápido desarrollo de la revolución industrial en el siglo XIX, la racionalidad científica y tecnológica reemplazó gradualmente el papel de la racionalidad instrumental y ganó ventaja en coexistencia con la racionalidad humanista. La libertad y los derechos humanos en los ideales humanistas se ven erosionados gradualmente por las normas, la unidad y la integridad dominadas por la racionalidad científica y tecnológica. De esta manera, la ciencia y la tecnología creadas por los seres humanos controlan a su vez los pensamientos, los comportamientos y la vida cultural de las personas. Las personas tienen que cambiar su hundimiento espiritual interno por la abundancia de beneficios materiales externos, y la gente se aliena. Frente a este problema, en los años sesenta surgieron dos corrientes de pensamiento. Una fue la revolución radical de izquierda defendida por Marcuse, que apuntaba directamente al progreso de la cultura industrial, la ciencia y la tecnología (incluyendo incluso nuestra Revolución Cultural). Su objetivo principal es destruir completamente la producción industrial y el progreso tecnológico, obligando así al capitalismo a mostrar su cara cruel; el otro es el postestructuralismo de Foucault, que en realidad es el comienzo del neoconservadurismo de derecha. Aboga por modestos cambios de paradigma, cambios en la estructura lingüística de la cultura para contrarrestar la hegemonía y el monopolio. Esta tendencia de pensamiento de derecha generalmente se considera la idea original que se espera de la filosofía posmoderna. En las películas, se le han encomendado al menos tres misiones: primero, reflejar la alienación humana, es decir, la erosión del espíritu libre humano por la civilización industrial; segundo, satirizar el romance y la irrealidad del comportamiento radical de izquierda y guiar al público a reflexionar; (como películas que reflejan la Revolución Cultural); en tercer lugar, bajo la premisa de rechazar la integridad y la identidad, transformar los modelos, normas, lenguaje y estructura tradicionales de la película para dispersar el poder discursivo central de la película y liberar el espíritu subjetivo de la película. audiencia.
La visión de la verdad en la nueva hermenéutica
En la nueva hermenéutica, Gadamer busca la experiencia de la verdad más allá del control de la razón científica y los métodos científicos. Dividió su comprensión de la verdad en tres áreas: estética, historia y lenguaje (Gadamer, 1975, Truthhandmethod). Aquí (dentro del ámbito de la filosofía), sólo comentamos las dos últimas áreas, dejando el campo estético de la verdad para ser discutido en la tercera parte (categoría estética). En el ámbito de la historia, Gadamer destacó dos conceptos claves para comprender la verdad: Uno es el "prejuicio", es decir, estamos abiertos al mundo.
De mente abierta, enfatizó que vivimos en la tradición y la tradición es parte de nosotros. Debido a la interacción del tiempo, el espacio y la memoria, siempre estamos predispuestos contra las tradiciones existentes (historicidad), y los prejuicios constituyen todas nuestras experiencias. Comprender es situarse en el proceso de la tradición, permitiendo que el pasado y el presente se fusionen continuamente. De modo que la comprensión no sólo se basa en prejuicios, sino que crea otros nuevos. Entonces, la historia no sólo nos determina a nosotros, sino que también nosotros determinamos la historia. Otro concepto clave es el de "fusión de horizontes". Gadamer señaló en este artículo que existen varias brechas entre la "visión original" del autor y la "visión actual" del destinatario, y estas diferencias causadas por intervalos de tiempo y cambios en escenas históricas no pueden ser Por lo tanto, el proceso de comprensión debe ser fusionar los dos horizontes juntos para lograr la "fusión de horizontes". Este proceso es abierto, una participación en la historia y una trascendencia de la propia visión. Gadamer cree que la historia no es absolutamente subjetiva ni absolutamente objetiva, sino la unidad de uno mismo y los demás, una relación que incluye la realidad de la historia y la realidad de la comprensión histórica. Desde este punto de vista, la autenticidad histórica debería centrarse primero en la comunicación entre las emociones del público y la historia objetiva en las películas posmodernas.
Específicamente, por un lado, debemos utilizar personajes pequeños y micronarrativas para acercar a la audiencia general a los eventos históricos y esforzarnos por guiar a la audiencia a pensar en experiencias históricas en múltiples dimensiones y abiertamente, en lugar de resultados narrativos concluyentes; Por otro lado, debemos usar la nostalgia para despertar la memoria subjetiva del pasado en la audiencia, abogando así por una "fusión de visiones subjetivas y objetivas" de la historia (y la verdad), alentando a las personas a usar audazmente su iniciativa subjetiva en el proceso de comprensión objetiva. historia y darle un significado más microrrealista a la historia. En segundo lugar, mostrar la "inevitabilidad" de los prejuicios y las dudas sobre la autenticidad y la objetividad históricas también son parte de las películas posmodernas (como la película "Zelig" o "Forrest Gump", las películas posmodernas siempre lo hacen una y otra vez. Nos lleva a una situación casi real). entorno histórico, pero una y otra vez nos lleva a dudar de la autenticidad de su fuente, y luego cuestiona la existencia objetiva absoluta de la realidad histórica, haciendo desaparecer el sentido de distancia y significado único de la historia en un nivel más profundo en el campo del lenguaje. La nueva hermenéutica está profundamente de acuerdo con la afirmación de Heidegger de que "no sólo pensamos con el lenguaje, sino que también pensamos con la dirección del lenguaje" (Heidegger, 1962, Ser y tiempo). Gadamer señaló que el lenguaje es el medio universal de comprensión, la comprensión es esencialmente. Lingüístico, y el lenguaje es el factor estructural de todas las explicaciones. Por lo tanto, el mundo que conocemos es el mundo del lenguaje, y el mundo se presenta en el lenguaje, por lo que dominamos esta dimensión del lenguaje al mismo tiempo. comprensión y lenguaje (Gadamer, 1975, Truthandmethod) Si las personas posmodernas quieren trascender este sólido marco cognitivo compuesto de racionalidad, integridad, dualidad central y estructura, deben buscar en el lenguaje el avance y la innovación como síntesis de varios lenguajes. incluyendo el lenguaje visual, el lenguaje auditivo, el lenguaje narrativo, el lenguaje de ontología cinematográfica, el lenguaje de diálogo, etc.), el cine obviamente tiene una tendencia compleja de avance del lenguaje en el contexto posmoderno. Una de las explicaciones más importantes de estas tendencias es el "juego de lenguaje" mencionado sucesivamente por Wittgenstein y Gadamer. Aunque Gadamer cree que el lenguaje tiene un significado más ontológico, sus puntos de vista son similares. Señalan que el lenguaje, ya sea diálogo, texto o narrativa, es como un juego: no hay tema ni objetivo final, el hablante simplemente está inmerso en el proceso de comunicación del lenguaje y se entretiene. De hecho, esto requiere que las películas posmodernas presten atención a las técnicas narrativas externas y a los finales abiertos en el lenguaje narrativo; en el proceso narrativo, encarna un cliché demasiado lógico para contrastar la impotencia del discurso racional, liberando así a la audiencia de las ataduras del absoluto. verdad racional y restaura el estatus ontológico del lenguaje.
La estética "participativa" de la nueva hermenéutica
Gadamer defendió una actitud estética reformada en el campo de la nueva estética hermenéutica, que gradualmente se convirtió en una parte del pensamiento estético posmoderno. No requiere (exige) que la intención original y la expresión estética de la obra sean absolutamente restauradas por el público, porque la existencia de la obra debe trascender cualquier limitación histórica y su significado estético debe pertenecer a la eternidad. Por lo tanto, las películas posmodernas tienden a alentar e inspirar a los destinatarios a generar conocimientos estéticos nuevos, personalizados y realistas en sus actividades de comprensión, valoran la participación de la audiencia, enfatizan la "fusión de visión" y la interacción entre su mentalidad realista y la obra, y Intentar romper el sistema narrativo cerrado proporciona viabilidad para la deconstrucción múltiple, el collage y la parodia y, en última instancia, crea un espacio más amplio para la participación estética de la audiencia.
La deconstrucción de Derrida
Sin embargo, la teoría de la deconstrucción del filósofo francés contemporáneo Derrida es a menudo considerada por los comentaristas como un problema de la modernidad, que proporciona la respuesta más radical y efectiva que deconstruye completamente (más bien que negada) la filosofía occidental desde Platón. Partiendo de la lingüística, criticó el logocentrismo basado en la oposición binaria de blanco y negro, y el discurso modernista se convirtió inmediatamente en uno de los casos a deconstruir. La deconstrucción de Derrida no sólo se basa en la llamada metodología de crítica del modernismo (esta expresión fue originalmente utilizada por Derrida para indicar que este concepto debe usarse por escrito, pero al mismo tiempo se debe deconstruir su connotación y reemplazar las expresiones originales por signos de puntuación ), y reinterpretó muchas obras filosóficas occidentales importantes utilizando una lectura radiactiva deconstructiva. Encuentra el gen que se deconstruye a sí mismo.
La otra corriente principal es la forma de pensar propuesta por Habermas, el filósofo más famoso de Alemania, basada en la teoría de que el modernismo proporciona a los humanos el poder de esforzarse siempre por mejorar su situación. Por lo tanto, Habermas cree que el posmodernismo enfatiza la expresión reaccionaria de la conciencia inherente, que es el espíritu central del modernismo y la fuerza impulsora para que los seres humanos innoven continuamente. El posmodernismo es sólo una manifestación del proyecto heredado del modernismo.
También hay muchos comentaristas que coinciden en que el posmodernismo es equivalente a la lógica tardía del modernismo, especialmente neomarxistas como Frederic Jameson y Terry Yeggleton, quienes también incorporan la crítica de Marx a la sociedad industrial tardía forma un todo orgánico. .