El tema principal del confucianismo histórico
Los confucianos nacen como "eruditos", y es su deber educar y cultivar a los "eruditos" ("caballeros"). "Shi" también es "oficial". Mencius dijo: "La posición oficial de un erudito es mejor que el cultivo de un agricultor" ("Mencius Teng Wengong"), lo que significa que un erudito se convierte en funcionario y sirve a la sociedad, al igual que un agricultor se dedica a la agricultura, que es su profesión. Cuando Xunzi habló de la división del trabajo en la sociedad, también atribuyó "shi" a una categoría de "personas que saben hacer cosas buenas como puestos oficiales" (Xunzi Honor and Disgrace). Entonces, desde esta perspectiva, también se puede decir que el confucianismo primitivo es una doctrina para cultivar funcionarios para el país y la sociedad, y una cultura de "eruditos".
Zigong preguntó una vez a Confucio: "¿Cómo ser un erudito?". Es decir, cómo ser un erudito. Confucio dijo: "Avergonzarse de la propia conducta y ser capaz de cumplir las órdenes de todos los sectores es un erudito." ("Las Analectas de Confucio·Ruzi") Esta respuesta no sólo indica el estatus oficial de un erudito, sino también Señala las condiciones y responsabilidades más básicas de un erudito: la primera es "conocer la vergüenza antes de actuar", es decir, regular el propio comportamiento con un sentido moral de la vergüenza; la segunda es "hacer que las cuatro partes estén a la altura; a las órdenes del emperador", es decir, poder completar las tareas asignadas por el emperador en términos de talentos. El primero es un requisito para el carácter moral de los académicos, y el segundo es un requisito para la capacidad práctica de los académicos. La unidad de estos dos aspectos es la imagen de un taxi cualificado, es decir, un perfecto confuciano. Xunzi escribió un artículo titulado "La eficacia del confucianismo", en el que describía la imagen y el papel social del confucianismo: "Un confucianista es una belleza política en esta dinastía y una belleza vulgar en la próxima dinastía. Las "bellas costumbres" requieren continuidad autocultivo, mejora de la calidad moral y dar ejemplo; "política estadounidense" significa "hacer buen uso del mundo" y formular diversas normas de etiqueta y sistemas políticos y legales para que la sociedad estabilice el orden social y las vidas de los ricos.
Con base en el análisis anterior de la misión social básica del confucianismo, eruditos y caballeros, se puede decir que el contenido principal del confucianismo original trataba sobre las normas morales del cultivo moral y los principios políticos para gobernar el país. Además, desde Confucio, Mencio hasta Xunzi, las diversas normas morales y principios de gobierno que propusieron son normas y principios muy específicos que se practican en la vida, en lugar de principios metafísicos abstractos generales.
Hay una cierta razón por la cual la gente llama “benevolencia” a las enseñanzas de Confucio. Porque Confucio considera la "benevolencia" como el código moral más fundamental de un caballero. Por ejemplo, dijo: "¿La benevolencia de un caballero no es tan buena como la fama? El hecho de que un caballero no viva para siempre violará la benevolencia y debe hacerlo de nuevo ("Las Analectas de Confucio: Li Ren"). Las Analectas registran muchas de ellas". Los comentarios de Confucio en respuesta a las preguntas de sus discípulos sobre la benevolencia, todos ellos en desarrollo de normas y principios específicos a seguir al actuar. Por ejemplo:
Al responder la pregunta de Fan Chi sobre la benevolencia, una persona dijo: "Se puede decir que una persona benevolente es una persona benévola si sufre primero ("Noche eterna") Hay un dicho". : "Amor" ("Yan Yuan").
Respondiendo a la pregunta de Yan Yuan sobre la benevolencia, dijo: "La abnegación es benevolencia". (Yan Yuan)
Al responder a la pregunta de Zhong Gong sobre la benevolencia, dijo: "Cuando Cuando salgas, verás a un invitado distinguido que hace que la gente sea como un gran sacerdote. No hagas a los demás lo que no quieres que otros hagan. No habrá quejas en el estado.
No habrá quejas en la familia." ("Yan Yuan")
Al responder a la pregunta de Sima Niu sobre la benevolencia, dijo: "Una persona benevolente habla demasiado." (Yan Yuan)
Respondió Zhang Wenren: "Puede hacer cinco cosas por el mundo (cortesía, generosidad, confianza, sensibilidad y beneficio), benevolencia" (Yang Huo)
Otro ejemplo: "Conocimiento de palabras, frescura de benevolencia y rectitud" ("Xue Ji" y "Yang Huo") "Estereotipo, Resuelto, aburrido, aburrido y cercano a la benevolencia." ("Xian Wen") y Confucio dijo: "La piedad filial es la fundamento de la benevolencia!" ("Aprender a aprender"), etc. , son todos principios normativos observados en comportamientos prácticos específicos.
Las Analectas también registran muchos de los comentarios de Confucio sobre cómo responder preguntas y participar en política. Estos también son principios normativos muy específicos que deben observarse en la práctica. Por ejemplo:
Respondiendo a la pregunta de Zigong sobre política, dijo: "Con suficiente comida y soldados, la gente lo creerá". (Yan Yuan)
Cuando Qi Jinggong preguntó sobre política En ese momento, dijo: "Junjun, ministro, padre, hijo". (Yan Yuan)
Le respondió a Zhang Wenzheng: "Vive incansablemente y hazlo fielmente.
"(Yan Yuan)
Ji Kangzi preguntó sobre política y dijo: "Un político es justicia. Zishuai tiene razón, ¿quién se atreve a equivocarse? Luego dijo: "¿Por qué matar a un hijo por política?". El hijo quiere hacer bien su trabajo y el hombre quiere hacer bien su trabajo. Un caballero es virtuoso y un villano es virtuoso. Hay que suprimir el viento en la hierba. "(Yan Yuan)
Al responder a la pregunta de Lutz sobre política, dijo: "En primer lugar, debemos ser diligentes" y "ser incansables". (Lutz)
En respuesta a Zhong Al discutir temas políticos, dijo: “Primero debe haber división, perdonar los pequeños errores y cultivar talentos. "(Lutz)
Al responder la pregunta del Sr. Ye sobre política, alguien dijo: "Los que están cerca son felices y los que están lejos vienen". "Alguien dijo: "La prisa genera desperdicio". La prisa genera desperdicio, pero las pequeñas ganancias no pueden conducir a grandes cosas. "(Lutz)
Al responder a la pregunta de Zhang Wen sobre ingresar a la política, dijo: "Respeta las cinco bellezas y elimina los cuatro males, [1] y podrás ingresar a la política. "("Yao Yue") y así sucesivamente.
Además de desarrollar aún más los pensamientos de Confucio sobre la benevolencia y el autocultivo, Mencio también es famoso por promover la teoría del gobierno benevolente, y su contenido también es muy específico. Por ejemplo: "El gobierno benevolente debe seguir el comienzo del mundo". "El llamado" gobernar el mundo "significa" dividir la tierra para obtener ganancias "y" hacer que la gente siga produciendo "(Mencius Liang). Luego está el contenido del "gobierno benévolo" del rey Wen de Zhou. A menudo se cita: "Noventa y un labradores", "El funcionario es el líder del mundo, la ciudad está cerrada a la risa pero no conquistada, Liang no está restringido y los pecadores no son enterrados" (Liang Xia), y "respetar el virtuosos y habilitan a los capaces" (Gongsun Chou Shang), etc. Mencio también explicó teóricamente por qué el gobierno benévolo es necesario, por qué el gobierno benévolo es posible. Pero sus explicaciones teóricas son en su mayoría perceptuales e intuitivas. Él cree que porque todos tienen "compasión". y "bondad", el ex rey también tiene "compasión", que proviene de la política, es decir, "gobierno benévolo" [2], etc., se utilizan para demostrar la base del gobierno benévolo. Usamos "las personas benévolas son juzgadas". por lo que aman y no por lo que no aman" ("Jinxin"), "Soy viejo, soy joven." "Soy un niño" ("El Rey Huiliang") para ilustrar la posibilidad de un gobierno benevolente , etc.
Aunque las normas y principios prácticos propuestos por Confucio y Mencio en el autocultivo y el gobierno son muy específicos, también incluyen Hay un fuerte elemento de idealismo, es decir, colocan Hay más esperanza en la conciencia de la naturaleza humana, por lo que Confucio enfatizó fuertemente "contenerse y restaurar la propiedad", "cultivar el carácter" (Xian Wen) y "la benevolencia proviene de uno mismo expandiendo continuamente la compasión, la vergüenza, la aceptación y el derecho". y el mal (para el nieto feo) y el consuelo (para el hijo noble), uno puede restaurar la conciencia y la virtud.
En comparación con Confucio y Mencio, los pensamientos de Xunzi eran más realistas mientras prestaba atención. etiqueta y educación moral, también enfatizó la función punitiva del sistema político y legal. Creía que la naturaleza humana no es tan hermosa y sigue el desarrollo natural de la naturaleza humana. Por lo tanto, la naturaleza natural de las personas debe. Guiarse por la etiqueta y la justicia, que es la llamada "transformación y falsificación", para cumplir con los principios y requisitos públicos de la sociedad grupal. Por lo tanto, Xunzi enfatiza la importancia del autocultivo y la conciencia moral. Al mismo tiempo, destacó el papel educativo y normativo del "maestro" y del "dharma". Por ejemplo, dijo: "La naturaleza de los seres humanos hoy en día es estar orientada al beneficio y ser obediente, por eso luchan por la vida y la rechazan". los ladrones nacen leales hasta la muerte; nacen con deseo de oídos y ojos, y tienen buen sentido del sonido, que es adecuado, por tanto, la fornicación nace con el arte del decoro y la justicia; Pero en términos de la naturaleza humana, obedecer las emociones de las personas romperá con la competencia y es adecuado cometer caos y volver a la violencia. Por lo tanto, debe haber una manera de aprender la ley, una manera de etiqueta y justicia, y luego surge de las palabras, se ajusta a la literatura y a los principios, y se rige por ellos. "("Xunzi·Lun sobre la Naturaleza Malvada") también decía: "La persona ritual es el cuerpo; el maestro es el ritual. ¿Cómo puedes ser grosero? También es correcto conocer la etiqueta sin un maestro. "Entonces, burlarse es imposible. Sin maestro, no hay maestro". No para estudiar la ley sino para usarla por ti mismo. Por ejemplo, si distinguir colores o ser ciego, distinguir sonidos o ser sordo, estar tranquilo o estar inactivo. "("Xunzi Self-cultivation")
Del mismo modo, los principios de Xunzi para gobernar el país, como "distinguir grupos", "vivir en grupos y unirse en uno", incluyen el ideal de "monarquía" y "enriquecimiento". "El país" y "fortalecimiento del país" "Las estrategias específicas, e incluso se puede decir que su" Teoría de la etiqueta ", " Conferencias sobre música " y " Junzhi " son muy realistas sobre la base de afirmar la jerarquía social y la división profesional. del trabajo que se había formado en ese momento, estipulaba que todos Los derechos inherentes y el estatus de los miembros de una sociedad les exigen el desempeño de sus respectivos deberes, a fin de lograr la armonía y la unidad en toda la sociedad.
Por ejemplo, cuando Sima Qian habló sobre "Primavera y Otoño", dijo claramente: "Escuché a Dong Sheng decirlo". Al mismo tiempo, también enfatizó fuertemente: "Un país no puede conocer la" Primavera y el Otoño ", y un ministro no puede conocer la “Primavera y el Otoño”... El padre de un monarca que no comprenda el significado de “Primavera y Otoño” será castigado como el primer mal; y Otoño "será condenado a muerte". ("Registros históricos Taishi Gongxu") No es de extrañar que Confucio estuviera en ese momento. Escribió en los Anales de Primavera y Otoño que "se dedicó al emperador de la dinastía Han". [3]
Se cree que los Anales de primavera y otoño fueron escritos por Confucio. Los Anales de primavera y otoño escritos por Confucio eran en realidad una ley escrita que establecía la etiqueta y la justicia para la dinastía Han. Entonces, ¿dónde debería situarse a Confucio? A Dong Zhongshu y los confucianos Han se les ocurrió un título maravilloso: "Wang Su" [4], que significa un rey sin un trono real. De esta manera, el confucianismo comenzó a conectarse con el actual sistema social y político de la época. Sin embargo, este es sólo el comienzo de la era de Dong Zhongshu. No fue hasta el emperador Zhang de la dinastía Han del Este que el emperador presidió personalmente y convocó la reunión del "Templo del Tigre Blanco". Después de la reunión, el famoso erudito Ban Gu compiló y publicó un documento oficial: "Sobre el Tongde del Tigre Blanco", que realmente completó la transformación de algunas doctrinas confucianas importantes en el sistema social y político real y las normas morales que todos los miembros de la sociedad debe cumplir. A partir de entonces, el confucianismo ya no fue una simple teoría de cultivo moral ético e ideal político, sino que también tuvo la función de un sistema social.
Al mismo tiempo que la institucionalización política del confucianismo, apareció la tendencia a la religiosidad del confucianismo en la dinastía Han. En Dong Zhongshu y Weishu que circulaban en ese momento, el "Cielo" era constantemente representado como el dios supremo en el confucianismo. Por ejemplo, Dong Zhongshu dijo: "El cielo es el gran rey de los dioses". ("Primavera y otoño"), y predicó enérgicamente que el camino del cielo tiene una voluntad, que puede ser inducida por las personas, y que el rey " está dispuesto a emprender el camino del cielo", etc. Confucio fue el fundador del confucianismo, por lo que, naturalmente, se convirtió en el rey religioso. Para deificar al fundador, Confucio no sólo fue descrito como el hijo de Dios, sino también con una apariencia extraña que era muy diferente de la de los mortales comunes en una gran cantidad de libros wei que circulaban en ese momento [5]. De manera similar, los sabios de las dinastías pasadas, como Yao, Shun, Yu, Tang, Wen Wang, Zhou Gong, etc. En Shuwei, los dioses muy venerados por el confucianismo están vestidos de maneras distintivas. Además, estos libros van acompañados de mitos y teorías místicas del yin y el yang y de los cinco elementos para explicar los Seis Clásicos, las Analectas de Confucio, los Xiao Jing, He Tu y Luo Shu, etc. Estos libros también pueden considerarse clásicos confucianos necesarios para la religiosidad del confucianismo en esa época. Además, el sistema de etiqueta confuciano que se ha ido mejorando gradualmente desde las dinastías Qin y Han (ver "Guan Yi", "Casarse con Yi", "Village Drinking Yi", "Ser Yi", "Sacrificar a Yi", etc.) en " "Libro de Ritos" también es parte de la religión confuciana. Se han preparado las condiciones de etiqueta. A juzgar por la historia del desarrollo del confucianismo en la dinastía Han, la religiosidad del confucianismo está estrechamente relacionada con la institucionalización política del confucianismo, y se llevaron a cabo simultáneamente. Lo primero ayuda a construir y solidificar lo segundo.
La formación y el fortalecimiento de las funciones sociales y políticas del confucianismo también han debilitado el papel del confucianismo como ideal político y de cultivo ético y moral general. En el confucianismo primitivo, inspiró a las personas a respetar las normas morales y buscar una sociedad ideal a través de la educación moral y la educación ideal. Por lo tanto, el confucianismo tiene una importancia y un papel importantes en el cultivo de los literatos. Y cuando algunos de los contenidos principales del confucianismo son institucionalizados por la política y se convierten en normas externas que uno debe respetar consciente o inconscientemente, voluntariamente o no, entonces su importancia y papel en el cultivo se debilitan enormemente. De esta manera, el éxito de la institucionalización del confucianismo se convirtió en una oportunidad para el declive de su función de educación moral.
Al final de la dinastía Han, la ética confuciana políticamente institucionalizada (Mingjiao), por un lado, se había convertido en algo que restringía y suprimía las emociones naturales de las personas y, por otro lado, se había convertido en una Herramienta para que los hipócritas busquen fama y ganen fama. Provocan una fuerte insatisfacción. La metafísica se sirve de este abuso para conciliar la contradicción entre la religión Ming y la naturaleza (temperamento), las cuales enfatizan la "naturaleza". Además, en términos de doctrinas teóricas, la metafísica también establece claramente que "para comprender su esencia, utilice su confucianismo" (Libro de los Han posteriores, volumen 12, "Yuan"). Por tanto, desde el nacimiento de la metafísica, aunque el confucianismo aún mantiene su posición dominante en el sistema político, su función en el cultivo ideológico ha sido reemplazada por la metafísica o el taoísmo (y el taoísmo). Desde las dinastías Jin del Este, del Sur y del Norte e incluso después de las dinastías Sui y Tang, la influencia del budismo trascendió la metafísica y jugó un papel importante en el cultivo ideológico de los literatos. Por lo tanto, en los 700 años transcurridos desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte hasta el final de las dinastías Sui, Tang y las Cinco, solo aquellas cosas que se reflejaban en la institucionalización política continuaron desempeñando un papel en el mantenimiento de la clase dominante. .
Esperan aprovechar plenamente la función social del confucianismo en el cultivo moral y recuperar las áreas de cultivo físico y mental y de teoría ideológica que han sido dominadas por el budismo y el taoísmo durante setecientos años. Además, el confucianismo revivido por el nuevo confucianismo es similar en contenido y forma al confucianismo del período anterior a Qin.
El confucianismo fue muy diferente desde el principio.
Cuando hablamos de confucianismo primitivo, decimos que se refiere principalmente a algunas normas éticas específicas y principios prácticos para gobernar el país y garantizar la paz. En otras palabras, lo que el confucianismo primitivo te dice son principalmente las normas, principios y métodos de qué hacer y cómo hacerlo en el comportamiento diario. Cuestiones teóricas metafísicas como por qué hacemos esto, especialmente la base para hacerlo, rara vez se discuten, a veces incluso muy brevemente. Pero en las teorías budistas y taoístas hay muchas discusiones profundas sobre las teorías metafísicas del mundo, la sociedad y la vida. Esto es exactamente lo que dijo Li Ao: todos "están involucrados en Zhuang, Li, Lao y la historia". Los sexólogos aceptaron esta lección e hicieron todo lo posible por perfeccionar la teoría metafísica al elaborar los principios prácticos básicos del confucianismo primitivo. Sólo construyendo un sistema de "rectitud" y "conciencia" el confucianismo puede competir con el "Tao" del taoísmo y la "realidad" y la "naturaleza búdica" del budismo en la teoría metafísica.
Creo que el ejemplo más obvio de actualización de los principios prácticos del confucianismo original a principios metafísicos generales es la discusión sobre la "benevolencia". Anteriormente enumeramos muchos materiales sobre las respuestas de Confucio a las preguntas de sus discípulos sobre la benevolencia, todos los cuales eran proyectos prácticos específicos. Sin embargo, además de estas cuestiones prácticas específicas, Ren también añadió una serie de principios metafísicos. Por ejemplo, Cheng Yi dijo una vez cuando hablaba de "benevolencia": "Los médicos que no reconocen el dolor se llaman despiadados, y las personas que no reconocen la justicia se llaman despiadadas, como recientemente Esta metáfora muestra que Cheng Yichuan lo ha hecho". elevó la "benevolencia" al nivel de "rectitud" alto. La llamada elevación al nivel de "rectitud" consiste en elevar la "benevolencia" de un código de conducta específico al "por qué" del código de conducta. Esto es lo que dijo Ichikawa: "Entonces puedo perdonar, para poder amar. Sé tolerante y ama la benevolencia". (ibid., Volumen 15) En "Benevolencia hacia los demás" de Confucio y Mencio, la benevolencia y el amor son uno, y la benevolencia es Amor, el amor es benevolencia, y no hay distinción entre la disposición de la benevolencia y las relaciones físicas. Sin embargo, en manos de los sexólogos, esta distinción se ha convertido en una cuestión primordial y de principio. Por lo tanto, Yichuan enfatizó repetidamente que la benevolencia y el amor son diferentes en temperamento y cuerpo y no deben confundirse. Al responder a la pregunta de un discípulo sobre la benevolencia, dijo: "Esta es tu visión de ti mismo. Puedes reconocer claramente la benevolencia mencionada por los sabios. Mencio dijo: "La compasión es el corazón. Las generaciones posteriores consideran el amor como benevolencia. La compasión es amor. El amor es amor propio, la benevolencia es naturaleza propia. ¿Cómo podemos considerar el amor como benevolencia? Mencio dijo que la compasión es benevolencia y Gai dijo que "la compasión es también el fin de la benevolencia". Si se dice que el fin de la benevolencia no puede quedar atrás. Tui: “El amor es benevolencia”, eso no es cierto. La benevolencia tiene sus raíces en la fraternidad, pero si la fraternidad se considera benevolencia, no funcionará. "(ibid., Volumen 18) y dijo: "El perdón es la puerta de la benevolencia, pero el perdón no es benevolencia. "(ibid., Volumen 15)
Zhu desarrolló aún más los pensamientos de Cheng e hizo más claro el principio de "benevolencia" como "razón". Aquí citamos el "Comentario sobre los capítulos y frases de los cuatro libros" de Zhu sobre " Aquí hay algunas explicaciones de "Benevolencia" para tener una idea de su significado general. Por ejemplo:
"La benevolencia es el principio del amor y la virtud del corazón. "(Notas sobre "Las Analectas de Confucio")
"La benevolencia es lo que hace humana a las personas. "(Notas sobre "Mencius: Esforzando el corazón")
"El corazón benévolo de las criaturas del cielo y de la tierra puede nacer en los seres humanos. Ésta es la llamada "bondad original". "("La doctrina de la media")
"Una persona benévola tiene un corazón perfecto. .....Siendo una persona benevolente, tiene un corazón perfecto. Cubrir todas las virtudes internas no sólo es antinatural, sino también malo para los deseos de las personas. Por tanto, si eres una persona benévola y debes volver a los ritos venciendo los deseos egoístas, entonces todo será legítimo y la virtud de tu corazón volverá a Mí. "(Notas sobre "Las Analectas de Confucio · Yan Yuan")
De lo anterior se puede ver que la razón por la cual el confucianismo en las dinastías Song, Ming y Qing se llama teoría de la naturaleza humana es precisamente porque son muy diferentes en teoría del confucianismo original. Esto es a lo que debemos prestar especial atención.
El gran desarrollo del confucianismo en las dinastías Song, Ming y Qing es inseparable de su absorción e integración activa de la metafísica. , Budismo y Taoísmo para uso propio [6].
El énfasis del neoconfucianismo en "la naturaleza es natural" y "la naturaleza es razonable" es, por supuesto, diferente de la metafísica de "las cosas que no son razonables deben ser razonables" (el "Libro de los cambios" de Wang Bi) y "según la naturaleza" (Guo "Zhuangzi· de Xiang. Las teorías centrales del neoconfucianismo como "Human World Note"), "la naturaleza es naturaleza" (igual que Qi Qi), "principios diferentes", "las sustancias tienen orígenes diferentes", etc., son obviamente absorbidas. por el budismo. Esto es especialmente consistente con la "fuente de la ley" del budismo y los "seis". Está relacionado con la iluminación de teorías como la "armonía de fases" y el "director no está obstaculizado". En cuanto a las famosas "Cuatro frases" de Wang Yangming: "Ni el bien ni el mal son el cuerpo de la mente, el bien y el mal son las acciones del corazón, conocer el bien y el mal es la conciencia, y eliminar el mal es la base del bien" (Volumen 2 de "Biografía"), esto está claro. Muestra claramente la fusión del confucianismo y el budismo. Entre ellas, ¿no se derivan las dos primeras frases de teorías budistas como "no pensar en el bien y el mal", "pureza" y "pensar en las acciones"? Mediante el desarrollo de estas teorías básicas, el nuevo confucianismo también ha enriquecido enormemente la teoría confuciana del conocimiento y la acción.
El ascenso y desarrollo del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming restauró hasta cierto punto la función social del confucianismo como ética y cultivo físico y mental, haciendo eco y cooperando con el confucianismo como sistema político. , y fortaleciendo aún más el papel del confucianismo en las funciones políticas y religiosas. Después de las dinastías Song y Ming, la unificación de las dos funciones sociales del confucianismo hizo que muchas cuestiones originalmente al nivel del cultivo moral se entrelazaran con cuestiones al nivel de los sistemas políticos. Además, debido a que el nivel de cultivo ético sirve directamente al nivel del sistema político, a menudo convierte las normas originalmente basadas en los principios de la conciencia en leyes que la gente debe aceptar obligatoriamente. Y este tipo de ley regulada por la "justicia" y la "conciencia" es a veces más estricta que la ley claramente establecida. Dai Zhen, un famoso pensador de la dinastía Qing, criticó duramente a los gobernantes feudales por utilizar la "justicia" y la "conciencia" sexuales para matar personas, lo cual era más beneficioso que utilizar la "ley" expresamente estipulada, y no había defensa [7 ]. Por eso se dice: "Si una persona muere en la ley, todavía habrá compasión; si muere en la razón, ¿quién se compadecerá de usted?". Esta es una profunda reflexión sobre las carencias sociales provocadas por la teoría del sexo.
En los tiempos modernos, especialmente desde el Movimiento del Cuatro de Mayo, la gente ha criticado ferozmente el confucianismo, lo ha denunciado como "ética caníbal" y ha gritado "derrocar la tienda familiar confuciana", etc. Esto era perfectamente comprensible dada la situación revolucionaria contra el sistema feudal de aquel momento. Pero también debemos darnos cuenta de que esta negación simple y completa del confucianismo tampoco es científica. Obviamente, no existe una diferencia cualitativa entre el confucianismo primitivo de la dinastía anterior a Qin, la institucionalización política y religiosidad de la dinastía Han y el confucianismo de las dinastías Song y Ming en diferentes etapas del desarrollo histórico. Al mismo tiempo, es obvio que desde la dinastía Han, especialmente desde las dinastías Song y Ming, no ha habido distinción entre los dos diferentes niveles de confucianismo y sus diferentes funciones sociales. Y esto es exactamente lo que debemos descubrir al explorar el desarrollo futuro del confucianismo.