El canibalismo en la historia
Gu dijo al comienzo de "Rizhilu": "Hay subyugación del país; hay muerte en el mundo. ¿El debate entre subyugación y subyugación del país? Yue, cambió su apellido para gritar subyugación del país; la benevolencia y la rectitud son un obstáculo, ya que los animales principales se comen a las personas, las personas se matarán entre sí, esto se llama la destrucción del mundo. ¿Por qué la gente de Wei y Jin arruinaron el mundo? Son los llamados Yang y Mo Zhiyan en "Mencius". El que entra en la bestia también es... desde el principio, pero el significado no está claro y está predispuesto hacia el mundo... Es un viejo amigo que protege al mundo, y luego sabe cómo proteger al país, a sus príncipes y ministros, y a los carnívoros. Aquellos que protegen al mundo son despreciables y tienen una responsabilidad."[4]
Del texto original de Gu se desprende que su intención original era distinguir entre "el mundo" y "el país". "Tianxia" es un concepto importante en el confucianismo. No es un simple espacio natural. Como ideal de vida confuciano, "cultivar el carácter moral, administrar la familia, gobernar el país y traer la paz al mundo" son los objetivos más elevados de los ideales políticos. "El Mundo" deposita su confianza en el antiguo ideal de gran armonía de China. Lo que quiere expresar es un ideal o valor de apoyo al orden político. La estructura espacial y la disposición de "Tianxia" incluyen construcciones subjetivas hechas por el hombre, y una disposición de orden específica se expresa y realiza a través de esta estructura espacial construida. El mundo es la fuente última del Tao y el orden humano es sólo un reflejo del cielo. [5] La legitimidad de gobernar el mundo proviene en última instancia de la ley del cielo, por lo que el orden mundial organizado de acuerdo con la estructura mundial es el orden "natural". En resumen, "Tianxia" es un concepto que incluye la visión confuciana del orden político, los ideales políticos y la intersección de la naturaleza humana y la naturaleza. [6]
Según la connotación general de "Tianxia" en el confucianismo, "el gobierno del mundo" debería referirse a la destrucción de ciertos valores y orden. Es en este sentido que Gu usó. el término "el gobierno del mundo" ". Señaló que durante las dinastías Wei y Jin, la ética y la moral disminuyeron, y "la benevolencia y la rectitud llenaron el camino. En cuanto a llevar a los animales a comerse a las personas, las personas se comerán entre sí", lo cual fue la "muerte del mundo". Se puede ver que "subyugar al país y al mundo" no se refiere a la desaparición de una nación o un país (no existía el concepto de nación o país en el sentido moderno en ese momento), ni se refiere a la desaparición de La cultura china en general, pero se refiere específicamente al espíritu fundamental de la cultura china, es decir, la desaparición de la ética confuciana. "Zhengshi" es el título del Emperador Wei Shao durante el período de los Tres Reinos (240-249 d.C.). Durante el período Zhengshi, la familia Sima era autoritaria, la política era siniestra, los eruditos eran decadentes y la metafísica comenzó a florecer. La agitación social de finales de la dinastía Han y del período de los Tres Reinos no sólo arrasó con el orden social unificado, sino que también condujo al colapso total de los valores confucianos dominantes. Dado que el emperador Wu de la dinastía Han "depuso cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente el confucianismo", las dinastías Wei y Jin fueron un período histórico en el que el dominio del confucianismo fue completamente derrocado. Por lo tanto, no es casualidad que Gu haya elegido este período histórico como ejemplo de "conquistar el mundo". Aquí, Gu criticó ferozmente la metafísica de Wei y Jin por "abandonar las Escrituras y respetar a Lao Zhuang, despreciar la etiqueta y defender la libertad", lo que llevó a "ignorar el peligro del maestro, olvidar al padre y hacer cosas indignas", "dejar el mundo sin padre y convirtiéndose en una bestia", lo que lleva a la "muerte del mundo".
El concepto de "destruir el mundo" se basa en la "diferencia entre humanos y pájaros" en el confucianismo, que es un principio importante en los valores confucianos. El confucianismo cree que es precisamente porque los santos realizaban rituales y enseñaban a las personas cómo comportarse que los antepasados se deshicieron del estado de los animales y entraron en el reino humano. Por tanto, la ética universal es el fundamento del ser humano, la esencia que lo distingue de los animales, y es el núcleo del "mundo". Evitar que las personas se conviertan en animales siempre ha sido la máxima prioridad de los "santos". [7] Porque la ética confuciana se ha elevado al nivel de la naturaleza humana y se ha convertido en el estándar para distinguir a los humanos de los animales. Por lo tanto, no importa lo alto o lo bajo, mientras seas un individuo (persona común y corriente), tienes la responsabilidad de defender la ética. "Aquellos que protegen el mundo, la gente común, son despreciables y responsables". Se puede ver que la intención original de Gu de proponer que "todos son responsables del ascenso y la caída del mundo" no es llamar a la gente a levantarse y defenderse. el país tal como lo interpreta la gente moderna y la nación, pero proteger la ética y la moral confucianas de la decadencia. Esto es lo que Gu quiere defender en última instancia.
En comparación con "Tianxia", que es la base de los seres humanos, "país" solo se refiere a dinastías. Los antiguos a menudo lo llamaban "la destrucción de países desde la antigüedad". a "dinastía".
Sojuzgar un país es cambiar la dinastía, que es lo que quieren los carnívoros. La "subyugación" (cambio de dinastía) no es en modo alguno un asunto trivial a los ojos de los antiguos, pero no significa el fin del mundo. "Un país que ha existido desde la antigüedad" muestra que cambiar de dinastía es aceptable. El poema dice que "el destino del destino es impermanente". Cuando una dinastía se queda sin suerte, es reemplazada por una nueva dinastía. Éste es en sí mismo el significado apropiado de "la teoría del destino". Incluso si las dinastías cambian, el "mandato del destino" sigue siendo el mismo: "El cielo no cambia y el Tao no cambia". Gu Yanwu cree firmemente que "si los maridos mueren, habrá iteraciones y China no morirá". [8] Las dinastías pueden cambiarse, pero la cultura china (ética confuciana) debe durar para siempre.
Énfasis en la diferencia entre "subyugación del país" y "subyugación del país", indicando que "tianxia" es el valor más alto en el sistema de valores confuciano, y "tianxia" (ética general) es significativamente más importante que "país" (dinastía). Si la "subyugación nacional" es inevitable, entonces la "subyugación nacional" es absolutamente inaceptable. En la relación entre "tianxia" y "país", "tianxia" es la base de legitimidad política de la forma de gobierno del "país" (dinastía). Si el "mundo" no está protegido, ¿cuál es la justificación de la existencia del "Estado"? La idea central de "Zheng Shi" de Gu es enfatizar "gobernar el mundo" atacando la metafísica de las dinastías Wei y Jin, y resaltando la extrema importancia de la ética universal con los "Tres Guías Cardinales y Cinco Virtudes Constantes" como el núcleo. Este concepto de "estado mundial" encarna el valor de la supremacía ética (cultural) y se llama "supremacía cultural". [9] Está en marcado contraste con la supremacía de los intereses nacionales basados en los Estados-nación. [10]
Gu escribió este pasaje en el contexto de la caída de la dinastía Ming y la toma de posesión de las llanuras centrales por parte de la dinastía Qing. Como intelectual confuciano que hacía hincapié en la defensa contra los Xia extranjeros, Gu siempre había prometido no cooperar con los restos de la dinastía Qing. El artículo "Historia oficial" habla de las dinastías Wei y Jin, pero tiene el significado de esa época. Pero, de hecho, según la lógica y los estándares de atención, las dinastías Qing y Ming todavía sólo "subyugaron al país" en lugar de "subyugar al mundo".