Anotación y apreciación de poemas antiguos sobre el Día de Muertos
Mirando directamente hacia afuera de Guomen, veo montañas.
Arando campos con tumbas antiguas, destruyendo pinos y cipreses.
Odio los álamos blancos de Taiwán y a Xiao Xiao le preocupa matar gente.
Quiero volver a mi ciudad natal sin ningún motivo.
"Traducción"
Con el tiempo, la impresión de los muertos inevitablemente pasa de la vaguedad al vacío y la desilusión.
La nueva generación que originalmente no estaba familiarizada con ellos quedará más impresionada y más familiarizada con ellos después del contacto repetido.
Cuando fui al extranjero y vi tumbas antiguas por todas partes, sentí ansiedad.
Sus tumbas fueron arrasadas hasta convertirlas en tierras de cultivo, y los pinos y cipreses que había junto a las tumbas fueron destruidos y convertidos en leña.
Los álamos susurraban con el fuerte viento, como lamentando su propio dolor. En el susurro, la escalofriante tristeza otoñal ha consumido los corazones de las personas.
La vida es como una estación, los años pasan muy rápido. ¿Cómo puede un viajero de larga duración no sorprenderse? Sólo puede regresar a su ciudad natal lo antes posible para poder disfrutar del reencuentro de su carne y sangre en el caos.
Por eso quiero volver a mi ciudad natal y encontrar mis sentimientos pasados.
"Notas"
"Salientes" y "Recién llegados" se refieren a todo lo que hay en el fenómeno objetivo. "Ven" es una especie de "vida". Y "vivir" sigue siendo algo nuevo y es coherente con "venir". "Escaso", distante. "Beso", beso. Como dice el refrán, "día a día", se acerca el día a día. "Yi", los antiguos "Yi" y "Ji" son todos universales y tienen el mismo significado.
(Guomen) El exterior de la ciudad se llama Guo, y "Guomen" es la puerta a la ciudad exterior.
Un arado es una herramienta agrícola. Se utiliza aquí como verbo que significa arar. "Destruir" y doblar. La última frase significa que la antigua tumba ha sido nivelada y arada en los campos; la siguiente frase significa que los cipreses de la tumba han sido talados y utilizados como leña.
(álamo) es también árbol plantado entre las tumbas.
En la antigüedad, cinco familias eran vecinas y veinticinco familias se llamaban Li. Más tarde se le llamó generalmente residencia, y cualquier lugar donde la gente vivía junta se llamaba generalmente li. "Lu" significa la puerta interior. "Ciudad natal" sigue siendo mi antigua residencia. "Hui" significa "anillo" y entorno. "Causa" significa "Yue".
"Apreciación"
"Los días de los muertos están lejos, pero los días de los vivos están cerca" proviene del 14 del 19 poema antiguo. A juzgar por el alcance del tema, el ámbito artístico y el estilo del lenguaje, algunas partes son similares al decimotercer poema "Diecinueve poemas antiguos: Conduciendo hacia la puerta este", que fue escrito por un vagabundo (el tema pertenece a la categoría de poemas de nostalgia). Cuando salí de los suburbios y vi las ruinas de las tumbas, sentí que el mundo era difícil y la vida era como una carta. En cuestiones de vida o muerte, expresaba con enojo una sensación de tristeza que no podía encontrar en el caos.
Aunque "Diecinueve poemas antiguos" no fue escrito por una sola persona, todos están arraigados en el suelo histórico de la gran agitación de finales de la dinastía Han del Este y comparten el mismo sentimiento de preocupación. Los escritores que han caído en el profundo valle de la decadencia y el sentimentalismo debido a la desilusión de los ideales de vida necesitan satirizar y criticar el brumoso universo externo de oscuridad para aliviar su depresión y, lo que es más importante, también necesitan reflexionar sobre su universo interior: ya que la vida es; Como una carta, ¿cuál es entonces el valor de la vida? Dado que los altibajos son impredecibles, los asuntos mundiales cambian constantemente, las crisis son numerosas y las desgracias están en juego, ¿cuál será el destino final de la vida?
Aunque los autores de "Diecinueve Poemas" no eran necesariamente filósofos especulativos, estaban inmersos en la contemplación debido a preocupaciones humanas extremas. El amplio espacio de imaginación de los taoístas y la gestación a largo plazo del concepto de "nombre y razón" desde la dinastía anterior a Qin los han llevado a pensar en la cuestión de la vida y la muerte en muchos aspectos, y finalmente fusionaron la exploración de la Zona Olímpica de la Vida con las elegías del difícil camino en el mundo. Esta es la característica ideológica del poema "Liu Ri Shu" y también es un retrato del estado mental de los intelectuales de clase media y baja de esa época.
Por supuesto, es la misma exploración, la misma elegía, pero las técnicas son diferentes.
Debido a la diferente mentalidad del autor de "Diecinueve poemas" en cada obra, la construcción del concepto central de autorreflexión también es diferente: algunos son intencionales y afectuosos, y otros son consistentes y no son buenos; giros y vueltas; algunos usan capas Diseño en capas, aros apretados; algunos tienen posturas como de bolígrafos, al revés y al revés, parecen libres, pero en un nivel profundo, obviamente hay un contexto interno. La canción "Estaré más delgada cuando me vaya" se diferencia aún más de la tendencia al alza en términos de mentalidad. Vea, al comienzo del poema, "Los que se van serán escasos, pero los que vienen estarán cerca". El alto resumen de la vida ha envuelto todo el poema, que es muy diferente de los otros 18 poemas. Las otras 18 canciones son en su mayoría metafóricas y cambian gradualmente de revelar la superficie de la imagen del paisaje natural a explorar profundamente la connotación social del paisaje. Esta mentalidad estética y su tratamiento artístico se han convertido en la excelente tradición de la poesía china. Por lo tanto, los antiguos decían que si la poesía tiene "xing", entonces "la poesía está llena de espíritu" ("Charla de poesía Yizhenzhai" de Li Zhonghua). Hay verdad. Pero claro, el poder de la poesía no puede limitarse a Bixing. Incluso si va directo al grano, si se hace bien, puede convertirse en una obra maestra. Para ir directo al grano, se pueden utilizar técnicas narrativas, como "subirse al coche y hablar, caminar por un largo camino", pasar de "caminar por un largo camino" a mirar a su alrededor, desplegando el toque melancólico de la vida; También puedes usar una oración que sea suficiente para cubrir todo el texto y que esté llena de imágenes. El aforismo filosófico sirve como introducción, que son las dos primeras oraciones de "Ir al cielo para eliminar lo disperso" que se discutirán a continuación. .
Estas dos frases se entrelazan, causa y efecto, y se complementan. El cielo y la tierra son como el curso inverso de todas las cosas; la vida es como un transeúnte que pasa durante generaciones, extremadamente corta, sin mencionar que en esa época desastrosa cuando "los huesos quedan expuestos en la naturaleza y no hay cuervos en miles de kilómetros". " ("Caminando en el Haoli" de Cao Cao"). Con el tiempo, la impresión del difunto inevitablemente cambiará de vaga a vacía y desilusionada. Las nuevas generaciones que no estén familiarizadas con ellos quedarán profundamente impresionadas después de una exposición repetida. Lo pasado es pasado y lo que está por venir está por llegar. El "ir" de hoy ya tiene el "venir" pasado; el "venir" de hoy tendrá, por supuesto, el "ir" de mañana. Esto no sólo es similar al "Prefacio a la Colección Lanting" de Wang Xizhi, sino que también muestra que el espacio psicológico de los literatos a finales de la dinastía Han del Este e incluso en las dinastías Wei y Jin era realmente amplio. Les gusta explorar la vida y pensar en su destino. Según la lógica cronológica de este poema, el autor primero debería escribir sobre dejar Guomen y ver tumbas antiguas por todas partes, que de repente despertaron el dolor de la vida y la muerte, y luego lo alejaron, ejerciendo el metabolismo del mundo y la impermanencia del tiempo. . filosofía. Sin embargo, el autor no escribió así, sino que utilizó la pluma del trueno. A primera vista, las dos frases que escribió son muy vastas, abarcan los tiempos antiguos y modernos e implican las infinitas alegrías y tristezas del mundo. Técnicamente hablando, lo virtual trae lo real, y lo virtual trae lo real desde la perspectiva de la mentalidad del autor, es al inicio del poema que señala la fluidez del metabolismo de las personas desde una perspectiva macro, comparando así la relación; entre "venir" y "venir". "Go" se involucra en una observación profunda y una reflexión endoscópica.
La aparición de estas dos frases "Mirando directamente fuera de la puerta del campo, pero viendo las tumbas en la cima de la montaña" no es casual. Muestra que el ascenso de la imagen al principio no es casual. Demuestra que el autor se encuentra en una tumba abarrotada y tiene un profundo conocimiento de la vida de la ansiedad. El autor quedó realmente impactado por lo que vio. Precisamente porque este tipo de iluminación y ansiedad provienen del severo cuadro de la vida que tiene frente a él y de la imagen decisiva que ha estado enterrada en el almacén de la memoria del poeta durante mucho tiempo, la cobertura de este comienzo es extremadamente amplia, el impulso es extremadamente fuerte. Y los tentáculos pensantes son misteriosos e impredecibles. Esto es exactamente lo que dijo el eminente monje Jiaoran de la dinastía Tang: "Cuando los pensamientos del poeta están al principio, la situación es alta, y el poema también es alto ("Estilo poético") Después de que el autor salió del libro. país, casi todo lo que vio y pensó, todo relacionado con el "ir", el "venir" y la muerte de la vida.
"Las tumbas antiguas aran los campos, y los pinos y cipreses destruyen el combustible." La "tumba antigua" donde está enterrado el difunto es el destino final de la vida, pero el difunto aún es difícil de salvar. Sus tumbas fueron arrasadas y convertidas en tierras de cultivo, y los pinos y cipreses que había junto a las tumbas fueron destruidos y convertidos en leña. Las vidas, junto con sus tumbas, pasan con el tiempo y con el tiempo se añaden nuevas áreas. Ante un fenómeno tan sombrío, ante ese "tiempo", resultó ser la separación del mundo ("Wen Xin Diao Long·Shi Ming"), la tierra estaba en guerra, la gente estaba devastada y el poeta estaba desilusionado. Con los peces y dragones de "ir" y "venir" frente a él, no puede evitar conducir a una comprensión más profunda y una tristeza más profunda.
Ahora que el desastre del "hombre nuevo" se acerca paso a paso, no puede evitar pensar en el metabolismo de los tiempos antiguos y modernos, al ver y escuchar a Bai Yang volar por el fuerte viento, no puede evitarlo; pero siente profundamente la "tristeza" de Bai Yang, que daña su experiencia de vida. Siempre se ha descrito a Hengtai con una voz "oxidada".
Como resultado, el poeta no pudo evitar sumergirse en la acumulación de una mentalidad estética trágica, y finalmente exclamó con infinita emoción: "¡Odio los álamos blancos en Taiwán, pero Xiao Xiaochou mata gente! " Hay muchas cosas antes y después de la tumba, pero en resumen solo hay "álamo ciprés" pero al escribir sobre álamo solo resalta "crujido"; Jing Ke tiene un dicho: "El viento sopla y el agua está fría". Tomado prestado aquí, se convierte en un sonido muy tailandés y, como el grito del álamo, se ha convertido en un símbolo de los "muertos subterráneos". Cuando el difunto fallece, "sus seres queridos adelgazan día a día", pero su tristeza se percibe claramente en los oídos. Se trata de "familiares cada día más cercanos". Una "escasa" y la otra "densa" se reflejan en el contraste de las escenas típicas del metabolismo en las tumbas antiguas, y se concentran más en el susurro de los álamos. No hace falta decir que este resultado inspiró al poeta. Zhu Jun, de la dinastía Aqing, dijo: "En este punto, puedes dejar de escribir"; pero continuó diciendo: "Tan pronto como se eliminen las dos últimas oraciones, habrá infinitos giros y vueltas ("Diecinueve antiguos"). Poemas") De hecho, tiene sentido.
Las dos últimas frases: “Quiero volver a mi ciudad natal sin ningún motivo” son así de sencillas, pero llenas de una amargura infinita: quiero volver a mi ciudad natal sin ningún motivo. Desde el punto de vista del desempeño, estas dos oraciones parecen estar muy lejos del artículo anterior. Realmente fueron dichas por Zhu Jun. La introducción de este gran punto de inflexión demuestra que el salto de la poesía no es un golpe libre, sino que tiene una profunda conexión interior con lo anterior. Dado que la vida es como una estación, el metabolismo no es vivir y los años pasan tan rápido en el proceso de "ir" y "venir" que un vagabundo que ha sido un huésped durante mucho tiempo no puede dejar de sorprenderse. La única esperanza es regresar a su ciudad natal lo antes posible para poder disfrutar de la reunión familiar en medio del caos. En este momento, los ancianos no deberían estar agotados por la muerte, y será maravilloso para los nuevos estudiantes que nunca se han conocido volver a estar cerca. Sin embargo, es doloroso no poder volver atrás y hay muchos fracasos. Aunque estos errores no se detallan, simplemente se pasan por alto y se convierten en la palabra "sin causa" llena de infinita amargura. Sin embargo, este poeta que miraba fijamente la tumba y reflexionaba sobre sí mismo en la vida tenía un futuro brillante.
Tuvo que dejar sus fantasías en el vacío y su corazón en el universo brumoso. Al mismo tiempo, solo puede dejar que su larga vida continúe indefinidamente, dejar que el sueño de volver a casa permanezca en su almohada día a día y dejar que el Año Nuevo en la casa de huéspedes lo obligue día a día.
En el vasto y fluido mundo del metabolismo antiguo y moderno, aunque la experiencia del poeta es pequeña, su tiempo y espacio psicológico es muy amplio. Colocó su larga carrera errante en el tiempo descendente de "ir" y "venir", y colocó la "puerta del campo" de una tierra extranjera y el "viaje" de su ciudad natal en la convección de dos espacios, lo que es más importante; el metabolismo del universo Contribuyendo a su iluminación subjetiva, la ansiedad del poeta profundiza la tristeza de la escena. En la atmósfera desolada, se encontraba un poeta desconocido, inmerso en la contemplación, purificando y sublimando su carácter trágico. En este punto, se puede considerar como la comunicación entre el alma y la realidad.
El flujo de flores, la convección y la anotación horizontal muestran que el autor de este antiguo poema tiene un ojo agudo. No sólo "mira directamente" la tumba del montículo, sino que también mira hacia la región austriaca en el vasto universo. Con ira y ansiedad, observa y persigue el secreto.