¿Qué monje y su virtud no han sido calumniados?
El Buda Sakyamuni fue enmarcado por una mujer como un Buda muy conocido. No es un personaje de cuento de hadas, sino que en realidad vive en esta tierra. Era un príncipe del antiguo reino indio de Kapilowei, que más tarde renunció al trono y se convirtió en monje. Después de comprender la forma de vida en el universo, enseñó completamente su método para probar exhaustivamente la realidad del universo y la vida. Éste es el Dharma que todavía podemos aprender hoy. Cuando Buda vivía, los indios estaban divididos en castas. El Buda defendió la doctrina de la moderación y la igualdad, e incluso dijo que "todos los seres vivos son iguales al Buda". Su educación siempre tocó a los grupos de interés. Por lo tanto, la gente a menudo intenta incriminarlo y, a menudo, utiliza el método más "efectivo": las mujeres. El incidente más famoso es el uso de mujeres para incriminar a Buda. Cuando Buda estaba en Swasti, debido a su gran influencia, los brahmanes de la Acrópolis sobornaron a una mujer llamada Jangai para que siguiera a los seguidores de la Acrópolis al monasterio de Gion para escuchar los sermones de Buda. Siete u ocho meses después, se ató una pequeña tina en la ropa interior del vientre para fingir que estaba embarazada. Un día, mientras Buda hablaba en el trono, ella de repente se levantó de la multitud y le preguntó: "Eres elocuente, pero ahora quiero preguntarte, ya que tú y yo somos marido y mujer, ¿por qué no has construido ¿Ya tienes una sala de partos para mí?” ? “¡Eres una persona sin corazón que me abandonó! "Al escuchar lo que ella dijo, la audiencia, incluso aquellos sin mucha fe, quedaron atónitos, pero el Buda estaba sentado majestuosamente en el trono con los ojos cerrados. En ese momento, la palangana de madera atada al cuerpo de la mujer cayó repentinamente con un plop. En el suelo, la viciosa conspiración quedó expuesta. Ella huyó del jardín avergonzada, y el Buda continuó diciendo con sinceridad: ¡No hay ningún Buda Sakyamuni en el sur!
¡El súper maestro de estudio es Kumarajiva! dio la noticia. Ha logrado un éxito sin precedentes en las disciplinas de los tiempos antiguos y modernos. Habló a la edad de seis años, leyó a la edad de tres años, leyó extensamente a la edad de cinco años, se convirtió en monje a la edad de siete años. Se vio obligado a romper los preceptos dos veces en su vida, y tuvo hijos, los dos países no dudaron en luchar por él; sus traducciones afectaron permanentemente el desarrollo del budismo mahayana en China. No hay budismo Mahayana en China. Es un súper erudito que conmocionó al mundo. Es el maestro de Kumarajiva, una generación de monjes eminentes. Es un gran monje de finales de la dinastía Qin y un pensador y filósofo de fama mundial. , traductor, fundador de las ocho principales escuelas del budismo chino. Entre sus discípulos famosos se encuentran Daosheng, Daorong y Lao Seng, conocidos colectivamente como los "Cuatro Santos de Shimen y Va, 344-413) traducidos como "la anciana de Kumarajiva". ", abreviada como "Luo Shi", traducida literalmente como "Tongshou", su hogar ancestral es Tianzhu y nació en Kuqa, la región occidental (ahora Kuqa, Xinjiang). Kumarajiva provenía de una familia distinguida y tenía el don de muy joven. Sabía leer a los tres años y era culto a los cinco años. Viajó a la India para visitar a maestros famosos. Una gran virtud. Es joven, diligente y erudito y competente en sánscrito y chino. También tiene un profundo conocimiento del budismo. Según los registros históricos, en los primeros años de la fundación de la República Popular China, Taizu Lu Guang. Kumarajiva, un monje de las regiones occidentales, en Liangzhou, Gansu. Kumarajiva permaneció en Liangzhou, Gansu. Pasó 17 años promoviendo el budismo y aprendiendo chino. Después de ingresar a Chang'an en el tercer año de Qin Hongzhi (401), tradujo ". Prajna Sutra", "Cáliz de fuego", "Vimalakirti Sutra" y "Vimalakirti Sutra" con sus discípulos en el undécimo año (409). "Amitabha". Se han traducido un total de 94 volúmenes y 425 volúmenes de escrituras, de las cuales los "Tres Tratados" (Zhonglun, Doce Tratados y Baijia Lun) son la base principal. El "Amitabha Sutra" es uno de los "Tres Sutras" en los que se basa la Secta de la Tierra Pura, el extremadamente famoso Sutra del Corazón "La forma es el vacío, el vacío es". "Forma" fue traducida por el Maestro Kumarajiva para arrebatar dos. Un eminente monje del país, fue humillado después de beber y rompió los preceptos. En su camino de regreso a Qiuci con su madre a la edad de 65 años, Kumarajiva se quedó en Shule durante Más de un año, estudió Abhidhamma y la Teoría de las Seis Patas, y leyó a los monjes Mahayana. También leyó "La Teoría del Idioma Chino", "La Teoría de las Cien Escuelas" y "La Teoría de las Doce Escuelas" del Príncipe Suriyasuma. de Yarkand, y también leyó los "Diez Sutras" del Señor Yesha Buda.
La emperatriz de Buda, Yesha, ha estado trabajando con él para traducir escrituras budistas. Después de que Luo regresó a Kucha, estudió extensamente el Sutra Mahayana y dio conferencias sobre él, convirtiéndose en un maestro de la medicina china. En ese momento, Todado vino a Qiuci como invitado y Luo Shixiao creía en Mahayana como su fe ancestral, lo que lo convenció. Es un gran leído en muchos libros y escribe escrituras, y es famoso en más de 30 países de las regiones occidentales. Como resultado, la reputación de Luo se vio muy afectada por los países que rodean la Región Occidental. Kumarajiva no solo es encantador en apariencia, sino también atractivo en su escritura, lo que puede considerarse de primer nivel.
Para competir por este monje, el antiguo Qin y el posterior Qin lanzaron dos guerras. En 382, Fu Jian envió a Lu Guang a atacar a Yanqi, destruir a Qiuci y secuestrar a Kumarajiva en el templo de Kumarajiva en Liangzhou, corredor Hexi. Tres años más tarde, Yao Chang mató a Fu Jian y destruyó la antigua dinastía Qin. Lu Guang se independizó en Liangzhou, y Kumarajiva y Lu Guang permanecieron juntos en el templo de Kumarajiva en Liangzhou 16-17. Con respecto a los registros de la "rotura de los preceptos" de Kumarajiva, la "Colección Chu Tripitaka" es la misma que la "Biografía del monje", excepto que el texto y los caracteres son ligeramente diferentes. Según los dos artículos anteriores, "La biografía de monjes eminentes" cita dos eventos relacionados con la "violación de los preceptos" de Kumarajiva. La primera vez fue en el año 20 de Jianyuan en Fujian (384 d. C.), después de que Lu Guang derrotara a Kucha y capturara a Kumarajiva. La luz destruirá a Qiuci, matará a (Bai) Chun y establecerá a Chun como el shock principal. La luz no logra nada, pero su sabiduría no se puede medir. Ver que el número de dientes aún es bajo es una estrategia segura. Dijo que era difícil para su esposa ser rey de Kucha, pero ella se negó a aceptarlo. Guang dijo: "El sacerdote taoísta no ha hecho más que mi padre, así que ¿por qué debería ser firme?" Bebió alcohol y se encerró en una habitación secreta. Lo que se obliga es una pérdida de integridad. De hecho, Lu Guang es bastante oscuro, por lo que no tiene ojos. Después de capturar a Kumarajiva, no encontró nada destacable. Kumarajiva tenía poco más de treinta años en ese momento. Lu Guang vio que era muy guapo pero joven, por lo que fingió ser un mortal y obligó a Kumarajiva a casarse con su prima, la princesa Kucha. Kumarajiva se negó a aceptar, por lo que Lu Guang planeó y lo obligó a beber. Después de beber, él y su primo fueron encerrados en una habitación secreta, por lo que Kumarajiva violó el mandamiento. No solo eso, Lu Guang también le pidió deliberadamente a Kumarajiva que montara en un buey y en un caballo feroz en un intento de deshacerse de él. Pero Kumarajiva soportó la humillación sin quejarse. Lu Guang también lo encontró aburrido y tuvo que parar. Aunque Kumarajiva no podía enseñar budismo en ese momento, no cambió de opinión. Todavía estaba comprometido a aprender chino hasta que lo dominara, en preparación para su posterior trabajo misionero. En otra ocasión, después de la caída de la antigua dinastía Qin, Yao Xing, el monarca de la posterior dinastía Qin, dio la bienvenida a Luo Shi a Chang'an y se convirtió en budista. Luo Shi presidió un enorme campo de traducción, tradujo una gran cantidad de escrituras budistas y obtuvo grandes logros y reputación. Yao Xing considera a Luo Shi como la "semilla sagrada" del mago. Para "pasar la semilla a la próxima generación", tiene miedo de separarse y obliga a Luo Shi a aceptar mujeres. ¿Qué es una persona con ojos claros que se destaca entre la multitud? Debería haber aprovechado la oportunidad y pocas personas cambiarán de opinión después de hablar de ello. Bondadosa, amada de corazón, vanidosa y seductora, incansable todo el día. El Maestro Yao solía decir: El maestro es tan espiritual y trascendente que no hay nada más en el mundo. ¿Cómo podría dejar sin descendencia a la especie francesa si tenía descendencia? Así que diez putas me obligaron a aceptarlo. Desde entonces no he vivido en el taller de un monje ni he dirigido una escuela, por lo que tengo suficiente suministro de bienes.
Yao Xing a menudo se lamentaba con Kumarajiva: "El Maestro es muy inteligente y habla de viajar al oeste, ¡pero no puedes dejar que la semilla del Dharma no tenga hijos!". Siempre siento que si no se puede dejar a Kumarajiva en paz. generaciones futuras, eso sería una gran lástima. Para poder conservar a sus "descendientes franceses", Yao Xing obligó a Kumarajiva a aceptar diez geishas, no permitiéndole vivir más en el taller del monje, comenzar uno nuevo y entretenerlo calurosamente. El matrimonio forzado de Lu Guang es, en última instancia, una forma de ridículo, mientras que el matrimonio forzado de Yao Xing puede verse como respeto a la ignorancia. Para un genio incomparable, esa oportunidad es verdaderamente legendaria. La historia de Kumarajiva casándose con una esposa y teniendo hijos fue ampliamente traducida por el Falun clásico en generaciones posteriores. En ese momento, la gente hablaba mucho de ello y poco a poco lo difamaban, lo que causó conmoción entre los monjes. Algunas personas miran con desprecio al Maestro Kumarajiva, mientras que algunos monjes envidian su "buena suerte" y quieren imitarlo. El Maestro Lashi convocó a todos los monjes, les mostró un cuenco lleno de agujas de plata y dijo: "Si pueden tragarse un cuenco de agujas de plata como yo, les permitiré casarse y quedarse con una habitación. De lo contrario, no deben hacerlo". Imítame." Luego, delante de todos, se comió un cuenco de agujas de plata y las sacó una por una. Al ver que Luo Shi tenía tales poderes mágicos, los monjes no se atrevieron a imitarlo y abandonaron sus planes de casarse. Kumarajiva todavía se sentía incómodo. Cada vez que ascendía al trono para dar un discurso, les decía a todos: "Me obligaron a casarme y formar una familia. Aunque mi comportamiento es el mismo que el de la gente común, mi espíritu está más allá de las cosas ordinarias. Por ejemplo, aunque Lotus Nació en barro maloliente, pero puede salir del barro sin contaminarse. Debes recoger la fragancia del loto, pero debes recoger las flores de loto, no el barro del loto.
Mi ascetismo se verá afectado, pero si traduzco un sutra que viola el significado original del Buda, seré arrojado al infierno. Si las escrituras que traduzco no violan la naturaleza de Buda, entonces mi lengua no se pudrirá después de que mi cuerpo sea cremado. "
Kumarashi no sólo cultivó una gran cantidad de talentos, sino que su mayor logro fue la traducción de escrituras budistas. En once años, él y sus discípulos fueron a Chang'an durante treinta años a partir del tercer año de El reinado de Hongshi al final de la dinastía Qin (401 d.C.) Cinco libros, 294 volúmenes, murió en el 413 d.C. Su traducción fue fiel a la obra original, fluida, elegante y sin pretensiones. En los últimos 400 años, se convirtió en el clásico budista de mayor circulación en las generaciones posteriores. Según la "Colección de Historias del Tripitaka", hay treinta y cinco volúmenes de escrituras traducidas en 294 volúmenes. Según los registros del budismo Kaiyuan, hay hasta setenta. -cuatro volúmenes en 384 volúmenes. Luo dominaba muchos idiomas, y sus traducciones fueron fluidas y concisas, y difundió el Mahayana Prajna Sutra y el budismo con bastante precisión. las Diez Recitaciones, el Sutra de la Gran Sabiduría, la Teoría China y las Cien Meditaciones, representadas por "La Teoría de la Familia", "La Teoría de las Doce Puertas", "La Teoría de las Diez Vidas", etc. p>
A partir de entonces, los ojos de los dioses volvieron al fuego y sus lenguas no se pudrían. Morash falleció en el Templo Antiguo de Caotang (Templo Xi'an Caotang) el 13 de abril del decimoquinto año de Qin Hongshi. Antes de su muerte, les dijo a sus discípulos que usaran su traducción como criterio, no su vida. "Los lotos provienen del barro apestoso, no recojan barro apestoso al recoger lotos". Sus obras incluyen 2 volúmenes de "Realismo" de Yao Xing. 1 respuesta a "Tongsan Lun" de Yao Xing; Preguntas y respuestas de Huiyuan: "Mahayana Yi", un total de 18 volúmenes y fue recopilado por generaciones posteriores y llamado "El significado de Mahayana" o "El significado de". Maestro Kumarajiva" durante su vida. El maestro dijo una vez: "De los más de 300 volúmenes de escrituras budistas, sólo uno de los diez no ha sido eliminado. La intención original no se perderá. Que las obras traducidas se transmitan a las generaciones futuras. Ahora lo juro honestamente delante de todos. Si la historia es correcta, me quemaría y mi lengua no se pudriría. "En 413, el maestro murió, ¡y su lengua no estaba podrida después de ser quemada! Después de la muerte del maestro, les dijo a sus discípulos que transportaran la lengua quemada al Templo Kumarajiva en Liangzhou (actual Templo Kumarajiva en Wuwei, Gansu) para su entierro. Adoración. La reliquia de la lengua todavía está allí, la única reliquia de la lengua del monje en el mundo, siendo testigo de los grandes logros del maestro. El sincero homenaje al Maestro Kumarajiva, al Maestro Yaoqin y al Patriarca del Dharma fue envenenado seis veces. El patriarca Bodhidharma llamó a sus discípulos: "Originalmente estuve aquí para enseñar el Dharma, pero ahora soy odiado aquí. No hay ningún beneficio en vivir en este mundo por mucho tiempo y hacer que la gente peque. "También fue el príncipe del Rey Xiang del Reino de Tianzhu del Sur en la antigua India. Se dedicó al Mahayana y estudió con el Maestro Prajnaparamita. Cuando tenía más de 100 años, durante la era del Emperador Wu de China y la Dinastía Liang. , llegó a China en barco desde la India para difundir el Sello del Corazón de Buda y aterrizó en Guangdong. El emperador le preguntó, y él no cedió a los halagos, por lo que cerró la cueva detrás del Templo Shaolin. Nunca luchó contra el mundo, fue incriminado seis veces: Capítulo 1. Una vez, Bodhidharma "vomitó un litro de serpiente" después de comer. La segunda vez fue envenenado, "(el maestro) se sentó en una gran piedra, y el El veneno rompió la piedra. "Después de cinco veces, cuando fue envenenado por sexta vez, le dio la sotana que le había legado el Buda a Huike, un discípulo que se había roto el brazo para buscar el Dharma, y le dijo a Huike: "He sido envenenado, y allí No hay nada que puedas hacer. "Para el predicador del Dharma de sexta generación, la vida está en juego..." ¡Me inclino sinceramente ante el Maestro Nanmo Protector del Dharma!
El segundo antepasado Huike fue incriminado y perseguido hasta la muerte. Según los registros hakka en las "Crónicas del condado de Cheng'an, Hebei", en el año 13 del reinado del emperador Kaidi en la dinastía Sui (593 d.C.), el maestro Huike llegó a Cheng'an a la edad de 65.438+007 años. Viejo Había muchos oyentes de todas direcciones. Los monjes quedaron fascinados. Esta gran ocasión enfureció al celoso maestro aquí. Fue al gobierno del condado para calumniar a Huike, diciendo que era "desviado, poco convencional y que propagaba la herejía". Los agricultores abandonaron sus tierras de cultivo y los comerciantes no abrieron cuentas. . "Zhai Zhongkan, un magistrado del condado, escuchó la discriminación y las acusaciones falsas, torturó e interrogó a Huike y enumeró los 'Diez crímenes', que se representaron en el tribunal uno por uno. Más tarde, con la aprobación de la corte imperial, finalmente Persiguió y decapitó al gran maestro de la generación Huike. Después de ser decapitado, el cuerpo exudaba leche blanca y el color de la carne permaneció como de costumbre. El emperador Wen de la dinastía Sui se arrepintió y dijo: Este es el verdadero Bodhisattva. Volver a investigar el asesinato de Huike, castigar severamente a los funcionarios delincuentes, adorar a Huike y otorgarle a Huike "auténtica educación universal". En el año 16 de Zhenguan, el emperador Taizong y Li Shimin enviaron a Yuchi Jingde como supervisor para construir una pagoda para Huike. Templo para proteger las reliquias culturales. ¡Inclínate sinceramente ante el segundo antepasado, el Maestro Huike! El sexto antepasado Huineng fue perseguido. Según el "Tan Sutra", después de que el Maestro Huineng alcanzara la iluminación, dijo el Quinto Patriarca Hongren Daman. él: "Debes irte rápidamente para evitar que la gente te haga daño.
"A partir de entonces, el maestro comenzó a vivir una vida de caza y luego se escondió entre los cazadores durante 16 años. Cuando se agotó el protagonismo y llegó el momento adecuado, apareció frente al mundo para predicar el budismo. Le pago sinceramente. ¡Homenaje al Sexto Patriarca Maestro Huineng! Xu Yun El monje centenario fue incriminado, detenido y golpeado. A la edad de 112 años, el abad del templo Yunmenshan Xueyuan fue acusado falsamente de ocultar a más de 120 monjes. del templo fueron detenidos en la habitación del abad, y se cerró la puerta, se cerró la ventana y se le privó de comida y bebida después de cuatro golpes, hasta dejarle sangrando la cabeza y le rompieron las costillas. Al caer la noche, el camarero inspeccionó la habitación y vio al anciano acostado sobre un charco de sangre, lo ayudó a sentarse en el sofá y esperar la sopa. "Al día siguiente, cuando la pandilla vio que no estaba muerto, lo golpearon nuevamente. El 15 de abril, el anciano poco a poco fue cayendo y se acostó como un hombre afortunado. Después de un día y una noche, nada se movía. El camarero Lo intentó con las manos. Se revisó la nariz, pero estaba sin aliento y su pulso se había detenido. Pensó que el anciano estaba muerto, pero su temperatura corporal era normal y su rostro estaba tranquilo. A la mañana siguiente, escuché al anciano. El monje gimió levemente y abrió los ojos. Se sorprendió mucho cuando el maestro todavía estaba vivo. Inmediatamente lo ayudó a sentarse y le dijo que había estado meditando durante ocho días..." El monje Xu, de 112 años. Yun fue torturado y regresó de entre los muertos, lo que muestra su estado espiritual. Posteriormente, escribió un poema para expresar sus sentimientos sobre las dificultades del mundo: Sentado y leyendo sobre los Cinco Emperadores y las Cuatro Dinastías, no me di cuenta de las vicisitudes de la vida; Sin sufrimiento no se puede llegar a ser un Buda. A través de estas historias de monjes eminentes y hombres virtuosos de todas las épocas, tenemos una comprensión más profunda de lo difícil que es predicar el Dharma en el mundo de los Bodhisattvas. Si el Bodhisattva no hubiera regresado, habría sido difícil afianzarse. Podemos ver los clásicos y tres tesoros, y deberíamos apreciarlos más. Promete proteger el Dharma hasta la muerte, pagar la bondad del Buda, usarlo, practicar con diligencia y darlo a conocer a los demás. ¡El Dharma nunca se detendrá! Oren por toda la verdad, la bondad, el conocimiento y el Dharma, buena salud, larga vida en el mundo, eliminación del sufrimiento y la difusión del budismo sin obstáculos.