La tarjeta de presentación de la historia: ¿Cómo eligieron los antiguos emperadores sus mausoleos para el Feng Shui?
Mapa de distribución de las dieciocho tumbas Tang en Guanzhong área
Principio Uno: Prestar atención al todo.
La palabra "Feng Shui" proviene del "Libro del Entierro": "El Qi se dispersa con el viento y el agua límite se detiene. Los antiguos se reunieron para hacerlo y se detuvieron cuando se movió. por eso se llama Feng Shui." La teoría del Feng Shui es que el medio ambiente es visto como un sistema global, centrado en las personas, y todas las cosas en el mundo son consideradas como elementos interconectados, mutuamente restrictivos, interdependientes, mutuamente opuestos y mutuamente transformados. El papel del Feng Shui es captar la relación entre los subsistemas, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación. En realidad, esto coincide con la teoría de sistemas en la ciencia moderna. El principio general es el principio general del Feng Shui, y todos los demás principios están subordinados al principio general. Tratar la relación entre las personas y el medio ambiente basándose en el principio holístico es una característica básica del Feng Shui moderno.
El antiguo "Clásico de la casa de Huangdi" chino aboga por "tomar la situación como el cuerpo, el agua de manantial como la sangre, la tierra como la piel, la vegetación como el cabello, la casa como la ropa y la puerta como corona. Si este es el caso, es una cuestión de elegancia y suerte”. En realidad, esta es una simple aplicación de la teoría del sistema por parte de los antiguos al elegir un lugar para vivir.
Según los conceptos de los antiguos, el terreno, la ubicación y la seguridad de la casa embrujada tendrán un impacto a largo plazo en el destino de las generaciones futuras. Yao Yanluan de la dinastía Qing enfatizó particularmente la funcionalidad general de la "Colección Yangzhai·Colección Kou de Cristal Único" y creía que "los Yinzhai deben elegir un buen terreno. El agua en la parte posterior de la montaña es el corazón de la gente. Si el La montaña tiene el pelo largo, el agua debe rodearla. Debe tener un salón espacioso. Es una bendición que la salida de agua tenga colecciones ricas, sin obstáculos en ambos lados y sea abierta y honesta."
La construcción de tumbas en la dinastía Tang fue otro clímax después de las dinastías Qin y Han. Los 21 emperadores de la dinastía Tang, incluido Wu Zetian, a excepción de Wu y Gaozong, fueron enterrados juntos. Los dos últimos emperadores fueron enterrados en Henan y Lu. El resto fue enterrado en la orilla norte del río Weishui en Shaanxi. conocidas en la historia como las "Dieciocho Tumbas de Guanzhong". Las tumbas están ubicadas en las montañosas montañas Beishan, con la vasta llanura de Guanzhong al sur, lejos de las montañas Zhongnan y Taibai. Más adelante está el río Wei, donde aparecen y desaparecen espejos de agua. Cerca de él, hay aguas poco profundas y profundas. Mirando a su alrededor, hay un área plana, separada por campos de mijo, la vasta llanura está en silencio y se resalta el pico de la montaña Lingshan. El Mausoleo Tang heredó y desarrolló la tradición de dividir los mausoleos Han en cuatro partes, y formó una gran composición que simboliza la residencia del emperador: se construyó un muro cuadrado alrededor del mausoleo, llamado el centro de la ciudad, con una puerta en el medio de las cuatro. lados, torres de puerta y torretas en las cuatro esquinas; hay una sala de sacrificios dentro de la puerta, donde se llevan a cabo grandes ceremonias de sacrificio fuera de la Puerta Suzaku, hay un sintoísmo de tres a cuatro kilómetros de largo; En el extremo sur comienza con un par de puertas de tierra, seguidas de una gran puerta. Desde allí, el segundo par de palacios de tierra y la segunda puerta están entre unos cientos de metros y un kilómetro al norte de Zhuquemen, y luego conduce al tercer par de palacios de tierra frente a Zhuquemen. Hay muchas tumbas en la vasta área entre la primera y la segunda puerta, entre las cuales la de Zhaoling, el emperador Taizong de la dinastía Tang, es la más grande, llegando a 167. Todo el mausoleo es muy grande. Además, muchas magníficas estatuas de piedra y caballos se utilizan como contraste para exagerar la dignidad y la atmósfera sublime del mausoleo, de modo que no importa quién venga aquí, no puede dejar de admirarlo y respetarlo.
Principio 2 de selección del sitio: adaptar las medidas a las condiciones locales
"El Libro de los Cambios y Dazhuang Gua" dice: "Detente cuando ya sea suficiente en el período anterior a Qin". , Jiang Taigong abogó por adaptar las medidas a las condiciones locales. "Registros históricos · Biografías de Huozhi" registra: "Al Rey Taigong se le concedió el título de Yingqiu, y había poca gente. El Taigong le aconsejó que se convirtiera en esposa, se volviera extremadamente refinado y aprendiera sal. En realidad, esta es una vida adecuada". por la naturaleza adoptada por nuestros ancestros antiguos basándose en la objetividad del medio ambiente. Según la situación real, se adoptan métodos prácticos y eficaces para que las personas y los edificios se adapten a la naturaleza, vuelvan a la naturaleza, vuelvan a la naturaleza y unan la naturaleza y el hombre. Este es el verdadero significado del Feng Shui.
China tiene un territorio vasto, el clima y la calidad del suelo son muy diferentes entre el norte y el sur, y las formas arquitectónicas también son diferentes en diferentes lugares. El noroeste es árido y sin lluvia. Hay una gran superficie de capa de loess en el tramo medio del río Amarillo, que es fácil de excavar y tiene las características de protección contra el frío y el calor. Por lo tanto, las viviendas trogloditas, una forma de vida en agujeros horizontales excavados en acantilados de loess, están ampliamente distribuidas en Gansu, Shaanxi, Shanxi, Henan y otras provincias.
En el suroeste, debido a que es húmedo y lluvioso, hay muchos insectos y bestias, y la gente vive en edificios de bambú. Hay registros sobre edificios de bambú en el "Libro antiguo de la biografía de Tang·Nanman": "Malas hierbas venenosas en las montañas, piojos y serpientes venenosas, personas que viven juntas en el edificio, suben las escaleras, llamado Ganlan". La gente vive arriba y la de abajo está vacía o vacía. Hay ganado. Los edificios de bambú son ventilados, frescos y resistentes a la humedad. La mayoría de ellos están construidos cerca de montañas y ríos, lo que es particularmente adecuado para las condiciones climáticas locales. Además, los pastores de las praderas viven en yurtas y se alimentan de agua y pasto; la gente de las montañas de Yunnan-Guizhou usa casas de piedra; la gente de las Llanuras Centrales usa tierra apisonada para construir casas. condiciones locales.
La Tumba Minling fue seleccionada bajo la dirección de Yin Zhai Feng Shui. Durante el período Yongle de la dinastía Ming, para encontrar un cementerio auspicioso, Ming Chengzu ordenó a Liao Junqing, un maestro de Feng Shui de Jiangxi, que buscara en Changping. Más tarde, descubrió un pedazo de "suelo auspicioso" en esta área, llamado Montaña Huangtu. Hay dos montañas, Dragón y Tigre, frente a la montaña, formando una tierra de tesoros geománticos. Después de la exploración personal de Zhu Di, este lugar recibió el nombre de "Montaña Tianshou" y, en 1409, se construyó aquí Changling, la primera tumba de las Tumbas Ming.
El terreno donde se ubican las Tumbas Ming está rodeado por montañas en tres lados al norte, este y oeste, y se abre hacia el sur. El agua de manantial en las montañas se fusiona con el río frente a Yuling y luego fluye hacia el sureste. Hay dos colinas a ambos lados del sintoísmo a 6 kilómetros frente al mausoleo, la "Montaña del Dragón" al este y la "Montaña del Tigre" al oeste. Según la teoría del Feng Shui, la montaña Tianshou se estira y la "vena del dragón" florece. El mausoleo está orientado al sur, con el pico principal elevándose detrás de él, rodeado por "montañas protectoras de arena" a izquierda y derecha, y extendiéndose hacia el sur hasta las pequeñas llanuras de Beijing. El futuro es brillante. El "Tangming" (sitio base) del mausoleo es plano y ancho, con una exuberante vegetación en la montaña y venas "vibrantes". Es sin duda un excelente lugar para el mausoleo. Se puede ver en la selección de la ubicación de las Tumbas Ming que los antiguos otorgaban gran importancia a la unidad armoniosa de la arquitectura de las tumbas y la vegetación del paisaje natural, buscando el estado perfecto de "la unidad del cielo y la tierra" para reflejar la visión filosófica de " la unidad de la naturaleza y el hombre".
El "Cuadro de la antigua ciudad de Xiangyang" dibujado durante el período Wanli.
Tercer principio de selección del sitio: cerca de montañas y ríos.
En el proceso de práctica de supervivencia, nuestros antepasados utilizaron la sabiduría para resumir muchas experiencias de vida. Entre ellas, construir asentamientos en lugares con montañas y agua detrás es muy importante. Casi todos los sitios tribales primitivos descubiertos hoy por la arqueología se construyeron sobre plataformas ribereñas, lo que era adecuado para la producción y el estilo de vida de los antiguos pueblos que cazaban, pescaban y recogían frutas en esa época. De hecho, este es también el origen del principio de confiar en montañas y ríos en la teoría del Feng Shui.
Durante el período Xuande de la dinastía Ming, Zhang llevó a su pueblo al municipio de Weidong, condado de Yueyang, Hunan. El terreno aquí le dejó una profunda impresión: aquí se extiende la montaña Shogun de 500 millas, y hay tres grandes picos que sobresalen en el noreste y el oeste, como tres grandes pétalos que forman un loto, que es una típica "casa de adobe" de Feng Shui. estilo de escalada. Entonces Zhang llevó a todos a establecerse aquí y vivir una vida pacífica y pacífica. Durante los últimos 500 años, se ha convertido en una gran familia con más de 600 hogares y más de 3.000 personas. Este es un ejemplo clásico de una buena casa de Feng Shui.
La Universidad de Wuhan fue construida al pie de la montaña Luojia y tiene una historia de cien años. Bajo el ambiente específico de Feng Shui, el campus fue construido de acuerdo con las condiciones locales. La residencia de estudiantes está conectada a la ladera, como una muralla sinuosa, con una entrada y una salida como una puerta de la ciudad. En la plataforma de la ladera, la apertura central es la puerta de la ciudad, la del medio es la biblioteca y los dos lados son edificios de enseñanza. Orden amo-esclavo, estricta simetría. La dirección natural de la escuela muestra la solemnidad y grandeza de una institución de educación superior. La selección del sitio y la construcción de la Universidad de Wuhan es un ejemplo de "una casa rodeando una montaña" en la teoría del Feng Shui.
Los antiguos prestaban tanta atención a la casa yin como a la casa yang, especialmente a "la muerte como vida". Por lo tanto, ya en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, ya había aparecido el concepto de construir tumbas en las montañas. Las tumbas de muchos emperadores tienen montañas y ríos detrás, o dan a llanuras, con amplias vistas. Algunas personas incluso construyeron sus tumbas en la cima de las montañas para mostrar su elevado estatus y la majestuosidad del poder imperial. Más tarde, cuando la gente elegía los cementerios, prestaba especial atención al entorno geográfico de montañas y ríos, que los antiguos consideraban como el lugar con el mejor feng shui. "El Libro de los entierros secretos de la tumba de Dahan" registró una vez: "Para construir una tumba es necesario visitar montañas y ríos".
El famoso mausoleo del primer emperador de Qin es un modelo de "construcción de un mausoleo cerca de montañas y ríos". Con el monte Li a sus espaldas y frente al río Weishui, el entorno natural de esta zona es muy hermoso. Algunas personas pueden preguntar, Qin Shihuang estaba en el poder en la capital Xianyang, ¿por qué eligió el cementerio a la sombra de la montaña Lishan, que está lejos de Xianyang? Echemos un vistazo al terreno aquí. En toda la montaña Li, solo la sección desde el condado de Lintong hasta Ma'e tiene una gran altitud, montañas onduladas y muchas montañas. Vista desde la orilla norte del río Wei, esta cadena montañosa es simétrica y se alza como una enorme pantalla detrás del primer mausoleo imperial, que se encuentra en la cima del mausoleo, mirando hacia el sur. Esta cadena montañosa tiene forma de arco y el mausoleo imperial está rodeado por montañas y montañas de Lishan, integrándolo con toda la montaña Lishan.
Se puede ver que esta es una tierra tesoro de Feng Shui que se ajusta al principio de estar cerca de montañas y ríos.
El concepto de la dinastía Qin de “montañas y ríos circundantes” tuvo un profundo impacto en las generaciones posteriores. Los mausoleos de la dinastía Han Occidental, como el mausoleo Changling de Gaozu, el mausoleo Baling del emperador Wen, el mausoleo Yangling del emperador Jing y el mausoleo del emperador Wu, fueron elegidos para imitar la idea del Feng Shui de "rodeado de montañas". y agua" al Mausoleo del Primer Emperador de Qin. Las tumbas posteriores básicamente heredaron esta idea de construir tumbas.
Diagrama esquemático de la selección del sitio de la tumba antigua
Principio 4 de la selección del sitio: observar la forma y la situación
La filosofía tradicional china de "armonía entre el cielo y el hombre" "Hace que los chinos comprendan el mundo. Tiene una visión única de la vida y presta especial atención a la armonía entre el hombre y la naturaleza. La teoría tradicional del Feng Shui es en realidad la aplicación de esta idea en la vida real. Los "Diez libros sobre Yangzhai" de la dinastía Qing señalaron: "Las montañas y los ríos son principalmente adecuados para que viva la gente. Son los más poderosos y tienen la influencia más importante en las desgracias y bendiciones de la gente". Al elegir un lugar para quedarse, se debe prestar atención al terreno montañoso y poner el pequeño entorno en el panorama general. La observación del entorno es el llamado principio de "observar formas y colores".
Gong Yu dividió las montañas de China en cuatro columnas y noventa y tres. El Feng Shui llama a las montañas onduladas Venas de Dragón. Las venas del dragón de China se originan en las montañas Kunlun en el noroeste, y tres venas del dragón se extienden desde Kunlun hacia el sureste. Beilong ingresa a Shanxi desde las montañas Yinshan y Helan, comienza en Taiyuan y termina cruzando el mar. Zhonglong ingresa al paso desde la montaña Minshan y ingresa al mar desde la montaña Qinshan. Nanlong va de Yunnan a Guizhou y, a través de Hunan, a Fujian y Zhejiang. Cada vena de dragón principal tiene dragones secos, dragones rama, dragones verdaderos, dragones falsos, dragones voladores, dragones ocultos y dragones flash. Para investigar el Feng Shui, primero debemos descubrir las venas y seguir la tendencia de las venas del dragón.
Cuando comprobamos la situación y observamos el potencial, debemos entender la diferencia entre la forma y el potencial de la vena del dragón: mil pies es un potencial, cien pies es una forma, el potencial es un escena, y la forma es una vista cercana. Shi es la adoración de la forma y la forma es el producto de la fuerza. La potencialidad es entonces corpórea, potencialidad corpórea consciente, la potencialidad existe afuera y la forma está adentro. El impulso es como un grupo de picos ondulados, con forma de una sola montaña. Es difícil reconocer la situación, pero es fácil observar el patrón. La situación es causa y efecto, como un caballo al galope o un agua que fluye, quiero que sea grande y fuerte, diferente pero especializada y suave. La forma debe ser gruesa para almacenar energía y energía. Al observar el entorno pequeño desde el entorno macro, podemos conocer las limitaciones e impactos externos en el entorno pequeño, como las fuentes de agua, el clima, los productos, la geología, etc. Sólo cuando la situación es perfecta, la granja puede ser perfecta. Para ver la situación, piense en grande y comience poco a poco, para que no tenga que preocuparse por el futuro, pero la felicidad después del encuentro durará por generaciones. Zhu Ziyu dijo sobre el macroambiente de la capital: "Las montañas Duji se elevan desde las nubes, rodeadas por el río Amarillo al frente. El monte Tai tiene un dragón a la izquierda, el monte Hua tiene un tigre a la derecha, el monte Song es el primer ejemplo, la montaña Huainan es el segundo ejemplo, y la montaña Wuling en el sur del río Yangtze es el primer ejemplo. El tercer ejemplo, por lo tanto, no hay ningún lugar en los tiempos antiguos y modernos donde no haya viento ni agua. capital. Esto demuestra la superioridad del entorno geográfico de Beijing.
La selección del sitio de las tumbas imperiales chinas prestó gran atención a la inspección formal y la observación potencial. Tomando como ejemplo el Mausoleo del Emperador Qing, podemos ver que pusieron mucho esfuerzo en elegir el sitio. Se dice que el Mausoleo del Emperador de la Dinastía Qing Oriental era un tesoro de Feng Shui seleccionado personalmente por Shunzhi. En lo que respecta al Feng Shui, es de hecho un lugar excelente: todo el mausoleo está delimitado por la montaña Changrui, que se llama "Houlong" en el norte y es la fuente de las venas del dragón. El mausoleo está respaldado por la montaña Changrui y Yingfei; La montaña está en el lado este es el Dragón Verde; la Montaña Huanghua en el oeste es el Tigre Blanco; en el sur, la Montaña Jinxing en forma de campana es Chaoshan; en la distancia está la Montaña Kaisi; y el West River están serpenteando y rodeados por todos los seres vivos. Es un patrón paisajístico típico de "montañas rodeadas de agua, sosteniendo el yin y abrazando el yang". La ubicación y la arquitectura de las tumbas de los emperadores y emperatrices de la dinastía Qing eran las mismas, y se tomaron en consideración las relaciones entre dragones, arena, cuevas, agua, salas, vitrinas cercanas y dinastías distantes para lograr la unidad armoniosa de hombre y naturaleza.
Principio 5 de selección del sitio: inspección de la calidad del suelo
Muchas tumbas de antiguos emperadores se han convertido ahora en atracciones turísticas. No es difícil descubrir que los sitios donde se ubican estas tumbas generalmente presentan hermosos paisajes, aire fresco y exuberante vegetación. En otras palabras, el terreno, el agua y el suelo aquí son excelentes. De hecho, en el proceso de selección del mausoleo para el emperador, los maestros de Feng Shui no sólo prestaron gran atención a la orientación y otros factores, sino que también otorgaron gran importancia y criticaron la calidad del suelo local. Para resolver estos problemas, a menudo exploran in situ, retuercen la tierra con las manos, mastican la tierra con la boca e incluso cavan pozos para ver la profundidad del suelo y la calidad del agua, y se inclinan para escuchar el flujo y el sonido. de aguas subterráneas. Estos pueden parecer pretenciosos, pero en realidad son bastante razonables.
En la Tierra, los materiales más básicos para la supervivencia humana son el viento (aire), el agua y la tierra (tierra). La "Tierra" incluye el suelo, y la calidad del suelo es un tema importante que debe estudiarse en Feng Shui.
La ciencia moderna ha confirmado que existe una base científica para que el Feng Shui tradicional crea que la calidad del suelo determina el físico humano.
Descubrimos que la calidad del suelo afecta a las personas en al menos los siguientes cuatro aspectos:
Primero, elementos como el zinc, el molibdeno, el selenio y el flúor del suelo afectarán directamente la salud humana. Wang Tonggui de la dinastía Ming registró en "Ear Talk": "Es mejor venir al río Yangli. Los lugareños dijeron: 'Cualquiera que no sea apto para la reproducción será pobre y migrará'. "Shan Hai Jing" también registra muchos". relaciones entre la geología y el cuerpo, especialmente Son plantas que crecen a partir de condiciones geológicas específicas y tienen un impacto en la forma, la constitución y la fertilidad del cuerpo.
2. Los lugares húmedos y corruptos son caldos de cultivo naturales para las bacterias, que pueden provocar artritis, enfermedades cardíacas reumáticas, enfermedades de la piel, etc.
En tercer lugar, la Tierra es un planeta rodeado por un campo magnético. La gente no puede sentir su existencia, pero siempre afecta a las personas. Los campos magnéticos fuertes pueden curar enfermedades, pero también pueden provocar mareos, somnolencia o neurastenia.
En cuarto lugar, si hay un río subterráneo a 3 metros por debajo del terreno residencial, o hay ríos de doble capa, baches, estructuras geológicas complejas, etc., puede irradiar ondas de vibración más largas o radiaciones o partículas contaminantes. .flujo, lo que provoca dolores de cabeza, mareos y trastornos endocrinos.
Por otro lado, los antiguos maestros de Feng Shui eran relativamente geógrafos y muy sensibles al clima y al medio ambiente. Tenemos que admitir que el Feng Shui tiene una verdad científica y no es infundado. Había una leyenda en los círculos de Feng Shui que decía que "Guo Pu enterró a su madre": después de la muerte de Guo, la tumba que Guo Pu eligió para su madre estaba a menos de 100 metros del río. Si hay una inundación, la tumba se inundará, lo cual es un tabú en el Feng Shui. Pero Guo Pu se atrevió a enterrarlo, prediciendo que el agua retrocedería y la gente sospecharía. Como resultado, unos años más tarde, el río cambió su curso y el área alrededor de la tumba de Guo Mu se convirtió en campos de moreras, lo que mejoró enormemente la reputación de Guo Pu. La razón por la que Guo Pu se atreve a hacer tal afirmación es porque conoce mejor que otros las montañas y ríos cercanos, la distribución de los ríos y el cambio climático.
Principio 6 de selección del sitio: Análisis de la calidad del agua
El río Yangtze y el río Amarillo se llaman ríos madre porque el agua de los grandes ríos alimenta a la gente a lo largo de la costa y es el fuente de nuestra vida. Lao Tse dijo: Una vida vive dos, dos vive tres y tres vive todas las cosas. Uno es el cielo, entonces hay agua, el otro es la tierra y el tercero es agua. Traduce esta frase de Lao Tse: Naturalmente, el agua nace en el cielo y en la tierra, y todo lo que hay en el cielo y en la tierra nace del agua. Esto demuestra la importancia del agua.
Los antiguos chinos lo llamaban Feng Shui, también llamado geografía. También podríamos leerlo junto con "Geografía Feng Shui Feng Shui". También podemos explicarlo de esta manera: Kan (observación del cielo), Yu (geometría), viento (espacio aéreo), agua (hidrología y calidad del agua), tierra (topografía y geología) y Li (teoría de la investigación y el análisis). El viento aquí se refiere al aire que respira la gente, al agua que la gente come y a la fuente de agua, y al suelo donde se cultivan los cultivos y los puntos de acupuntura. El aire, el agua y el suelo son las sustancias más básicas para la supervivencia humana. Como todos sabemos, si la calidad del viento (aire) es mala, la calidad del agua es mala y la calidad del suelo es mala, el crecimiento biológico no será bueno, la gente se enfermará y la vida será un desastre. Esta es también la razón por la que ahora se promueve fuertemente el concepto de protección ambiental verde.
Los antiguos creían que un lugar con "hierba rica, agua exuberante, agua profunda y suelo espeso" debía tener un buen feng shui. En realidad, este es un método para distinguir la calidad del viento, el agua y el suelo mediante una inspección visual.
En cuanto a cómo identificar la calidad del agua, "Guanzi Dizhen" cree que la calidad del suelo determina la calidad del agua y la calidad del agua se juzga por su color. El agua es blanca y dulce, amarilla y astringente, oscura y amarga. El clásico de Feng Shui "Capítulo Boshan" aboga por "buscar el dragón y reconocer el qi, reconocer el qi y probar el agua". Su color es azul, su sabor es dulce, su olor es fragante y es caro. Su color es blanco, su sabor es claro, su temperatura es principalmente cara y no es suficiente. "Sobre el bien y el mal del agua en "La prosperidad de las personas" dice: "Es extremadamente dulce y deliciosa, por eso se la llama Jiaquanchang. Si la primavera no es plena, el otoño no será seco. Será mejor que encuentres un buen lugar aquí. "El sabor de la pulpa probablemente sea a pescado, como una sopa hirviendo. Es desafortunado que esté turbio y rojo". "
Hay un manantial de montaña al pie de la montaña Xiangbi en Chengtian, Taishun, Zhejiang. El agua del manantial humea constantemente durante todo el año. Cuando los lugareños están enfermos, se sumergen en el agua del manantial, lo que Es más eficaz que tomar medicamentos. Después de las pruebas, se descubrió que el agua de manantial contiene una gran cantidad de nitrógeno, un elemento químico. Según el "Libro de las montañas y los mares·Xi·Paisaje de montaña", hay agua de riego junto a la montaña de Cui. "En él fluye agua, por lo que el ganado y los caballos pueden sacar sin problemas". "
Hay un "Manantial del Puente de la Urraca" en el condado de Tengchong, provincia de Yunnan. El agua del manantial es cristalina, pero no hay seres vivos en ella. Aves como los patos morirán en primavera. Después de las pruebas , el agua de manantial contiene una gran cantidad de dióxido de carbono, sustancias tóxicas como el sulfuro de hidrógeno, hubo que construir asentamientos lejos de estas fuentes de agua.
Los antiguos emperadores también prestaron gran atención al agua local a la hora de elegir sus enterramientos. .
Hay una fuente de agua muy rica cerca de las Tumbas Ming, por lo que hay plantas y árboles ricos durante todo el año y la biodiversidad también está bien desarrollada. Hoy en día, el embalse de las Tumbas Ming sirve como una parte importante del suministro de agua urbano de Beijing y brinda un fuerte apoyo para el desarrollo rápido y saludable de Beijing.
Principio 7: Siéntate al norte y mira al sur.
El Feng Shui concede gran importancia a la elección de la dirección. Después de elegir la ubicación de la sala yin-yang, el maestro de Feng Shui también debe elegir la dirección de construcción más adecuada para que el edificio pueda absorber la vitalidad del espacio paisajístico circundante. Esto también se llama orientación vertical y es clave en el Feng Shui.
Como todos sabemos, los edificios tradicionales chinos suelen mirar al norte y al sur, con Zishan mirando al mediodía. Explicado por la ciencia moderna, esto se debe a que China está ubicada en la parte oriental de Eurasia en el hemisferio norte, y la mayor parte de su territorio está al norte del Trópico de Cáncer (23 grados 26 minutos de latitud norte), por lo que las casas orientadas al sur son más probable que reciba luz solar. Esto no sólo mantiene la casa más cálida en invierno, sino que también es excelente para la salud de las personas que viven allí.
Además, la topografía de China hace que el clima monzónico de China sea muy distintivo, y la mayor parte de China se ve afectada por el clima monzónico. Excepto por el clima continental templado en el noroeste, mi país tiene principalmente un clima monzónico templado y un clima monzónico subtropical. Algunas áreas, como Hainan y Xishuangbanna, Yunnan, se ven afectadas por el clima monzónico tropical. Por ello, la casa está orientada al sur, no sólo para iluminar, sino también para evitar el viento del norte en invierno. Hay registros de mediciones del viento en inscripciones en huesos de oráculos. "Registros históricos" dice: "Cuando los malos vientos viven en el noroeste, es octubre. Según el norte, también es noviembre. Cuando los vientos viven en el noreste, también es el primer mes. Cuando los buenos vientos viven en el este ", también es febrero", dijo He Guangting en el "Suplemento de Ciencias de la Tierra" de finales de la dinastía Qing: "Pingyang no le teme al viento, pero hay una diferencia entre el yin y el yang. El viento cálido de este a sur se llama yang. viento, por lo que es perfecto. El viento fresco y frío de oeste a norte se llama viento yin, y es mejor tener un estuche cerrado para bloquearlo, de lo contrario el viento soplará frío hasta los huesos, el dueño. La familia será destruida”. Esto significa evitar el viento del noroeste al determinar la ubicación.
Hay varias formas de expresar direcciones en Feng Shui: 1. Los cinco elementos de la madera están al este, el fuego al sur, el metal al oeste, el agua al norte y la tierra al medio. 2. Tome Bagua como el sur, Ling como el norte, Earthquake como el este y Exchange como el oeste. En tercer lugar, los Partidos A y B son el este, los Partidos C y D son el sur, Gengxin es el oeste y Guiren es el norte. El hijo de la rama terrenal es el norte y el mediodía es el sur. 4. El dragón negro está al este, el tigre blanco está al oeste, el pájaro bermellón está al sur y el basalto está al norte, o también se le llama: "dragón verde a la izquierda, tigre blanco al lado". a la derecha, bermellón al frente y basalto al fondo."
En nuestro país, las tumbas generales de los emperadores tienen montañas en la parte posterior y miran al agua o miran al sur, como las Tumbas Ming. en Nanjing y las Tumbas Ming en Beijing. Sin embargo, el mausoleo Ming Taizu en Fengyang se construyó mirando al norte y la carretera está ligeramente torcida. La razón es que el palacio muralla de la ciudad de Zhongdu está ubicado al noreste del mausoleo imperial, y es muy difícil hacer que el mausoleo imperial mire hacia la capital central.
En resumen, el principio de mirar hacia el sur en Feng Shui es una comprensión adquirida por nuestros antepasados a través de miles de años de práctica. Esta es en realidad una forma para que los humanos vivan en armonía con la naturaleza.
Principio 8 de selección del sitio: Conducir con ira.
La teoría tradicional del Feng Shui cree que el Qi es la fuente de todas las cosas y que todas las cosas son inseparables del Qi.
Guo Pu, gran maestro de Feng Shui de la antigua China y gran erudito de la dinastía Jin, escribió “El Libro del Entierro”, en el que explicaba los principios y funciones de la inducción. "El Libro del Entierro" dice: "Entierra a la gente y cabalga sobre la ira. La energía del yin y el yang, es decir, el viento, las nubes y la lluvia. Cuando camines bajo tierra, te enojarás y todas las cosas volverán a funcionar". vida Cuando las personas lo reciben de sus padres, sus huesos obtendrán qi y sus cuerpos obtendrán yin. Los que nacen, la condensación del Qi y la formación de nudos de huesos se dejan en paz después de la muerte, por lo que son enterrados y resisten. La entrada del Qi. Como dice el refrán, los espíritus deben ser bendecidos por los fantasmas y las personas deben ser bendecidas. Esto se basa en el colapso de la montaña de cobre en el oeste y la campana espiritual en el este, el qi se mueve en el suelo. , y lo que hace también se debe a la situación; los antiguos decían que lo que se puede hacer para que se mantenga es limitado. La tumba debe elegirse en un lugar concurrido, que es el llamado lugar de Feng Shui, donde todo tiene. animismo. Los seres humanos son producto del Qi y los huesos humanos se condensan a partir del Qi. Cuando una persona muere, se le acaba el aliento, dejando sólo huesos sin vida. Si los huesos son enterrados en un lugar concurrido, la luz primaveral se secará y el alma se sublimará. Todo el mundo nace de padres, como un gran árbol. Los padres son las "raíces" y el tronco, y los hijos son las "ramas" de sus padres en el mundo. Los huesos de los padres están vivos en la tierra, por lo que la "base" estará llena de vitalidad, y las "ramas" conectadas a la "base" también se beneficiarán mucho, y las ramas serán exuberantes y permanecerán nuevas por un tiempo. mucho tiempo.
Liao Xiyong, otro maestro de Feng Shui de la dinastía Ming, señaló en el "Sutra del entierro" que la ira debe distinguirse por las montañas, los ríos y la vegetación. "Cada montaña tiene aire púrpura, como humo ligero flotando, nubes humeando y humedeciendo, piedras brillantes, si las hay, el aliento viene y respira. Las nubes no vuelan, el color es tenue y agrietado, las rocas están secas, la hierba y los árboles se marchitan y los manantiales de agua se secan. Si este es el caso, a menos que se excave la montaña, entonces el viaje enojado dependerá de otros.
"Se puede ver que la ira es la vitalidad de todas las cosas y el mejor estado de la ecología.
El Feng Shui aboga por construir residencias urbanas en lugares concurridos, lo que se llama "viajar con ira". Porque sólo obteniendo suficiente vitalidad, solo cuando las plantas florecen los humanos pueden vivir una vida larga y saludable. Según la teoría del Feng Shui, la puerta de una casa es una salida de aire, y si hay un camino y agua corriente que conduce a ella, lo es. espiritual Por el contrario, si la puerta está situada en la parte trasera, no atraerá el fuego. Es bueno para la salud de las personas. Es bueno que haya luz en la casa y que esté oscuro. Debido a los cambios de estaciones, la vida y la orientación también han cambiado. En diferentes meses, las direcciones de la ira y la muerte serán diferentes. Al hacer las cosas, las personas también deben actuar de acuerdo con los cambios de la naturaleza para lograr los mejores resultados.
Desde la antigüedad, la gente ha elegido visitar las tumbas de los antepasados durante el Festival Qingming a mediados de la primavera. Además del motivo de la excursión, también está relacionado con la antigua teoría del Feng Shui: " Guanzi·Interpretación de la situación" dijo: "La primavera comienza con el Yang, por lo que todas las cosas surgen. "El intercambio de aliento es vigoroso. Este es el momento en que la "telepatía" entre los muertos y los vivos es más activa. La visita de una persona viva a la Casa Yin también es una necesidad para el equilibrio del yin y el yang, y lo hará Obtenga un año de tranquilidad. Además, los antiguos también creían que la residencia de la persona viva, el Yangzhai, debía mantenerse en todo momento, y el mausoleo donde vivía el difunto, el Yinzhai, debía escanearse y repararse periódicamente, y. Se debe agregar protección de pendientes para prevenir la "depresión". Desde un punto de vista ético, esto es alentar a las generaciones futuras a ofrecer sacrificios a sus antepasados y amigos con regularidad cada año. Esto es lo que cada uno de nosotros debería hacer. catalogado el Día de Limpieza de Tumbas como día festivo, puede considerarse como una buena medida por parte del gobierno para cumplir con la opinión pública y promover la armonía
Principio 9 de selección de sitios: ecologización universal
Nuestros antepasados han notado desde hace mucho tiempo que el medio ambiente y las personas interactúan, y la calidad del medio ambiente está estrechamente relacionada con la cantidad de árboles, por lo que plantar árboles alrededor de las casas de los vivos o las tumbas de los muertos se ha convertido en una necesidad. Comportamiento.
Casi todos los maestros de Feng Shui conceden gran importancia al Feng Shui de los árboles. Su función no es tan simple como dar sombra y embellecer el ambiente como la mayoría de la gente cree en este dicho. : "Cuando el campo está habitado y los árboles son frondosos, también lo están las casas. Si el árbol cae, la casa morirá. Daluan Lin Daxing, Xiao Luanlin Xiaoxing. Si no plantas árboles, la gente no tendrá ropa y los pájaros no tendrán plumas. Si estás desnudo, ¿podrás mantenerte abrigado? También dijo: "La puerta de entrada debe estar despejada y limpia, y la parte trasera de la casa debe estar a la sombra de árboles verdes; debe ser exuberante y verde durante todo el año, y vivir en paz durante mucho tiempo". "Sólo cuando su vegetación es numerosa, está llena de vitalidad, y cuando protege la sombra y las vetas, es rica.
El Feng Shui presta atención a "tanto la forma como el espíritu", y cree que cualquier cosa El espíritu que hay inevitablemente producirá cualquier espíritu que haya allí. Se cree que las personas pueden subir y bajar según la calidad del árbol. Esto también refleja el importante papel de los árboles en el Feng Shui. 1. Recolección de Qi: especialmente en campo abierto. , si el Qi no se acumula, se pueden plantar árboles para reducir el área habitable para que parezca una reunión. 2. Refugio del viento: las montañas y las llanuras costeras son ventosas y el viento del norte es fuerte y cortante en invierno. es perjudicial para las personas, el ganado y los cultivos 3. Sombra: Si hay grietas, rincones, rincones, chimeneas o torres de electricidad de alto voltaje frente a la casa, plantar árboles o enredaderas es más confiable 4. Ventilación y cobertura física: La. La vitalidad de la casa está justo frente a ti, pero se puede ver y tocar desde la distancia. Puedes plantar bambúes o plantas escasamente espaciadas para bloquear la mala suerte y dejar pasar la buena. El "Sutra del entierro" de Guo Pu decía: "Cinco personas que no pueden ser enterradas en las montañas: Qi puede ser armonioso, pero Tongshan no". El terreno es llano y exuberante, esta es la belleza del terreno. El Tongshan actual es espeso y terco, y las venas del suelo están marchitas. No hay espíritu de conflicto, por lo que no se puede enterrar. "Señaló especialmente que las montañas áridas y calvas no pueden usarse como casa fantasma.
El antiguo sistema estipula:" La tumba del emperador mide un metro de largo y el árbol es la mitad de los príncipes, el árbol; es un ciprés; el doctor mide ocho pies de largo, y el árbol es grande y atrae el viento, uno. Un árbol con langostas creciendo en él, la gente común no tiene tumbas, y el árbol es un sauce; "Esto en realidad ha fijado el principio de ecologización universal de las tumbas en forma de etiqueta. Podemos ver que ya sea en las Tumbas Ming o en las Tumbas Ming, los lugares donde están enterrados los antiguos emperadores están básicamente llenos de árboles. , un lugar con exuberante agua y césped. Estos no son sólo los estrictos requisitos medioambientales cuando se seleccionó el sitio, sino también el resultado de la plantación continua de árboles por parte de las generaciones posteriores para reducir el impacto ambiental. ocupación de tierras cultivadas, el gobierno ha puesto en marcha el "Proyecto Árbol". En forma de "entierro", los descendientes plantan un árbol en el lugar donde se entierran las cenizas del difunto. Por un lado, expresa la memoria de los antepasados. y por otro lado, también reverdece el medio ambiente para que el difunto pueda regresar con seguridad a la Madre Tierra, abrazarlo y disfrutar del descanso.
Principio 10 de la Selección del Sitio: Transformar el Feng Shui
Hay un dicho en el "Libro de los Cambios": "Ya es una bendición, pero hay que creerlo. dicho de la civilización, el magnate está justificado, lo lamento Muerto. El mundo está cambiando. La revolución Tang-Wu se basa en el cielo y está orientada a las personas "Después de tener una cierta comprensión del entorno en el que vivimos, nuestros antepasados se dieron cuenta. la transformación.La importancia del medio ambiente. Pero este tipo de reforma no es en modo alguno espontánea, sino que se lleva a cabo bajo la premisa de cumplir con la naturaleza.
Todos conocemos la historia del control de inundaciones de Dayu. Según la leyenda, Shun ordenó a Gun que controlara las inundaciones. Gun solo conocía los métodos de tirar y verter, pero falló y Shun lo mató. Yu, el hijo de Gun, aceptó la lección del fracaso de su padre en controlar las inundaciones, pasó al dragado y finalmente logró controlar las inundaciones. Este puede ser el registro más antiguo de modificación humana del Feng Shui.
Dujiangyan en Sichuan es también un ejemplo exitoso de transformación del Feng Shui. Dujiangyan está ubicado en el curso superior del río Minjiang, un afluente del río Yangtze. Es el proyecto de conservación de agua más antiguo del mundo y todavía juega un papel importante en la actualidad. Desde 2260, las tres principales instalaciones de ingeniería de Dujiangyan, incluida la desviación de agua, la descarga de inundaciones y la desviación de agua, han estado funcionando con normalidad, desempeñando un papel muy importante para hacer de la llanura de Chengdu una tierra de abundancia. Las generaciones posteriores resumieron las razones del éxito de Dujiangyan y descubrieron que: En primer lugar, cuando Li Bing y su hijo construyeron Dujiangyan, siguieron el concepto de gestión del agua de coexistencia armoniosa con la naturaleza, es decir, "aprovechar la situación y adaptarse". medidas a los tiempos." Por lo tanto, Dujiangyan es un centro de desviación de agua sin represas. En segundo lugar, el proyecto de desvío de agua "Yuzui" para regular el flujo de agua, el proyecto de desvío de agua "Baopingkou" para controlar el flujo y el proyecto "Feishayan" para descargar inundaciones y sedimentos han resuelto los problemas de control de flujo, descargas de inundaciones y Descargas de sedimentos en la construcción de modernas instalaciones de conservación de agua. En tercer lugar, adherirse a medidas de gestión sostenible, como el sistema de reparación anual. Desde la construcción de Dujiangyan, debemos admirar la sabiduría y habilidad de nuestros antepasados. Entre ellos, vale la pena aprender especialmente la idea avanzada de la unidad del hombre y la naturaleza.
Las tumbas de los antiguos emperadores chinos no escatimaron esfuerzos en transformar el Feng Shui. El Mausoleo de Qin Shihuang es uno de ellos. El Mausoleo del Primer Emperador de Qin está adyacente a la montaña Lishan en el sur y al río Weishui en el norte. Ocupa una tierra preciada que se ajusta a los principios del Feng Shui. Sin embargo, en el lado este del mausoleo de Qin Shihuang, también hay un estanque de peces reconstruido artificialmente. Según los registros de "Shui Jing Zhu": "El agua fluye desde el noreste de la montaña Lishan y fluye desde el norte. Más tarde, Qin Shihuang fue enterrado en el norte de la montaña. El agua serpenteaba de este a norte. y el primer emperador construyó una tumba para tomar tierra. El terreno era muy profundo y el agua se acumulaba en un estanque, este es el llamado estanque de peces. El agua del estanque fluye de noroeste a norte. Emperador". Se puede ver que el agua en el estanque de peces originalmente provenía del noreste de la montaña Lishan, y el agua fluye de sur a norte. Más tarde, cuando se construyó el mausoleo de Qin Shihuang, se construyó una presa de este a oeste al suroeste del mausoleo. La presa tiene 1.000 metros de largo, generalmente 40 metros de ancho y 70 metros de ancho en su punto más ancho. Ahora la altura residual sigue siendo de 2 a 8 metros, que es como la gente suele llamar a las ruinas de Wuling. Esta presa convertirá el agua del estanque de peces que originalmente venía del noreste de la montaña Lishan en un flujo del noroeste, sin pasar por el noreste del mausoleo de Qin Shihuang. Según los registros de "Shui Jing Zhu": "Hay aguas termales en el suroeste del agua del estanque de peces, que pueden curar enfermedades en todo el mundo". "Sheng Jiqin" dice: "Hay aguas termales en el noroeste de la montaña Lishan". "Se puede observar que las aguas termales en esos días correspondían al agua de los estanques de peces en el noroeste, formando una tendencia con montañas en el sur y agua en los otros tres lados. Se puede ver que es el cambio en la dirección del flujo del estanque de peces lo que hace que el Mausoleo de Qin Shihuang tenga la característica de estar "cerca de montañas y ríos".
Cuando las condiciones naturales de las montañas y los ríos no son perfectas, se requieren reparaciones, parches, rellenos y excavaciones artificiales. Este método de combinar orgánicamente la naturaleza y la humanidad para crear una tierra de tesoros de Feng Shui "creada por el hombre" ideal se ha reflejado en la construcción de tumbas de emperadores en las dinastías pasadas. También se puede decir que es una aplicación práctica de la teoría del Feng Shui. .