El estatus de Habermas y sus obras en la sociología occidental.
Habermas es un representante de segunda generación de la Escuela de Frankfurt, una importante escuela del marxismo occidental. Ha escrito extensamente y ha publicado docenas de libros hasta el momento. Sus principales obras representativas incluyen : "Público" "Cambios estructurales en el campo de los asuntos", "Teoría y práctica", "Conocimiento e interés humano", "Tecnología y ciencia como ideología", "Lógica de las ciencias sociales", "Crisis de legitimidad", "Cultura y Crítica", "Reconstrucción del Materialismo Histórico", "Comunicación y Evolución Social", "Teoría de la Acción Comunicativa", "Teoría de la Acción Comunicativa"
El pensamiento de Habermas ha pasado generalmente por las siguientes etapas de desarrollo:
1. Período precoital (1959-1968)
El tema de investigación es el análisis histórico de la esfera pública burguesa y la reconstrucción histórica de la epistemología a través del positivismo crítico y la historia. Concepto de ciencia crítica
2. Periodo de la comunicación (1969-1981)
Desde la perspectiva de la reconstrucción del materialismo histórico, Habermas completó inicialmente su labor como crítico social. Sistema de comportamiento comunicativo
3. Etapa de poscomunicación (1982-1989)
Durante este período, Habermas se dedicó principalmente a la historia de la categoría de modernidad. pensamiento metafísico para resistir al posmodernismo, exponer una especie de "pensamiento posmetafísico" basado en el giro lingüístico y realizar metaargumentos sobre la teoría de la acción comunicativa desde dos perspectivas: vertical (historia del pensamiento) y horizontal (crítica de la metafísica)
4. Período de reflexión (1990-2000)
En la década de 1990, Habermas comenzó a avanzar conscientemente la teoría del comportamiento comunicativo en los campos de la filosofía política y la filosofía del derecho. La naturaleza política del liberalismo y el comunitarismo, Maas abogó por el establecimiento de un nuevo modelo de discurso político y el uso del procedimentalismo para reconstruir el sistema democrático.
Con sus pensamientos complejos y profundos y su sistema grandioso y completo, Habermas es reconocido como "el pensador más influyente de nuestro tiempo" e incluso es aclamado como "la academia occidental contemporánea ocupa una posición fundamental".
Las características ideológicas de Habermas se reflejan principalmente en los siguientes aspectos:
1. Después de que Habermas ingresó al campo académico, desafió constantemente varias líneas ideológicas y desató un debate académico tras otro. Merecen atención: las disputas metodológicas con Popper y Gadamer; las disputas sobre la modernidad con Foucault; las disputas metafísicas con Henrik; las disputas históricas con Nolte, con la teoría social de Luhmann y la democracia normativa de Romano Ernst, y los debates sobre la tecnología genética de Slott Dijak.
2, seguido de exhaustividad. Habermas es un destacado maestro de la síntesis. Combinó orgánicamente diferentes líneas ideológicas y categorías teóricas. Por ejemplo, el marxismo tiene líneas espirituales y categorías teóricas, como el marxismo tiene psicoanálisis, el idealismo alemán tiene pragmatismo estadounidense y el trascendentalismo filosófico tiene empirismo filosófico.
3. En tercer lugar, sistemático. Habermas concede gran importancia a la construcción de su propio sistema teórico. Durante un largo período de tiempo, estableció y mejoró gradualmente su propio sistema teórico de comportamiento comunicativo desde las perspectivas de la metodología, la epistemología, la filosofía del lenguaje, la sociología, la estética, la política, el derecho, etc., y trató de reconstruir sistemáticamente el marxismo desde una perspectiva perspectiva normativa, especialmente la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt.
4. Lo último es la practicidad. Aunque Habermas es un pensador académico, concede gran importancia a la practicidad de sus ideas. Desde 1968, Habermas participa activamente en el "movimiento estudiantil" y ejerce una enorme influencia en el campo de la práctica política alemana. Por ejemplo, durante las elecciones generales alemanas de 1998, Habermas fabricó una gran cantidad de artículos de papelería y brindó apoyo teórico al Partido Socialdemócrata en un momento crítico. Además, en la década de 1990, Habermas llevó a sus discípulos a formar un club político con un grupo de políticos representados por Fischer, entonces Ministro de Medio Ambiente de Hesse (ahora Ministro de Asuntos Exteriores de Alemania), y celebró salones políticos regulares, desde el La perspectiva de la filosofía política. Discutir los principales temas internos y externos desde una perspectiva diferente sentó una base teórica para la política exterior de Fischer. Por ejemplo, el reciente paquete de propuestas de Fischer para la reforma de la UE está intrínsecamente vinculado al discurso y al modelo político de Habermas.
Desde principios de la década de 1980, las obras de Habermas han sido traducidas y publicadas al chino, y han tenido una gran influencia en los círculos académicos chinos. Hasta el momento, las principales obras de Habermas que se han publicado o se publicarán en China incluyen: "Obras completas de Habermas" (seis volúmenes) de la Editorial Popular de Shanghai, y "La acción comunicativa y la teoría de los hechos y los valores" de Sanlian. Librería, "Pensamiento post-metafísico" de la editorial Yilin, "Transformación estructural de la esfera pública" y "Cognición e interés" de la editorial Lin Xue, etc.
Es innegable que el comportamiento comunicativo de Habermas, como teoría posmarxista, tiene problemas con el universalismo, el eclecticismo y el centralismo occidental, y merece nuestro análisis y crítica en profundidad. Sin embargo, los intentos de Habermas de desarrollar el marxismo, especialmente sus intentos de combinar la teoría marxista clásica con la práctica social del capitalismo tardío, merecen nuestra seria atención. Por ejemplo, su análisis exhaustivo de la crisis de legitimidad del capitalismo tardío, su reconstrucción del materialismo histórico, su combinación histórica de la categoría de Estado-nación y su reflexión cuidadosa sobre la disposición de las instituciones democráticas y la confirmación de la ciudadanía en el contexto del La globalización es muy esclarecedora.
Nació el 18 de junio de 1929 en Dusseldorf.
Habermas creció en la Alemania nazi y no se volvió radical hasta finales de los años cincuenta. Trabajó como asistente de Adorno y, bajo la influencia de Adorno (y otros), se dio cuenta de la extrema importancia de las teorías de Marx y Freud para las ciencias políticas y sociales. Después de enseñar filosofía en Heidelberg (1961-1964), se convirtió en profesor de filosofía y sociología en la Universidad de Frankfurt. En 1972 se trasladó a Max en Steinberg, Alemania Occidental. Sociedad Planck. Aunque su carrera coincidió con la de la Escuela de Frankfurt, sus ideas se desarrollaron en un marco completamente diferente al de sus principales representantes (Adorno, Hawke Hammer y Marcuse).
Por ejemplo, Adorno cree que el conocimiento y el valor no tienen fundamento último, mientras que Habermas insiste en que los problemas básicos (es decir, problemas que proporcionan una base confiable y estándar para la teoría crítica) pueden resolverse. También presta gran atención a la filosofía de la crítica. Teoría del desarrollo del pilar. Esto implica la reconstrucción de algunas proposiciones centrales de la filosofía griega clásica y la filosofía alemana, la inseparabilidad de la verdad y la moralidad, la inseparabilidad de los hechos y los valores, y la inseparabilidad de la teoría y la práctica. Su objetivo final era desarrollar un marco que pudiera incorporar muchos de los enfoques aparentemente competitivos de la investigación en ciencias sociales, incluida la crítica de la ideología, la teoría de la acción, el análisis de sistemas sociales y la teoría de la evolución.
Para Habermas, la necesidad de reformular la teoría crítica está determinada por el desarrollo histórico del siglo XX. La revolución rusa degeneró en estalinismo, la revolución de masas ha fracasado hasta ahora en Occidente, el proletariado no tiene conciencia de clase revolucionaria y la teoría marxista a menudo se desintegra, ya sea en una ciencia objetiva determinista o en una crítica cultural pesimista, todo lo cual ha sido criticado por Ha Bemas. lo considera una característica importante de nuestro tiempo. Además, afirmó que se estaban produciendo muchos cambios fundamentales en la sociedad capitalista. La intervención estatal se intensifica, los mercados se mantienen y restauran, el capitalismo está cada vez más organizado, la racionalidad instrumental (esta racionalidad sólo se refiere a la adopción de medios apropiados para lograr fines predeterminados) y la burocracia amenazan la "esfera pública" (refiriéndose a áreas donde los ciudadanos abiertamente discutir la vida política), nuevas tendencias de crisis amenazan la legitimidad del orden social y político.
Como respuesta a estos problemas, Habermas desarrolló una política teórica que podía vincularse a diversas disciplinas de las ciencias sociales y las humanidades. Hasta la fecha, sus contribuciones más básicas incluyen: discusión histórica de la formación y desintegración del campo de los asuntos públicos (ver bibliografía), examen del estado de la ciencia y la tecnología modernas en la sociedad capitalista (ver bibliografía) y formulación de un marco filosófico. para la teoría crítica (ver bibliografía) Bibliografía), el desarrollo de la teoría de la acción (ver bibliografía)
Bibliografía
1 ¿Especial? Habermas: Cambio estructural en la actividad pública, edición alemana 1962.
② Igual que arriba: Teoría y práctica (1963), versión inglesa 1974.
③ Igual que el autor: “Toward a Rational Society” (1968), versión inglesa 1970.
④Igual que el anterior: Knowledge and Human Interest (1968), versión inglesa 1971.
⑤ Ibíd. Crisis de legitimidad (1973), versión inglesa 1976.
⑥El mismo autor que el anterior: "Communication and Social Evolution", versión en inglés de 1976, reimpreso en 1979.
⑦ Igual que arriba Autor: "Teoría de la comunicación", edición alemana 1981.
8¿David? Herder: "Introducción a la teoría crítica: de Hoch Hammer a Habermas", edición en inglés de 1980.
⑨¿Tomás? McCarthy: ¿Estás aquí? Teoría crítica de Habermas, edición inglesa 1978.
¿Asistiendo a John? ¿Thompson y David? Sosteniendo Ed. Habermas - Debate crítico, edición inglesa 1982.
Habermas es el último teórico crítico de la Escuela de Frankfurt. Como dijo el Sr. Hu, Habermas es el único maestro de la comunicación que queda hoy en el mundo. Aunque este libro no está en la lista de lecturas prescrita por el Maestro Hu, leí la obra maestra "Transformación estructural en la seguridad social pública" con reverencia y me benefició mucho. Me gustaría compartir mis puntos de vista con ustedes: (1) Cómo comprender al público. * * campo (2).
¿Qué es el dominio público?
La esfera pública se refiere al espacio público entre el Estado y la sociedad, donde los ciudadanos pueden expresar sus opiniones libremente sin interferencias del Estado. Este es uno de los espacios donde operan los medios de comunicación.
La esfera pública pertenece al ámbito de investigación de políticas culturales en los estudios culturales. Habermas cree que el concepto de "esfera pública" surgió de las reuniones políticas en la plaza de Atenas durante la época de la esclavitud, cuando las personas libres tenían derecho a participar en los debates democráticos. Se puede observar que la esfera pública se basa en la libre expresión y el libre diálogo, lo cual es completamente diferente a la esfera privada.
El objeto de investigación de “La Transformación Estructural del Sector Público”
El objeto de investigación de “La Transformación Estructural del Sector Público” es el sector público burgués en el modelo liberal, que hace referencia a la cafetería de aquella época, periódicos, bibliotecas, universidades y museos. "Sus intereses de lectura se centraban principalmente en las publicaciones recientes de la época. Con la aparición de este público lector, se formó una red de comunicación relativamente estrecha entre el sector público y el privado. [1] "En estos lugares, la gente se comunica a través de un en pie de igualdad, discutir libremente y tomar decisiones de acuerdo con el principio de que la minoría obedece a la mayoría. Partiendo de la sociología y la historia, Habermas discutió la historia del surgimiento, desarrollo y desintegración del sector público burgués y su estructura social, funciones políticas, conceptos e ideologías bajo el modelo liberal. Por ejemplo, en cuestiones públicas y privadas, Habermas cree que los roles de las personas en la esfera privada son los de padres, maridos y mujeres, hermanos, hermanas y amigos, en el ámbito de los asuntos públicos, los roles de las personas son los ciudadanos y actúan de acuerdo con sus derechos; derechos y obligaciones. Habermas insiste en que lo público consiste en la amplia interacción de los ciudadanos, y que lo "público" sólo existe en el intercambio activo de opiniones, puntos de vista e información, y en la comunicación con los ciudadanos.
Habermas cree que después de que la burguesía obtuvo la independencia en las actividades sociales y económicas, el Estado y la sociedad comenzaron a separarse. En términos de la relación entre el Estado y el público, el Estado se retira a la sociedad política y sólo es responsable de los asuntos políticos y deja la vida social y cultural a la sociedad. Hall también dijo que el país en el siglo XVIII no tenía una fuerza policial de tiempo completo ni un ejército permanente. El Estado en el siglo XIX no era dueño de las empresas, ni tenía derecho a dirigir la educación universitaria, ni era responsable de las políticas económicas del país. En una democracia ideal, el Estado sólo puede asumir el papel de garante del dominio público bajo las limitaciones de la ley y es la autoridad para proteger la libertad. El Estado sólo puede garantizar y proporcionar condiciones de funcionamiento para el sector público, pero no puede intervenir. Por ejemplo, puede proporcionar fondos a los medios y a las universidades, pero no puede interferir en los asuntos de los medios y de las universidades. Habermas cree que este es un modelo ideal de esfera pública que encarna el ideal burgués de establecer una sociedad integrada con democracia, participación igualitaria y libre discusión.
Sin embargo, el desarrollo del capitalismo destruyó esta esfera pública. En la segunda mitad de "La transformación estructural del sector público", Habermas se centra en la transformación del sector público burgués. A finales del siglo XIX, el desarrollo de una economía capitalista dentro del capitalismo monopolista condujo a una distribución desigual de la riqueza, lo que a su vez condujo a un acceso desigual y un control sobre el sector público. La tendencia de integración de las esferas pública y privada ha pasado de una clara distinción entre las esferas pública y privada a una integración social a nivel nacional. Debido a la intervención estatal, la separación entre Estado y sociedad desapareció.
Esfera pública y medios de comunicación
Habermas señaló que la integración mutua del Estado y la economía privó de la base de la relación entre el derecho privado burgués y la constitución liberal, mientras que el Estado y los individuos privados comenzaron a controlar los medios de comunicación, lo que condujo a la "refeudalización" de la esfera pública: "Con la intensa comercialización y red de comunicación, con la continua inversión de capital y la mejora de la organización de las agencias de propaganda, se han fortalecido los canales de comunicación, y el número de personas que ingresan a la esfera pública está cada vez más sujeto a presiones selectivas. Surge una nueva categoría de influencia, la del poder mediático, que priva al público de su neutralidad y afecta la estructura de la esfera pública. esfera pública. Como resultado, la esfera pública se ha convertido en un ámbito sin derechos...
Obviamente, en opinión de Habermas, la función democrática de los medios ha estado vigente desde el siglo XVIII. En el siglo XVIII, el papel del periodismo era convertir las opiniones personales en opiniones públicas. Por ejemplo, los periódicos permitían al público participar en la libre discusión y la intervención en los asuntos políticos. A través de discusiones y debates públicos en los periódicos, los medios aceleraron el proceso de. Sin embargo, con el surgimiento del capitalismo monopolista, los periódicos están cada vez más controlados por la ideología y controlados por los intereses burgueses. Los grupos de medios en connivencia con el Estado han reemplazado el discurso público con sus intereses políticos, y los derechos democráticos de los ciudadanos también se han visto afectados. El daño a la opinión pública ya no es un proceso de discusión de palabras, sino el resultado de la manipulación de los medios. La esfera pública está controlada por la tecnología de los medios publicitarios.
Si decimos que en el campo ideal de los asuntos públicos de Habermas, la sociedad intercambia opiniones, cuestiona cuestiones o alcanza consensos a través de los medios públicos, entonces la “refeudalización” de los asuntos públicos obviamente ha intensificado la desigualdad cultural contemporánea. Después de la mercantilización, los países que controlan en mayor medida el capital, como Estados Unidos, y grupos como CNN, también controlan en mayor medida la opinión pública mundial. Es difícil para los países en desarrollo del tercer mundo tener voz en su propia esfera pública. La sociedad de mercado está eliminando las diferencias culturales y recreando la desigualdad social a través del mercado a su manera única.
Limitaciones de la transformación estructural del sector público
(1) Las personas que entran en el campo de Habermas son la burguesía, no los civiles, por lo que el papel de Habermas en la representación ciudadana no es universal. El sistema de la esfera pública burguesa está compuesto por un grupo político y económico privilegiado que se reúne y se comunica en periódicos, salones y cafés de pequeña escala, y su personal está estrictamente controlado dentro de la burguesía. Una escena de la película "Titanic" ilustra este punto. Jack es invitado a cenar con gente rica en primera clase porque salvó a Rose. Después del banquete, los hombres fueron al pequeño salón para hablar de política. Jack es simplemente un "civil" y, aunque es un héroe que salva vidas, no puede ingresar al espacio de la clase media. En la esfera pública burguesa de Habermas, los intereses de la burguesía son iguales a los intereses de la esfera pública.
(2) La ambigüedad y la ambigüedad de la teoría de la esfera pública de Habermas también impiden que Habermas se adapte a la diversidad de la esfera pública actual. Por ejemplo, como experiencia sociocultural, la televisión debería sin duda aumentar la cultura pública y la participación pública. Habermas enfatiza "la comunicación pública con la lectura como medio y la comunicación como núcleo". Su teoría de la comunicación pública se basa en una discusión entre personas. Esta es la base del análisis teórico de Habermas. Sin embargo, hoy en día, muchas áreas públicas ya no requieren que las partes entren en persona. La llegada de Internet, especialmente el correo electrónico y el chat en línea, ha proporcionado un lugar para el debate público en la "aldea global". La naturaleza democrática de Internet es evidente. Cualquiera puede acceder al dominio público y obtener la misma información al mismo tiempo. "Este entorno virtual cerrado construido mediante la comunicación interpersonal y la comunicación en grupos pequeños puede básicamente formar una interacción de información sincrónica e igualitaria, proporcionando a la audiencia varios proyectos de participación 4. En el proceso de su propia creación y divulgación de información, la audiencia continúa experimentando la novedad". y emoción.
1 Habermas: "La transformación estructural de la esfera pública * * *", Editorial Lin Xue, 1999, p.
2Molly: Televisión, Audiencias y Cultura, 1996, p.15.
3 Habermas: "La transformación estructural del ámbito público", Editorial Lin Xue, 1999, p.
4 Hu Yiqing: "Estudios de comunicación: crisis de disciplina y revolución de paradigmas" Capital Normal University Press, 2004, pág.