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Principios históricos

Hay muchos aspectos, y he mencionado varios aspectos: el principio del costo histórico.

El principio del costo histórico, también conocido como principio de valoración del costo real y principio del costo original, significa que todas las propiedades y materiales deben contabilizarse de acuerdo con el valor real en el momento de la adquisición o compra y construcción. A menos que el estado estipule lo contrario, no está permitido ajustar su valor en libros usted mismo. El costo original, también conocido como costo de adquisición, existe objetivamente, es un costo formado durante el proceso de transacción y no es arbitrario. Los datos sobre los costos originales son fáciles de recopilar; el costo original refleja el valor de la propiedad y los materiales en el momento de la compra, está bien documentado, es comparable antes y después y también puede reflejar las fluctuaciones de precios. Jaja, esto es para contabilidad.

Existe también el principio del materialismo histórico para explicar la historia. Con respecto a las mercancías, Marx señaló primero que tienen dos "elementos", a saber, valor de uso y valor, o que las mercancías tienen formas duales, a saber, forma natural y forma de valor. Independientemente de la forma social de la riqueza, el valor de uso siempre constituye el contenido material de la riqueza. [6](P49) La objetividad del valor (forma de valor) de las mercancías es puramente social y no contiene ni siquiera un átomo material natural. [6](P61) En otras palabras, las mercancías son la unidad de "contenido" y "forma". Pero lo que hay que distinguir aquí es que el "contenido" pertenece a todos los productos laborales, independientemente de si se trata de una "mercancía"; la "forma de valor" es exclusiva de las mercancías, o sólo los productos laborales con "forma de valor" son mercancías. .

Después de la preparación anterior, puedo analizar cómo Marx mostró la naturaleza "histórica" ​​de las mercancías. Esto se logra distinguiendo entre "productos del trabajo" (general) y "mercancías" (particulares), entre trabajo (general) y la naturaleza exclusivamente social del trabajo que produce mercancías (particulares).

La "forma de valor" de los "productos del trabajo" no es "innata", sino "históricamente adquirida". Por ejemplo, en la "Economía de la Isla Robinson", los productos del trabajo son sólo productos del trabajo y no existe una "forma de valor". Para esta "forma" de "adquisición histórica", también podemos lograr un "despojo histórico": esta es la "libertad" prevista por Marx en "Das Kapital", donde "la relación entre el hombre y el hombre, el hombre y la naturaleza es extremadamente clara y razonable" La racionalidad de la asociación humana.

Todos los productos del trabajo consumen energía física y mental humana, y todos consumen formas específicas de energía física y mental. La singularidad del trabajo humano en la producción de mercancías es que es "trabajo privado". Sólo cuando el producto se intercambia por personas que lo utilizan como valor de uso puede este "trabajo privado" demostrar que es parte de la cantidad de trabajo social total; del trabajo condensado en mercancías No puede expresarse directamente en tiempo de trabajo, sino que debe expresarse indirectamente en una determinada cantidad de otro valor de uso. En otras palabras, la "mercancía" es esencialmente una "relación", y la "relación" materializada entre productores tiene una naturaleza fetichista, es decir, una relación misteriosa. En lugares donde los productos humanos no son mercancías, como en las sociedades feudales de servidumbre, la relación entre los señores feudales y los siervos es muy clara y no hay sensación de misterio porque no hay ningún manto de cosas. [6](P95)

El análisis de Marx de “Das Kapital” es similar. En primer lugar, Marx señaló la diferencia entre la circulación simple de mercancías y la circulación capitalista de mercancías: la fórmula de la primera es W-G-W, y la fórmula de la segunda es G-W-G '(G ' = G+△G); repetición", mientras que este último es una especie de actualización de "contenidos" que produce plusvalía, es decir, logra proliferación. [6] (P175-176) Marx creía que la plusvalía no puede producirse a partir de la circulación; los cambios en el valor del dinero que se va a convertir en capital no pueden ocurrir en la moneda misma en el segundo acto de circulación, es decir, la reventa de; mercancías, es imposible multiplicarlas. Después de las "exclusiones" antes mencionadas, Marx encontró la respuesta: sólo cuando el propietario del dinero encuentra capacidad de trabajo o fuerza de trabajo, una mercancía especial en el mercado, puede la moneda como capital realizar una apreciación de su valor. [6](P194-195) Si la moneda es la "forma social" del oro y la plata "obtenidas históricamente"; el capital no es sólo una moneda, sino también una moneda que puede "multiplicarse automáticamente" y generar plusvalía. En este sentido, el capital como "forma social" es el producto de una nueva "forma social" aún más "superpuesta" a la "forma social" de la moneda. El capital no siempre existe, se "transforma" a partir del dinero.

Existen condiciones para realizar la "transformación" de la moneda en "capital". Esta "condición" es que el dinero debe "colocarse" en una "relación", es decir, la relación de explotación y explotación entre capitalistas y trabajadores asalariados.

"Capital" es una "relación", y esta conclusión también se llega a través de distinciones: la distinción entre dinero y capital, y la distinción entre trabajo y trabajo asalariado. Sólo en la relación de explotación entre capitalistas y trabajadores asalariados surge el dinero y su transformación: las condiciones sociales del trabajo son "capital" sólo en las condiciones de existencia de esta "relación", el trabajo es "trabajo asalariado";

Sabemos que Marx analizó las condiciones sociales para la existencia del trabajo asalariado (el trabajo se convierte en una mercancía): primero, si el propietario del trabajo quiere vender el trabajo como una mercancía, debe poder controlarlo, por lo que debe ser él mismo el dueño de la capacidad de trabajo y de la libertad personal. En segundo lugar, el propietario de la fuerza de trabajo siempre debe permitir que el comprador controle temporalmente su fuerza de trabajo y la utilice durante un cierto período de tiempo, es decir, sin renunciar a la propiedad de su fuerza de trabajo al transferirla. En tercer lugar, el propietario del trabajo no puede vender mercancías con la objetivación de su propio trabajo, sino que tiene que vender el trabajo mismo que sólo existe en su propio cuerpo como mercancía. [6] (P195-196) En otras palabras, “El capital se producirá sólo cuando los propietarios de los medios de producción y de los medios de vida encuentren trabajadores libres que vendan su fuerza de trabajo en el mercado; esta condición histórica por sí sola incluye una historia mundial; .” [6] (P198) El capítulo 24 de “Das Kapital” es una investigación de esta “historia mundial”. Ésta es la confirmación de Marx de la naturaleza histórica del “capital”.

La forma en que Marx mostró la "historicidad" del "capital" es: (1) Unificar el proceso de producción del capital (producción capitalista de mercancías, trabajo útil y trabajo que crea plusvalía, formación de valor de uso, La unidad de formación de valor y de apreciación de valor) se combina con el proceso de producción de mercancías (la unidad de producción de mercancías, trabajo útil y trabajo creador de valor, unidad de formación de valor de uso y formación de valor) y el proceso de producción de trabajo. [2] (2) Distinguir claramente entre capital mercantil antes del modo de producción capitalista y capital mercantil en la "sociedad moderna"; distinguir entre capital usura antes del capitalismo y capital que devenga intereses bajo el capitalismo; distinguir entre plustrabajo general y tierra precapitalista; La renta y la renta capitalista como forma de transformación del exceso de ganancias. [3] (3) Analizar las contradicciones insuperables inherentes al modo de producción capitalista, como la ley general de la acumulación capitalista, la ley de las tasas de ganancia decrecientes y la crisis económica del capitalismo.

Marx nos mostró la siguiente aplicación de la "dialéctica" a través del análisis de la naturaleza histórica de las mercancías y el capital: ante un fenómeno social, utilizar métodos analíticos para separar el contenido material y la forma social, y se examinan por separado los casos "depurados", especialmente la forma social; luego, se examinan ambos aspectos de manera integral para llegar a un concepto completo de existencia social con dualidad, sobre esta base, se señala la "adquisición histórica de la forma social"; para que este fenómeno social pueda entenderse en términos de su “temporalidad”. La aplicación de la "dialéctica" antes mencionada pone de relieve su carácter "crítico y revolucionario". [4] En este sentido, modificadores como "dialéctico" e "histórico" en realidad significaban lo mismo para Marx.

Cuatro. Trate el objeto de investigación de manera materialista: la visión materialista de la historia en "Das Kapital"

Para la visión materialista de la historia de Marx, nuestros investigadores también la explican principalmente basándose en los textos anteriores a la escritura de "Das Kapital". Aquí me centraré en el materialismo histórico de "Das Kapital" [1] para complementar la explicación del investigador.

1. El subtítulo de "Das Kapital": ¿"Crítica de la Economía Política" o "Crítica de la Economía Política"?

El propio Marx dijo que el primer volumen de "Das Kapital" estudia el modo de producción capitalista y las relaciones de producción y de intercambio correspondientes al mismo, y su finalidad última es revelar las leyes de la sociedad y la economía modernas. movimientos. [6] (P8, 10) Obviamente, “el modo de producción capitalista y sus correspondientes relaciones de producción y relaciones de intercambio” y “las leyes del movimiento económico de la sociedad moderna” pertenecen todos al campo de la “existencia social”. Por lo tanto, el subtítulo de "Das Kapital" (el texto original en alemán es "Kritik der Politischen? Konomie"), traducido como "Crítica de la economía política", está más en línea con la intención teórica de Marx y la narrativa real de "Das Kapital". Estudio crítico del capitalismo La economía es la obra principal de Marx en El Capital, y la economía política crítica es sólo un subproducto de ella.

[5] Creo que esta división de objetos primarios y secundarios en "Das Kapital" refleja la lógica materialista de Marx: dado que la existencia social determina la conciencia social, la principal energía de la investigación debería centrarse en criticar la "existencia social" en lugar de criticar la "conciencia social".

2. El "punto de partida" para el estudio de "Das Kapital": ¿"concepto" o "forma fenoménica"?

Como todos sabemos, Marx comenzó su minucioso trabajo "Das Kapital" con la "mercancía" como punto de partida. En China, muchos académicos creen que el proceso narrativo de El Capital es un proceso que va desde conceptos abstractos (como "mercancías") a conceptos más específicos (como "moneda"), y luego a conceptos más específicos (como "capital"), y finalmente El proceso de "ascenso lógico" a conceptos más específicos como salarios, ganancias, intereses, renta de la tierra, etc. "Das Kapital" en realidad comienza su análisis a partir de los "hechos" del capitalismo y "los fenómenos y formas de las mercancías", lo que difiere del uso que hace Hegel del concepto de "existencia" como punto de partida de la lógica. Tomar la "forma fenoménica" de las cosas en lugar de los "conceptos" como "punto de partida" es la diferencia fundamental entre Marx como materialista y Hegel como idealista.

Lo mismo ocurre con la investigación de Marx sobre "Das Kapital". Partió del fenómeno de que la moneda como capital puede lograr una "expansión" y comenzó su análisis general del capital, en lugar de definirlo primero, diciendo que "capital" es una "relación". La "definición" es sólo el resultado de la investigación, no el "punto de partida". En una reseña posterior del "Libro de texto de economía política" de Wagner, Marx desarrolló el enfoque de Wagner de partir de un concepto de valor imaginado casualmente en su mente y conducir a categorías económicas a través de la especulación: "No parto de conceptos. Así que no Parto del concepto de valor, por lo que no hay necesidad de "dividirlo". Mi punto de partida es la forma social más simple de productos laborales en la sociedad moderna, que es la "mercancía". representan "[7](P412)

3. En "Das Kapital", ¿Marx analizó principalmente el fetichismo de las mercancías, el dinero y el capital, o criticó el fetichismo de los economistas burgueses?

El fetichismo de las mercancías, la moneda y el capital, es decir, la materialización de las relaciones sociales, es un fenómeno social objetivo: el fetichismo es el atributo innato de las mercancías, la moneda y el capital. Si la moneda y el capital existen, la sociedad debe existir. La materialización de las relaciones debe existir. Sin embargo, los economistas burgueses "atribuyen" ("error") la forma social determinista obtenida por las "cosas" en determinadas relaciones sociales a la naturaleza misma de "las cosas son cosas". Esta es la "visión de los economistas burgueses" "Conceptos fetichistas". ¿O se basa en la lógica "materialista" de que la existencia social determina la conciencia social? Marx se centró en criticar el fetichismo de las mercancías, el dinero y el capital, pero sólo "por cierto" criticó el "fetichismo de los economistas burgueses". Sin embargo, si inicialmente (o incluso simplemente) se trata el fetichismo de las mercancías, el fetichismo de la moneda y el fetichismo del capital como conceptos, y se entiende el "concepto fetichista" como un "malentendido" en el sentido de "fetichismo", inevitablemente se olvidará o se ignorará el razones que dieron origen a estos conceptos con raíces económicas reales. Esta es una desviación importante de los requisitos lógicos del "materialismo" de Marx.

Después de explicar cómo Marx "explicó" y "procesó" el "objeto de estudio" en "Das Kapital", me gustaría hablar sobre mis puntos de vista sobre la relación entre ambos. El antónimo de "lugar histórico" es "lugar atemporal". Por tanto, la filosofía (economía) marxista, como materialismo "histórico", se opone a la visión "eterna" de una determinada etapa de desarrollo de la sociedad humana, como el fetichismo de los economistas burgueses. El antónimo de "lugar materialista" es "lugar ideal". Por tanto, la filosofía marxista (economía) como "materialismo" histórico se opone a la visión "idealista" de la estructura y el proceso de la sociedad humana. "Historia" y "materialismo" son dos modificadores que no se pueden combinar.

El profesor Wang Nankun cree que "historia" como método dialéctico del materialismo e "historia" como objeto de investigación del materialismo histórico no son dos significados paralelos de "historia" en el materialismo histórico, sino uno * * * La historia; la primera es la premisa de la segunda, y la segunda es la exigencia inevitable de la primera.

[3] En mi opinión, el punto de vista anterior no puede establecerse. No existe una relación lógica entre "históricamente", "explicación" y "objeto de investigación", "materialistamente" y "procesamiento" del objeto de investigación: "socialismo utópico crítico". Ven la sociedad capitalista "históricamente", pero son idealistas en su perspectiva histórica; los economistas clásicos burgueses que entienden la sociedad humana "materialistamente" ven el modo de producción capitalista "para siempre". El profesor Wang cree que la afirmación de que "el método teórico del materialismo histórico construye su objeto" es sospechosa de "una comprensión idealista de Marx"; tomando como ejemplo "El capital" de Marx, el objeto de investigación "capital" es el capital. El modo socialista La producción misma no fue "construida" por Marx como una "existencia objetiva". Además, como se mencionó anteriormente, el punto de partida del estudio de Marx sobre el capital no es el concepto de capital, sino el fenómeno del capital.

verbo (abreviatura de verbo) Investigación sobre el "materialismo histórico" basada en "Das Kapital": de lo abstracto a lo concreto

La posición básica de la productividad en la estructura de la sociedad humana y la Desarrollo de la China contemporánea Nuestros investigadores subrayan repetidamente la importancia extremadamente importante de la productividad. Algunos estudiosos dicen que ésta es la "teoría de la productividad". De hecho, no existe una "teoría de la productividad", sólo la oposición entre "teoría de la productividad abstracta" y "teoría de la productividad concreta" en "Das Kapital". La relación entre productividad y relaciones de producción no es sólo una relación entre determinación y. determinación, sino también una relación entre el contenido y la forma. Relación: no sólo el contenido determina la forma, sino que la forma también enriquece el contenido. El contenido sólo puede combinarse con una determinada forma y no puede existir de forma independiente. El examen "abstracto" de las "fuerzas productivas" de Marx sólo allanó el camino para el examen "concreto" de las "fuerzas productivas", destacando la naturaleza única de la combinación de fuerzas productivas y relaciones de producción capitalistas que es diferente de las "fuerzas productivas generales". Por ejemplo, bajo las relaciones de capital, no sólo la productividad individual de los trabajadores está "anexada" al capital, sino que la productividad de la combinación social de los trabajadores (productividad laboral social) también se expresa como la productividad del capital. [8] (P295), [9] (P114) Las insinuaciones de Marx sobre la especificidad de las fuerzas productivas nos ayudan a mantener una mente crítica clara frente a la interpretación de algunas personas de “los requisitos de desarrollo que representan las fuerzas productivas avanzadas de China”.

Algunos investigadores consideran la "práctica" como el "punto de apoyo" de Marx que trasciende todo viejo materialismo e idealismo, y tiene un papel maravilloso en el control de la subjetividad y la objetividad, del hombre y del mundo. Pero en comparación con el camino "concreto" de "el trabajo general al trabajo productor de mercancías y al trabajo asalariado capitalista" de "Das Kapital", las "actividades humanas perceptivas" son sólo el producto de "actividades teóricas abstractas".

Muchos investigadores enfatizan que la filosofía de Marx se basa en "personas reales y su desarrollo histórico". "Individuos reales" es lo que Marx criticó en "Tesis sobre Feuerbach". Lo opuesto al "individuo abstracto" de Feuerbach ha sido ". dado" una posición extremadamente importante por parte de los defensores del "materialismo práctico" de China. Pero comparado con el "individuo" que es miembro de la "clase" en "Das Kapital", el "individuo real" sigue siendo un "individuo abstracto".

El "materialismo histórico" es el "materialismo" que "cambia el mundo". La idea de "cambiar el mundo" propuesta por Marx en sus "Tesis sobre Feuerbach" ha sido señalada por muchos estudiosos chinos como la característica más esencial que distingue a la filosofía marxista de otras filosofías. Incluso todas las teorías marxistas son diferentes de otras teorías. . Si los jóvenes hegelianos criticados por Marx entienden y critican el mundo existente "idealmente" y "sólo" explican el mundo, entonces los economistas burgueses "sólo" explican el mundo porque miran "para siempre" y no "históricamente" el modo de vida capitalista. producción – no sólo por los filósofos, sino también por los economistas. Marx realizó su "doctrina de cambiar el mundo" no sólo a través de una explicación materialista de la historia (el mundo) y una comprensión materialista del cambio, sino también a través de la revelación de la historicidad del mundo. [10]

A través de la creación de "Das Kapital", Marx obtuvo una comprensión más clara de la necesidad de lograr el "cambio" en el "mundo" a través de la "práctica" (acción revolucionaria proletaria) - "El descubrimiento de la determinación del valor por el tiempo de trabajo es el secreto detrás del aparente movimiento de los valores relativos de las mercancías. El descubrimiento de este secreto disipa la ilusión de que el valor de los productos del trabajo está determinado puramente por el azar, pero nunca disipa. la forma en que se produce esta determinación.”[ 6] (P92-93) El "descubrimiento" no puede eliminar "la forma de las cosas", y la eliminación de "la forma de las cosas" debe llevarse a la práctica, es decir, al menos Al final de la crítica teórica, es necesario que aparezca la "práctica".

Además, la distinción de Marx entre "contenido material" y "forma social" también nos ilumina que "cambiar el mundo" a través de la "práctica" no significa eliminar el contenido material de la producción y su naturaleza social general, sino sólo cambiar su naturaleza específica. forma social"