¿Qué profesor puede distinguir entre "香" y "香"?
Investigación sobre Tao y Xiang en la filosofía de Lao-Zhuang
Fuente: China Paper Download Center [04-06-05 16:51:00 ] Autor: Song Rongpei Editor: studa9ngns.
1. Prólogo
El Sr. Tang Junyi dijo en los capítulos 11 y 12 de "Filosofía nativa china" que el significado del Tao en las obras existentes de Laozi se puede dividir en seis tipos. . El primer significado es el camino de la verdad virtual. El segundo significado es el llamado Tao metafísico. El tercer nivel de significado es la fase Tao (lo considero la ontología del Tao). El cuarto nivel significa el camino de la concentricidad. El quinto significado es el estilo de vida de cultivar la virtud y otros estilos de vida. El sexto nivel significa la forma de hacer las cosas, así como la mentalidad y el carácter. Explicó claramente el significado de estos seis caminos. Ahora quiero estudiar la ontología en la filosofía Lao-Zhuang, especialmente sobre la base de (1) el estilo del Tao y (2) el significado dual del Tao.
Segundo, cuerpo Tao y fase Tao
En primer lugar, basándonos en Lao y Zhuang, hablemos brevemente sobre el significado de cuerpo y fase Tao, y en base a esto, Ampliar el Tao y la fase Tao (es decir, el estudio de la ontología) en sí.
1. Cuerpo Tao
El cuerpo Tao es el fundamento y principio de la existencia de todas las cosas, por eso se dice que “Tao, todas las cosas son naturales”, “Tao, todas las cosas”. las cosas tienen éxito" (explicación en el "Capítulo antiguo" de Han Feizi). En Lao Zhuang, hay muchos lugares donde se proponen sentencias de este tipo. Aunque Tao es la existencia fundamental y el principio de la existencia, cambia constantemente, por lo que no puede determinarse mediante el sentimiento, el pensamiento o el habla.
1. El estilo taoísta de Laozi
“Las cosas son mixtas, nacen de forma natural, solitarias y solitarias, independientes e inmutables, y pueden ser la madre del mundo. nombre, pero se llama. "(Capítulo 25 de "Laozi")
"El Tao puede ser Tao, pero no es Tao; el nombre puede ser famoso, pero es muy famoso". Capítulo 1 del mismo libro)
"Gira un ojo y cierra un ojo, eso se llama Yi; no escuches, eso se llama esperanza; y si no puedes vencerlo, eso se llama Wei. Estos No se puede culpar a tres, por lo que están agrupados. No hay sueño arriba ni abajo. La cuerda es indescriptible y cae en la nada. Es decir, no tiene forma ni imagen y significa torpe. el mismo libro)
Los capítulos y frases citadas anteriormente ilustran el estilo Tao de Laozi. Las "cosas" se mezclan y pueden ser la madre del mundo. "Ser" es el cuerpo del Tao. "Ser la madre del mundo" significa que Tao es la base y principio de la existencia de todas las cosas. Pero está "solitario" y "la cuerda es indescriptible". Entonces dije: "No sé su nombre, pero su nombre es Tao". Por lo tanto, el cuerpo de Tao es incognoscible. Si "Tao puede ser Tao", se convierte en "Tao extraordinario". La sensación de desapego del cuerpo taoísta (llamada Wahrnehmung ver, oír, latir en alemán), por lo que es "irreprochable". Sin embargo, "si lo juntamos todo, no es ■, es insomnio, indescriptible y nada".
Entonces, aunque el taoísmo de Laozi es "existencia", se dice que "sin imagen, sin imagen" es muy vergonzoso. "
b. El estilo taoísta de Zhuangzi
La importancia de que Zhuangzi heredara los pensamientos de Laozi y desarrollara el estilo taoísta. Zhuangzi considera que todas las cosas están "vacías en objetos externos y confiadas al mismo cuerpo". (Maestro Zhuangzi). El Tao de Zhuangzi es "cuerpo extraño" o "el mismo cuerpo". Todo se confunde con el Tao de manera falsa. Esta frase también indica que el Tao es la existencia y principio fundamental de todas las cosas. , no hay nada." Por otro lado, “Todo lo que se hace, debe hacerse”. "Dong Guozi le preguntó a Zhuangzi qué quería decir con Tao. ¿Es malo?" "Ese párrafo es para ilustrar este punto. No importa lo que hagas, hay una manera.
Así, el taoísmo de Zhuangzi es también incertidumbre determinada por el sentimiento, el pensamiento o cualquier función cognitiva.
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"¡Kuang Fushen vuelve a ser humano! Verlo como invisible, oírlo como silencioso, hablar de la gente, llamarlo invisible, hablar del Tao no es Tao. "(Tongshu Zhibeiyou)
Dado que el Tao es "invisible y silencioso", no es algo que se pueda sentir. El Tao que llamamos no es más que "invisible". Por eso decimos "el viejo Tao "No es Tao."
"Los antiguos lo sabían. ¿Qué tan malo es? Otros piensan que hay un principio y un final y están agotados. ¡No pueden agregarlo! (Misma pregunta en el mismo libro)
Por lo tanto, los antiguos sabios y sabios consideraban la forma de “tener un principio y un fin” como el “fin”, sabiendo que “nada se puede agregar”.
"Un viejo amigo sabe lo que no sabe. Quién sabe qué decir, qué decir y qué hacer" (mismo libro). También se dice que "el marido no sabe nada y el hablante no sabe" (Tongshu Zhibeiyou).
2. Tao e imágenes
Como se puede ver en lo anterior, tanto Laozi como Zhuangzi admiten que el estilo taoísta no puede ser determinado por ninguna función cognitiva. Entonces, ¿significa esto que el Tao existe enteramente fuera de nosotros? ¿Nunca lo entenderemos sistemáticamente? Además de Lao y Zhuang, muchas personas han mencionado y explicado Tao Xingzhi desde la antigüedad hasta el presente.
“La gente quiere ver imágenes vivas, pero quiere estar tan muerta como los huesos. El patrón es pensar en su vida, así que la razón por la que la gente lo quiere es por su imagen. es inaudible, los santos pueden seguirlo. Los méritos y deméritos se pueden ver en su forma, por lo que se dice que no tiene forma ni imagen." (Explicación de Han Feizi del capítulo anterior)
"El Tao. "Es una cosa, pero sólo está en trance, con imágenes en ella" ("Lao Tse", capítulo 20).
“Sostén un elefante y el mundo desaparecerá” (Capítulo 35 de “Laozi”).
Aunque no puedes ver la imagen de los vivos ni la imagen de los vivos, "puedes conseguir los huesos de la imagen del difunto, para que puedas pensar en su vida". Tao. Aunque "el Tao ahora es invisible" y "el sabio observa su trabajo y puede ver su forma", se dice que es "invisible y aparentemente inexistente". De esta manera, la fase Tao explica el cuerpo Tao. Esta es la definición de Tao Xiang de la que quiero hablar. Por tanto, se puede decir que esa fase es la esencia de la filosofía Lao-Zhuang.
Entonces, ¿qué medios lógicos utilizaron Lao y Zhuang para desarrollar esta ontología? Ese es el "elefante". Han Feizi interpretó el antiguo texto con imágenes como "la razón por la que la gente piensa". Aunque no podemos ver el Tao, podemos tener una imagen de "lo que la gente piensa" y observar el Tao. "Tao" es una cosa. Aunque es "sólo vago", todavía "tiene una imagen". Por lo tanto, la gente dice "sosteniendo un elefante y caminando hacia el mundo".
Entonces Tao Xiang. La esencia de Lao y Zhuang es reflexionar sobre el Tao después de ver su verdadero rostro. Entonces, ¿cuál es el contenido de la "imagen" que obtuvo Lao Zhuang?
En tercer lugar, como
1. La imagen de Zhuangzi
Zhuangzi creía que todo en el universo está cambiando constantemente.
"Si las cosas se producen repentinamente, estarán estacionarias y nunca se moverán. ¿Qué es esto? ¿Por qué no? Un marido sólido se transformará ("Zhuangzi Autumn Waters").
"El partido cambiará. ¿Es cierto conocer el mal?" El Partido no cambiará, pero la mala conciencia sí. Los cambios son impermanentes” (Maestro Tongshu).
En cuanto a los cambios de todas las cosas, “si hay un cambio repentino, no cambiará; si cambia con el tiempo, no cambiará. "No importa si hay una razón para este cambio, solo sabemos que todo es" autosuficiente ". "Hua" se convertirá en "no Hua" y "no Hua" se convertirá en "Hua", por lo que en este cambiar, "el mal conocimiento no convertirá? "La conciencia del mal ha cambiado. "Es voluble.
De esta manera, Zhuangzi consideraba el universo mismo como una "transformación". Y sé que no puedo saber qué es el universo mismo (el Tao).
Saber que no hacer nada significa decir: "Si quieres algo, pregunta. ¿Por qué pensar en ello? ¿Dónde está el camino seguro? ¿De dónde sacas el Tao?" Tres preguntas de no hacer nada significa no tener respuestas. . No responder significa no saber. ¿Sabías? ..... Si sabes qué decir, pregúntale a Kuangdian, y Kuangdian dice: "¡Oh! Si sabes qué decir, simplemente di lo que quieres decir y olvídate de lo que quieres decir". ? ..... Conocí a Huangdi y le pregunté. Huang Di dijo: "No lo sabrás hasta que lo pienses. No lo sabrás hasta que no tengas tiempo. No puedes obtener el Tao sin el Tao". Con conocimiento de causa, le preguntó a Huang Di: "Lo sabes, pero no lo sabes. ¿Cuál es el mal?" Huang Di dijo: "Si no lo haces, serás sincero, si lo haces, estarás loco". Mi marido no sabe nada, y la persona que habla tampoco. (Tongshu Zhibeiyou)
El conocimiento, la inacción y la locura aparecen de forma personificada. Aunque Huangdi utilizó el concepto de "nada" para responder a las tres preguntas planteadas, "no estuvo nada cerca". El Tao es desconocido, y el llamado "no importa el nivel que alcance", por lo que la inacción significa no responder, lo cual es justo para el Tao. "Di lo que quieras y olvídalo", por eso parece una locura. En cuanto a Zhi y Huangdi, lo discutieron después de saberlo, lo que se llama "discutir sin suficiente". 1
"El Emperador Amarillo nadó hacia el norte de Chishui... dejando atrás a su Zhu Xuan, haciéndole saber lo que no podía hacer, haciéndole saber lo que no podía hacer sin Zhu Suo, y dejarlo comer demasiado como extrañarlo, como extrañarlo." (Libro con el Mundo).
Saber es saber, dejar a Zhu es sentir, comerse las críticas es discutir. No hay imagen sin imagen. Zhu Xuan usó una analogía. El conocimiento, las emociones y los argumentos son todos imposibles de alcanzar la iluminación. Sólo "sin imagen" es el camino correcto.
Así que la imagen de Zhuangzi no tiene imagen.
b. La imagen de Laozi
Zhuangzi considera el Tao como "transformación", por lo que es "incognoscible" y no tiene imagen. Pero Lao Tzu presta más atención al aspecto Tao. El Tao de Laozi, como se mencionó anteriormente, es algo que no se puede captar ni imaginar. Pero para entenderlo apenas se puede nombrar. Por eso dije: "No sé su nombre, pero la palabra es. "Los fuertes lo llaman grande" (Capítulo 25 de "Laozi").
Así que hay muchas interpretaciones de los objetos en "Laozi": hay, Wu, el cambio, la oposición, la conexión, la distancia, la unidad, la imaginación, la adoración y el misterio son todas imágenes.
Según un pasaje de "Zhuangzi: El mundo": "Eso. se basa en la permanencia, la nada y la existencia". "La construcción es el éter del Señor", cuyas imágenes más importantes son la constancia, la nada, la existencia y la unidad. Huang Jianzhong comparó la imagen de Laozi con los tres principios de " Zhouyi": simplicidad, dificultad y cambio, y creía que "uno", "inmutable" y "inverso" son las imágenes más importantes.
A continuación, examinaré las imágenes taoístas de Laozi basadas en los seis. imágenes que creo que son importantes: nada, ser, ser, ser, ser, ser, Tú, Fan, Xuan
(1) Wu (traducción provisional: Nichtsein) indica la naturaleza oculta del Tao <. /p>
“El Tao puede ser Tao, es muy Tao, es famoso, es muy famoso. El principio de las cosas sin nombre” (Capítulo 1 del mismo libro).
“Ella puede ser la madre del mundo, pero no sé su nombre, solo llámalo” (Capítulo 25 del mismo libro).
"El elefante es invisible... el Tao está oculto y sin nombre" (Capítulo 41 del mismo libro)
Aunque el Tao es el principio de la existencia de cosas, el Tao en sí no es una cosa. Las cosas se pueden decir y nombrar, pero el Tao no se puede nombrar. Aunque el antiguo dicho es "el principio de todas las cosas" y "la madre del cielo y la tierra", "no lo hago". "Sabemos su nombre", aunque son "palabras". "Tao", pero "el elefante es invisible, oculto y sin nombre"
Por lo tanto, Tao es "nada" o "sin nombre"
(2) Ser (traducido temporalmente como Sein) significa La apertura del Tao (Unverborgenheit, aleteia)
"La Famosa Madre de Todas las Cosas" (Capítulo 1 del mismo libro)
"Todo nace, y todo es nada. "Nacer" (Capítulo 40 del mismo libro).
"El mundo tiene un comienzo, pensando que el mundo es la madre" (Capítulo 25 del mismo libro).
Aunque Tao es "Nada", pero es el principio de la existencia, es decir, la "madre de todas las cosas" y "puede ser la madre del mundo". Por lo tanto, el Tao no es pura vacuidad. Así que podemos decir "sí" nuevamente.
Según la nota de Wang Bi en "Cuarenta capítulos de Laozi": "Todas las cosas en el mundo están dominadas por 'tú', comienzan con "usted" y se basan en "usted". Si quieres tenerlo todo, debes mirar la relación entre "ser" y "existencia". Sabemos que el “ser” es el amo y el “ser”. "El "Ser" es el principio de la existencia de todas las cosas, por eso es el amo, y todas las cosas son huéspedes. La "Nada" es la "existencia fundamental de todas las cosas", por eso se basa en esto. No es una cuestión de anonimato; es una cuestión de esfuerzo humano y esfuerzo humano.
(3) La imagen de Chang (Wirklichkeit) expresa la inmutabilidad y realidad del Tao.
"El juicio entre Weifu y el cielo y la tierra es que lo inmortal a menudo se llama la disipación del cielo y la tierra, mientras que lo permanente no tiene tú ni teorema. No hay teorema (no) (la palabra 'fei' puede existir) porque no cambia, por lo que no se puede decir" (explicación de Han Feizi sobre "Lao Zhang").
Esta es la definición de "inmutable", que incluye el significado de "inmutabilidad" y "realidad". El llamado "sin cambios" significa "no es fácil" y "sin teorema". Si existe un teorema, no puede ser una constante. Por tanto, esta imagen "inmutable" indica que el Principio Tao es una realidad inmutable e invisible (Wirklichkeit). Por lo tanto, se dice que "Tao puede ser Tao, lo cual es extraordinario; se puede nombrar, lo cual es muy famoso".
(4) La imagen de Yi (traducida tentativamente como Einheit) indica que Tao es el principio unificador de todas las cosas. Zhuangzi dijo en el artículo "El mundo humano", "Está construido sobre la constante, nada y algo, que es el éter del Señor". "A menudo", "nada" y "tener" se han mencionado anteriormente. "Uno" representa el principio fundamental que unifica todo. "Uno" y "Tai Yi" probablemente tengan significados similares.
"El cielo está claro y la tierra plana, los dioses están llenos, los valles están llenos, todas las cosas están animadas y los príncipes son virtuosos; es lo que lo causó. Si no hay claridad cielo, habrá grietas si no hay paz en la tierra, será temible Dios no tiene espíritu y descansará en el miedo, si el grano no está lleno, se agotará. Todo estará sin vida y será destruido. . Si el príncipe es alto pero no noble, será temido." ("Laozi" Capítulo 39).
No importa el cielo, la tierra, los dioses, etc.
, todo debe ser "uno" para mantener la normalidad. Sin "uno", me temo que se arruinaría. "Uno" representa Tao, que es la función que gobierna todas las cosas.
(5) La oposición y los opuestos representan el movimiento del Tao. Zhuangzi consideró el movimiento del Tao como "transformación", mientras que Laozi lo consideró "inverso". Por eso se dice que "la oposición del Tao es el movimiento del Tao" (capítulo 40 del mismo libro).
El significado de "oposición" es muy amplio, incluyendo el significado de "retorno" y "repetición". No sólo indica (1) cambios en el Tao y en todas las cosas, (2) cambios en el valor. de los asuntos humanos, sino que también recuerda al mundo los principios de la vida. El significado de la imagen que voy a decir se limita a la persona que expresa la Palabra. Así que sólo hablamos de lo opuesto al primer significado, es decir, el cambio del Tao y de todas las cosas.
“La cuerda es indescriptible y se convierte en nada” (Capítulo 14 del mismo libro).
"Todo funciona en conjunto para que pueda mirar hacia atrás... y todo vuelve a sus raíces" (Capítulo 16 del mismo libro).
“La palabra ‘Dao’ es más fuerte que el nombre ‘Grande’. La muerte conduce a un futuro lejano y la rebelión conduce a un futuro lejano” (Capítulo 25 de "Tongshu").
“Todas las cosas nacen, y todas las cosas no nacen” (Capítulo 40 del mismo libro). Nota de Wang Bi: "Si quieres tenerlo todo, no tendrás nada".
Los capítulos y frases citados de Lao Tzu sobre todo indican que todas las cosas cambian y regresan al Tao, y al movimiento del Tao. es "anti-"
(6)La imagen de Xuan representa el camino del Tao.
"Estos dos, con nombres diferentes, comparten el mismo misterio. Misteriosos y místicos, son la puerta a todos los milagros" (Capítulo 1 del mismo libro).
Aquí, las dos imágenes de "ser" y "nada" se combinan y se denominan Xuan (la metafísica de las dinastías Wei y Jin presta especial atención al significado de "Xuan") 2.
Después de Laozi, la obra que desarrolló sistemáticamente el concepto de "Xiang" fue "Zhouyi Xici Zhuan". Hay una oración en la cópula llamada "el cambio es como", por lo que podemos decir que 64 líneas o incluso 384 líneas son todas iguales. Los metafísicos de las dinastías Wei y Jin prestaron demasiada atención al significado de Tao, pero consideraron que el significado de Tao era el mismo que el de Tao.
Cuatro. El concepto de imagen y los conceptos racionales de "ser" y "vacío" en la ontología de Platón.
De esta manera, hemos examinado la "fase" del taoísmo Lao-Zhuang formada por el uso de "Xiang". Si utilizamos el lenguaje de la ontología occidental, Tao puede traducirse como Realitat. Daoxiang es una teoría que explora este tipo de entidad, por lo que se puede decir que Daoxiang es la ontología de la filosofía Lao-Zhuang, y su medio lógico es la imagen.
Para comprender más claramente las características taoístas de Lao y Zhuang, debemos hablar ahora de la naturaleza de "Xiang". ¿Cuál es la naturaleza de un elefante? ¿Cuál es la base de sus medios lógicos? Antes de resolver estos problemas, podemos reconocer la naturaleza de la imagen comparando el concepto de "imagen" con el recurso ontológico posterior de Platón, los conceptos de "ser" y "vacío".
Los "sofistas" de Platón tienen tres supuestos sobre la construcción de la ontología:
(a) Las entidades no están conectadas entre sí y las unidades no son continuas.
(2) Entidades enteras están interconectadas sin distinción.
(3) Algunas entidades están conectadas entre sí, pero otras no.
Platón criticó sucesivamente tres ontologías hipotéticas y luego determinó la verdadera ontología. La entidad de la que habla es Idean.
(1) Si la ontología de la primera premisa es verdadera, entonces no se pueden establecer todos los principios y opiniones sobre ella. Porque cualquier proposición o pensamiento debe conectar los conceptos de entidad de "ser" y "nada" ("nada" es un concepto de entidad diferente de "ser"). Pero basándose únicamente en esta premisa, las entidades "existentes" no pueden relacionarse entre sí. Entonces la ontología de esta premisa es errónea.
(2) Según la segunda premisa, todas las entidades se vuelven iguales sin distinción. En consecuencia, "movimiento" se convierte en lo mismo que "quietud". Esta premisa también puede convertirse en una contradicción y causar confusión.
(3) La ontología de la tercera premisa es verdadera. Según esta ontología, se establece una estructura fija de entrelazamiento entre entidades. Esta estructura entrelazada es como muchas letras o diferentes sonidos que se conectan entre sí según reglas gramaticales o musicales fijas para producir artículos o música. La estructura entrelazada entre estas entidades es la Dialetik, que es la ontología de Platón.
Platón utiliza cinco teorías (Ideals Realitat) para describir las entidades en el artículo "Los Sofistas": Ser (on, Sein), Kinesis (Bewegung), Stasis, Beharrung), Same (tauton, Identitat) y Diferente(verschiedendenheit) para construirlo.
Utilizó la teoría de la "diferencia" para construir la relación entre entidades. Estas cinco entidades son "iguales" para sí mismas, pero tienen relaciones "diferentes" entre sí. Por tanto, estas cinco entidades pueden relacionarse entre sí mediante la "diferencia".
1. La "existencia" sólo puede relacionarse con "igual" y "diferente" al mismo tiempo, y no puede relacionarse sólo con uno de ellos. Si la "existencia" sólo puede relacionarse con la "identidad", desde la perspectiva de que cada entidad sea "existencia", todas las entidades se convierten en "identidad". "Movimiento" y "quietud" también serán lo mismo. Esta es una contradicción de la segunda premisa. En segundo lugar, si la "existencia" sólo puede relacionarse con la "otredad", entonces todas las entidades quedarán aisladas unas de otras y se convertirán en entidades independientes. Esto lleva al error ontológico de la primera premisa.
2. La "alienación" requiere que uno mismo sea un "extraterrestre", por lo que el "extraterrestre" ya no es un "extraterrestre", sino que se abandona a uno mismo. Por tanto, la "otredad" sólo se relaciona con entidades distintas a uno mismo. Por tanto, una entidad "diferente" siempre tiene una entidad relacionada (Korrelat), es decir, algo diferente a ella. Por lo tanto, la "otredad" sólo puede verse como el principio de separación (das Prinzip der Trennung), que tiene sus raíces en la relación (Beziehung). El objetivo de esta relación no es la separación, sino la relación entre los dos. Por tanto, en la teoría de la "diferenciación" se establecen dos relaciones: la separación y conexión de entidades.
3. Mire con atención, esta "otredad" puede convertirse en "nichtsein" o "nada". Por ejemplo, "movimiento" es algo "igual" para sí mismo, pero no lo mismo para sí mismo, pero sí "diferente" de él. Sin embargo, este "movimiento" no es "diferente" per se. “Diferente” no sólo significa diferente de otras entidades, sino que también significa que algunas entidades no son otras entidades. En otras palabras, "movimiento" es "existencia" más que "existencia" misma. Porque aunque el "movimiento" pertenece a la "existencia", es diferente de la "existencia" misma. Sólo cuando el "movimiento" tiene una relación diferente con la "existencia" podemos decir que el "movimiento" en sí es "existencia". En otras palabras, "moverse" no es "ser", por lo que "moverse" es "vacío". Todas las entidades pueden "existir" y "vaciarse" al mismo tiempo sólo si todas las entidades son distintas entre sí. Entre todas las entidades, algunas entidades siempre son diferentes de otras entidades, es decir, diferentes del "ser", por lo que están "vacías"5.
4. Como se vio arriba, la "nada" es el principio de separación entre entidades, y el llamado concepto es diferente de lo que es, entonces la "nada" hace que el concepto (es decir, la entidad) sea un no; - Ser (Das Nichtseinde). Desde esta perspectiva, la "nada" es lo opuesto al "ser". Pero, en un sentido positivo, "nada" también significa algo, una presencia. Por ejemplo, "le non grand" no sólo significa "pequeño", sino que también significa activamente "todo lo que no es grande". Otro ejemplo es que “lo mismo” también se incluye en “todo lo que no sea grande”. Por lo tanto, el participio negativo no solo expresa oposición, sino que también expresa todos los conceptos combinados con el participio negativo (por ejemplo, el concepto de "no grande", "no" es el participio negativo y "no grande" es el concepto combinado con el participio negativo).
Así que "vacío" no sólo representa la negación del "ser", sino que también representa una especie de no-ser, es decir, una persona que es "diferente" al ser. De ahí el "vacío" adquiere su sabiduría.
Como se mencionó anteriormente, la ontología de Platón es una conclusión de conexión de entidades. Utiliza los conceptos de "ser" y "nada" para formar la conexión y separación de entidades. Como entidad, cada principio tiene dos aspectos, "ser" y "nada" (es decir, la nada), que mantienen una estructura entrelazada de separación o conexión. Por lo tanto, la "Gemeinschaft des seins und nicht seins" recorre todos los conceptos racionales.
Por tanto, podemos decir que el método lógico de la ontología de Platón es el "ser" y el "vacío". ¿Cuál es la naturaleza de este enfoque lógico? La respuesta puede estar determinada por la naturaleza de la ontología.
La esencia de la ontología de Platón tiene las siguientes tres características:
(1) Entidades que están permanentemente conectadas o separadas en el sistema de entidades.
(2) Este modelo físico es también la existencia psicológica del pensamiento, la promoción y el juicio de las personas.
(3) Las palabras compuestas de sustantivos y verbos, es decir, pensamientos y juicios expresados en sonidos, también contienen esta causa real.
Lo que Platón dijo (1) entidad (es decir, idea) no solo puede verse como (2) diálogo dentro del alma (es decir, pensamiento), este diálogo silencioso dentro del alma puede expresarse externamente, es decir, (3) la expresión del sonido, que es el llamado habla. Por eso su ontología se llama diálogo. Las entidades se definen pensando y hablando. No hay duda de que las ideas en el pensamiento y el habla son entidades reales. Por lo tanto, el "ser" y la "nada" también se definen por el pensar y el decir, y ellos mismos tienen un significado sustancial.
Hasta ahora, hemos leído a grandes rasgos la ontología de Platón en "La Sofística" y sabemos que su método lógico también tiene una importancia sustancial.
Desde este punto podemos ver la contradicción fundamental entre el taoísmo y la ontología de Platón: desde una perspectiva taoísta, el taoísmo (es decir, la entidad de Platón) nunca puede aparecer sino que se define por el pensamiento y el habla. Por lo tanto, "Xiang" sí. no tiene un significado sustancial, por lo que "Xiang" es diferente de "ser" y "vacío". Sin embargo, aunque Xiang no es una entidad, implica el cuerpo de Tao.
¿De dónde viene un elefante con tanta energía? La interpretación de Han Feizi del texto antiguo parece ser "lo que la gente piensa", pero en realidad es su experiencia. Aunque las imágenes aparecen al pensar y al hablar, no están definidas por el pensamiento y el habla. Es decir, las imágenes no adquieren un significado sustancial al pensar y al hablar. ¿Cuáles son las raíces de la imagen?
Conclusión del verbo (abreviatura de verbo)
Con base en lo anterior, sólo se puede decir que la imagen proviene del "cuerpo Tao". "El Tao es una cosa, pero es sólo vaga. Hay una imagen en él". "Hay una imagen en él" significa que la imagen se basa en el cuerpo de Tao. Entonces, lo que llamamos "imagen" no proviene del llamado pensamiento y habla. Sólo podemos decir que la imagen se obtiene del Tao intuitivo. Por lo tanto, además del cuerpo y la fase del Tao, Laozi también habla del llamado cultivo moral y otras formas de vida, incluidas las llamadas cosas, el estado mental y la personalidad, es decir, el Tao experimentado a través de autocultivo o realizado intuitivamente en el interior. Las llamadas recetas de Lao Tzu para cultivar la virtud, como "Qing Xuan Guan", "Silencio y vacío", "Jing Qi Shen", "El sol daña el Tao", "Practica más para aprender", etc. Todos ellos demuestran claramente el reino del Tao intuitivo.
"Las buenas personas de la antigüedad eran sutiles y misteriosas, insondables e incognoscibles, por eso eran fuertes y tolerantes. En invierno, si tienes miedo de tus vecinos, debes ser tolerante, si tienes indiferente, debes ser un sirviente, y si eres amplio, debes estar confundido." ("Laozi", Capítulo 15).
Entonces la "imagen" puede ser la "persona tan reflexiva" obtenida intuitivamente por este tipo de personas.
Además, Tilmer S.C. Northrop decía que los cuatro conceptos obtenidos de la intuición son los siguientes:
(a) Conceptos conjuntos separados por la sensibilidad = continuo diferenciado y sensorial Concepto = concreción directamente manifiesta sin cualquier abstracción.
(2) Conceptos conjuntos inciertos o indiferenciados = conceptos conjuntos intuitivos indiferenciados (conceptos continuos inciertos o indefinidos = partes de continuación intuitivas de todas las desviaciones)
(3) Concepto de diferencia = concepto atómico obtenido de inspección = propiedad especial o diferencia obtenida de inspección separada sin combinación (concepto de diferencia = concepto obtenido por inspección = concepto atómico obtenido por inspección = especificación)
(D) El concepto de "campo" obtenido por inspección = cualquiera que piense que el tercer y segundo concepto son inseparables (el concepto de campo obtenido por inspección = cualquier instancia de 3 se considera interpolable de 2).
Creo que lo que Zhuangzi quiere decir con "xiang sin nada" es probablemente similar al segundo concepto intuitivo mencionado por Northrop, y lo que Laozi quiere decir con "xiang" también es similar al cuarto concepto intuitivo. casi lo mismo.
Notas:
1. Zhang Mosheng: "Nueva interpretación de Zhuangzi", págs. 8-9, Oasis Publishing Company, Taipei, 1969.
2. Yan Lingfeng: "Nueva edición de los capítulos de Laozi" (1), 4 páginas, Comisión Cultural China, Taipei, 1944.
3. Feng Youlan: Xinyuan Road, 135 páginas, Sociedad China de Investigación Filosófica, Hong Kong, 1961.
4. Nikolai Hartmann: Science Press, página 128, Topelmann Press, página 1909.
5. August is Dead: All Works Completed, Platon Volumen 8, Número 3, Página 279 “En todos los géneros, hay un solo estilo, no un estilo”. Edición Sociedad de París, 1955.
6. N. Hartmann: op.cit., página 131.
7. Filmer S. C. Northrop: El enfoque complementario de la intuición oriental y la filosofía científica occidental. West, Capítulo 8, página 188, Princeton University Press, Nueva Jersey, 1946.
Materiales de referencia:
1. Notas de Lao Bi
2 Notas de Guo Xiang de "Zhuangzi"
3. sobre la alta seducción de Han Feizi
4 Feng Youlan: "Historia de la filosofía china", Sociedad de Investigación Filosófica China, Hong Kong, 1961.
5. Feng Youlan: Xinyuan Road, igual que el anterior.
6. Yan Lingfeng: "Nueva edición de los capítulos de Laozi" (1), Comisión Cultural China, Taipei, 1944.
7. Zhang Mosheng: "Nueva interpretación de Zhuangzi", Oasis Publishing Company, Taipei, 1969.
8. Huang Jianzhong: "Ensayos recopilados sobre la historia de la filosofía china (2)", Editorial de Cultura China, Taipei, 1947.
Nikolai Hartmann: Science Verlag, Topelmann Verlag, 1909.
10. Muerte de Augusto: Todas las obras terminadas, Volumen 8 (3) (Sofista) Edición Sociedad, París, 1955.
11. F.M. Cornford: La teoría del conocimiento de Platón, Kegan Paul, Londres, 1938.
Moore: Filosofía-Eastern & Princeton University Press, Nueva Jersey, 1946.
Publicado en el Centro de descarga de papel de China.