Historia del budismo en las dinastías del sur
Las traducciones de escrituras budistas en las dinastías del sur continuaron una tras otra. Esto estuvo bastante desarrollado a principios de la dinastía Liu Song. Durante las dinastías Qi y Liang, el budismo se volvió más próspero, pero su traducción fue muy inferior. Al ingresar a finales de la dinastía Liang y principios de la dinastía Chen, debido a los grandes logros de "Zhenyi", se desarrolló la industria de la traducción en las dinastías del sur. Durante la dinastía Song, los traductores se extendieron de oeste a este, incluidas las posdatas de Sakyamuni, Tamamita y Qiuna, la Sociedad Bilianye y Polo en las regiones occidentales, y las posdatas de Sangha y Qiuna's Putra en la India. Los traductores de China incluyen a Zhiyan de Occidente, Baoyun de Liangzhou, Jingsheng de Juqu y Wu Youhuanglong de Youzhou. Entre ellos, el Buda llegó a Jiankang en julio del primer año de Jingping (423). A petición de Zhu Daosheng y el monje Yan Hui, tradujo treinta volúmenes de "Misha Sebu Fenfenfa" en el templo de Longguang. Hasta ahora, se ha completado el trabajo de traducción de las cuatro leyes populares cantonesas (diez tonos, cuatro puntos, monje y cinco puntos).
La Sociedad Li Liangye llegó a Jiankang en el primer año de Yuanjia y tradujo un volumen del "Sutra budista Guan Wuliangshou" y el "Sutra Guan Yao Wang Yao" sobre el segundo bodhisattva del templo Daolin en Zhongshan. Esto favorece la difusión del budismo de la tierra pura.
Qiu Mo (367-431) fue a Jiankang en el octavo año de Yuanjia (431) y tradujo treinta capítulos del "Sutra de los buenos preceptos del Bodhisattva" en el templo Sanchong. Porque los preceptos Mahayana y las teorías del yoga se difundieron en el Sur. También añadió los últimos tres volúmenes de "Xixinxue" que Luo aún no había traducido, completando los trece volúmenes. Otro monje que dominaba el "Nuevo comentario sobre Abhidharma" fue a Jiankang en el décimo año de Yuanjia (433). Luego, Jiankang, un monje del Reino del León (hoy Sri Lanka), como Nitisaro, reunió a diez personas, Huiguo y otros invitaron a Sangha Liu a ser sus maestras, se ordenaron monjas y aceptaron a cientos de personas. Ese mismo año, Bomo volvió a traducir el "Tratado sobre la naturaleza de la mente" de Abhidharma en el templo de Changgan y completó la traducción en el año duodécimo (435).
Alcanzó algunos logros en la difusión de los preceptos de Pitágoras y bhikkhunis.
Qiunaputra (394-468) llegó a Guangzhou en el duodécimo año de Yuanjia. El emperador Wen lo recibió en Jiankang y vivió en el templo de Zuohuan. Posteriormente tradujo cincuenta volúmenes de "Zhaagama" y los devolvió a Guangzhou. Tradujo el "Sutra práctico Mahayana del rugido Shengshi del condado de Danyang" y el "Sutra Lengga Abao Duoluo Bao". Más tarde, viajó de ida y vuelta a Jingzhou y tradujo el Sutra Prajnaparamita, la mayor parte del cual fue transmitido por su discípulo Fa Yong. Tanto "Lengga" como "Shengyao" que tradujo han sido recitados por generaciones posteriores.
Durante las dinastías Liu y Song, hubo 22 traductores dentro y fuera del país, que tradujeron 465 clásicos y 717 volúmenes.
En segundo lugar, entre los traductores extranjeros durante el período Qi se encuentran Tanmoga Tuyashe y Qunapidi de la India, Mahayana, Sangha Bala y Bodhidharma Murthy de las regiones occidentales. Varios de ellos son del extranjero. Por ejemplo, en el tercer año de Jianyuan (481), Tammoga Tuoyeshe tradujo un volumen del "Sutra del significado infinito" en el templo Chaoting de Guangzhou. En el séptimo año de Yongming (489), Sakyamuni tradujo dieciocho volúmenes del Shurangama Sutra desde el sur en Chikulingji, Guangzhou. Después de que Bhadra (una Sangha) tradujera "Ver Dharma Vipassa", el 15 de julio, el monje se dio el capricho y añadió una anotación a la colección de artículos del Dharma según la práctica de los abogados anteriores. Ese año todavía faltaban 975 minutos para la última vez, que fue 975 años después de que Buda se extinguiera. Esta es la llamada "Entrada Santa" (ver Volumen 11 del Tripitaka). En el octavo año de la dinastía Yongming (490), Bodhidharma tradujo dos volúmenes del duodécimo vehículo celestial del Sutra del loto maravilloso (posteriormente compilado en el Sutra del loto maravilloso). Al comienzo de Jianyuan (479), se le pidió a Nabidi que fuera a Jiankang y tradujera los dos volúmenes del "Baiyu Sutra" copiados por su maestro en cingalés en el templo Pieri. En el año veinticuatro de Xiao Ji, un total de siete traductores extranjeros tradujeron doce volúmenes de Escrituras.
Los traductores de las dinastías Liang y Chen incluyeron a Mandala, Sinhala y Zhenzhen. En el segundo año de Tian Jian (503), Mandala y Sangha Brahmaputra tradujeron el "Maha Prajnaparamita Sutra", el "Sutra de la naturaleza del cuerpo del reino del Dharma" y el "Baoyun Sutra" escritos por Manjushri. A partir del quinto año de la prisión de Tian Jian (506), tradujo sucesivamente "Sangha Gita" en el Salón Shouguang, el Jardín Hualin, el Templo Zhengguan, el Salón Zhanyun, el Salón Funan y otros lugares. En el año diecisiete (518), tradujo ". Peacock", "El Mantra del Rey", "El Ashoka Sutra", "La Teoría de la Liberación" y otros diez volúmenes.
Al final de la dinastía Liang, Zhen Zhen (499-569) trajo muchas escrituras sánscritas del sur de Fujian, llegó a Nanhai en el año duodécimo de Datong (546) y entró en Jiankang en el segundo año. (548). El emperador Wu de la dinastía Han lo colocó en el Palacio Baoyun y quiso pedirle que tradujera las escrituras, pero no pudo hacerlo debido al caos en Houjing. Entonces me mudé a Fuchun y tuve la oportunidad de interpretar.
En la dinastía Liang, en Fuchun, Jiankang, Shixin, Nankang y otros lugares, tradujo sucesivamente dos volúmenes del "Sutra Supremo" y diecisiete volúmenes del "Di Lun" (es decir, cinco volúmenes del "Yogashi Difen"), once volúmenes del Sutra y veinticuatro volúmenes del Tratado. Más tarde, durante la dinastía Chen, 38 clásicos, leyes, tratados y colecciones se tradujeron en 118 volúmenes en Linchuan, Jin'an, Liang'an, Guangzhou y otros lugares, totalizando 49 y 142 volúmenes. El verdadero significado es veintitrés años en la Tierra Media. Al final de la dinastía Liang y al comienzo de la dinastía Chen, hubo constantes guerras y desastres. Estaba deambulando y era difícil prepararse para probarlo. Su traducción se debió en gran medida a sus andanzas, y pudo dejar atrás muchos clásicos importantes. Es realmente un gran traductor. Los tres volúmenes de "Mahayana" y los quince volúmenes de "Explicación" no han sido traducidos y tienen una gran influencia en las enseñanzas budistas. A partir de entonces hubo más fotógrafos del norte y del sur, naciendo así la escuela de fotógrafos.
Debido al énfasis en la traducción de los clásicos, la dinastía Liang también compiló tres catálogos de clásicos: uno es "Tang Jing Lu" escrito por el monje Shao en el año 14 (515), y el otro es el año 17 En el año (518), Bao escribió los Sutras, y los tres volúmenes son la Colección Tripitaka. En China sólo hay quince volúmenes de "Sengjiachilu", que es relativamente antiguo y completo.
Hubo ocho traductores extranjeros en la dinastía Liang que tradujeron clásicos, leyes, tratados y biografías, y recopilaron 46 nuevos volúmenes de clásicos no traducidos. Hubo tres traductores extranjeros en la dinastía Chen que tradujeron 40 volúmenes de clásicos, leyes, tratados y biografías.
Durante las Dinastías del Sur, muchos ascetas budistas se dedicaron a la investigación y difusión de Bitan, Shicheng, Zhulu, Triciclo, Nirvana y reliquias, formando muchos departamentos con el prototipo de sectas. Los más famosos son los siguientes:
1. Maestro Pitan Es una escuela especializada en el estudio y difusión de diversas doctrinas. El llamado "Pi Tan" originalmente incluía la Teoría de los Ocho Reinos Celestiales y la "Teoría de Pi Po Sha" escrita por Ifu Yanzi, pero en ese momento lo principal que circulaba entre los eruditos era la "Teoría de la Mente Za Abhidharma" (en adelante denominada "Teoría de Za Xin"). Durante este período, aparecieron maestros budistas famosos como Faye y Faye en la dinastía Song; Yuanseng, Huiseng y Huiji en la dinastía Qi; Daocheng, Shaoseng, Huiji y Zhicang en la dinastía Liang y otros maestros budistas famosos en la dinastía Chen. Entre ellos, Hui Ji (456-515) del templo Zhaoti en Liang Jiankang fue el erudito bitan más famoso de las dinastías del sur.
El Pi Tanduo que aprendí antes fue "Corazones varios". No fue hasta Kuaiji que Badu Yu y Pi Posha fueron ampliamente estudiados fuera de Zaxin. Por lo tanto, sólo existía Pi Tan. En ese momento, miles de eruditos asistieron a cada conferencia, incluidos los famosos monjes Min y Fayun.
La segunda es que en la dinastía Song, había monjes guías, monjes que eran poderosos, y en el taoísmo, había campanas de monjes, los monjes eran suaves y eran dos veces más sabios; en la dinastía Liang, había ataúdes de monjes, nubes de dharma y tesoros de sabiduría; y en la dinastía Chen, había dharma y telas de sabiduría falsos, todos difundían el conocimiento del éxito sin cesar. Esta escuela de pensamiento surgió en Qi, floreció en Liang y decayó gradualmente a finales de Chen. La razón por la cual los monjes guías y compañeros monjes que participaron en la traducción de "Shi Cheng" de Lashi se convirtieron en dos sistemas en la dinastía Song. Al principio, el monje Daochu escribió tres teorías en Guanzhong: "Shi Cheng" y "Yishu". Más tarde, el templo Dongshan se estableció en Shouchun (ahora condado de Shouxian, provincia de Anhui) para enseñar los clásicos confucianos. En aquel momento, el famoso y consumado maestro quiso impulsar el camino (411-475). El hogar ancestral de Dao Meng es Xiliangzhou y rara vez va a Zhao Yan. Más tarde, estudié a Shi Cheng en Shouchun (donde el monje estaba a cargo en ese momento) y dije que era único. En el año veintiséis del reinado de Yuanjia en la dinastía Song (449), fue a Jiankang y dio conferencias sobre Shi Cheng en los templos de Dong'an y Huangxing. El discípulo de Dao Meng fue Dao Hui (451-481). Cuando Dao Meng habló de ello, Zhang Rong discutió muchas veces con sus argumentos. Dao Hui respondió a su pregunta y convenció a Zhang Rong. Los famosos e eminentes monjes Rou (431-494) y Hui Ji (434-490) de Qi fueron invitados por Xiao en el séptimo año de Yongming (489) a dar conferencias en el templo de Puhong. Cortaron el complejo y lo simplificaron, al tiempo que lo simplificaron. conservando documentos importantes, que fueron llamados "Nueve volúmenes de Lu Lun" 》. Liang Zi escribió cien copias para su circulación y escribió un prefacio para Zhou Yong.
Los tres grandes exorcistas de la dinastía Liang, Fayun (467-529), Minseng (467-527) y Zhizang (458-522), también obtuvieron los secretos de Rouseng y Huiji respectivamente en sus inicios. años. Conocimientos prácticos que luego se convirtieron en éxito.
El surgimiento de la Teoría de los Tres Tres Tres comenzó en la dinastía Liang. Monk Lang, originario de Liaodong, entró por primera vez en Guan para estudiar los métodos de Luo Shi y Zhi Zhi. Más tarde llegó a Jiankang y vivió en el templo Caotang en Zhongshan. Conoció al autor de "Tres patrones" y se le dio este significado. Más tarde, se mudó al Templo Qixia, donde se convirtió en fotógrafo en las montañas y comenzó a enseñar Huayan y los Tres Tratados. Las generaciones posteriores lo llamaron un maestro fotógrafo de montaña.
En el undécimo año de su encarcelamiento (512), envió a diez personas, incluido Huai Seng, del templo Zhong y del templo Ling Gen, a la montaña para consultar sobre los Tres Significados. Entre ellos, el monje budista hizo el. mayores logros. Después de la explicación del monje, vivió en el Templo de la Intuición en Sheshan, y las tres teorías fueron llamadas nuevas teorías, mientras que la primera era la antigua teoría de Guan He.
Hay cuatro personas bajo su mando: Falang del templo Huangxing, Zhibian del templo Changgan, Huiyong del templo Zen y Huibu del templo Qixia, todos los cuales son mejores que San Lun. Sin embargo, fue Farang quien heredó el sistema académico de Monk Shi. Fa Lang (507-581) recibió por primera vez meditación, preceptos, Shicheng y Bitan de Bao Zhi y del abogado Gong Jing, que fueron interpretados por los monjes como Du Zhi, Sanlun, Huayan y Dapin. En el segundo año de Chen Yongding (558), por invitación del emperador Wu, se mudó a Jiankang y vivió en Huangmiao. Durante más de veinte años siguió hablando de Huayan y Dapin. Después de probar la explicación del monje, escribió "Zhonglun Shu" (no circula hoy), y su explicación se encuentra dispersa en las obras de Jizang. Los 25 discípulos, incluido Luo Yun, son todos famosos. Están distribuidos en la cuenca del río Yangtze e incluso en Guanzhong. Más tarde, se convirtió en una secta de Jizang Jiaxiang en la dinastía Sui.
En cuarto lugar, el fotógrafo necesita principalmente comprender la verdadera situación del fotógrafo. La interpretación del verdadero significado se basó originalmente en la teoría Mahayana y, además de la interpretación, se escribieron dos volúmenes de "Nine Fingers and One Note" y cuatro volúmenes de "Jie Jingshu", que ayudaron a formar una declaración familiar sobre el verdadero significado. Entre sus discípulos, Zhikai, Fatai, Cao Pi y Daoni fueron sus cuatro descendientes.
Zhikai (518-568), que era bueno en literatura, una vez tradujo "Sobre fotografías" con su verdadero significado. La pluma se recogió sobre el papel y tardó siete meses en completarlo. un total de 25 volúmenes. Le llevó diez meses terminar de leer "Todas las casas" y ochenta y tres volúmenes de ensayos.
Cao Pi es el tío de Zhikai. Zhikai lo llevó al sur para ser discípulo del Verdadero Talismán del Bodhisattva. Antes de estudiar en sus últimos años, vivió en Jiangdu y a menudo daba conferencias sobre diversas teorías. La mayoría de la audiencia eran personajes famosos y sus discípulos eran los monjes Rong Rong y Fa Kan. Fatai heredó el verdadero significado del sistema académico de "Sobre fotografías". Inicialmente vivió en el templo Jiankang Dinglin, por el que Liang era famoso. Más tarde, fui a Guangzhou, entré en la Secta Zhenyi, acepté el estilo de escritura durante casi 20 años y escribí El Gran Significado. Downey vivía originalmente en Jiujiang. Había escuchado "Sobre la fotografía" de Zhikai y le enseñaron personalmente la teoría del verdadero significado. Era bastante famoso en todo el país. Más tarde, en el décimo año del emperador Kaidi de la dinastía Sui (590), fue invitado a dar conferencias en Chang'an. Después de eso, no habrá más profesores en Nandi.
5. Durante la dinastía Jin del Este, los maestros de las Diez Religiones Sagradas calibraron las Diez Religiones Sagradas y dieron conferencias en el Templo Xinsi en Jiangling. La investigación sobre las Diez Religiones Sagradas floreció a partir de entonces. En las dinastías Song, Qi y Liang, monjes, monjes, monjes, Huixun, Huiyou, Faying, Sengyin, Chaodu, Zhishuo, Fachao, Taozen, Daocheng y otros difundieron este estudio. Entre ellos, Seng Ye (367-441) estudió con Luo Shi, se especializó en diez cánticos y estableció una traducción diferente de los preceptos de Guanglu. Luo Shi lo elogió como un excelente comienzo para las generaciones futuras. Luego evitó a Jiankang, y él y su discípulo Huiguang hablaron de ello en Wuzhong uno tras otro.
Huixun también estudió con Luo Shi, especialmente "Diez Odas al Monje", y luego regresó a Guangling y Jiankanghong para dar conferencias. Huiyou vivía en el templo Xinsi en Jiangling, se especializaba en el estudio de textos legales y dominaba los Diez Clásicos. Los Estudios Jurídicos del Sur se limitaron casi a la unidad de las Diez Palabras Sagradas y fueron impulsados por la sabiduría entre Qi y Liang, por lo que fueron extremadamente prósperos. Zhishuo (430-501), vivió en Jingkou, se hizo monje, se especializó en derecho y fue especialmente famoso por sus diez cánticos. Más tarde, enseñó diez poemas en el templo Puhong y escribió ocho volúmenes de diez poemas, que se hicieron populares en las dinastías Qi y Liang. Monk Mo (445-518) fue un famoso abogado de las dinastías del Sur. Después de convertirse en monje, estudió con el famoso abogado Fa Ying y se dedicó a aprender y dominar la ley. A mediados del año siguiente (483-493), a Yong se le ordenó intentar simplificar las cinco congregaciones en Wuzhong, predicar diez himnos e incluso solicitar la ordenación. Es autor de "Memorias de los diez derechos".
Fa Chao, un discípulo de Zhizhi, una vez extrajo el texto principal de "Judge Law" en catorce volúmenes. Yuan Tan y Wen Zhi fueron celebridades de la dinastía Chen. Tan Ji tiene diez volúmenes de "Ten Poems" y dos volúmenes de "Jie Shu Shu" y "Jie Mo Shu". Wen Zhi recitó estos diez himnos ochenta y cinco veces a lo largo de su vida y compuso los "Preceptos" y "El Karmapa" más de veinte veces. Sus obras incluyen "El Libro de Yishu", "El Libro del Karmapa" y "Shu Jie Bodhisattva".
6. El Maestro Nirvana estudió principalmente el Sutra Mahayana traducido por Hong Chuanliang. Primero, Faxian tradujo el Mahani Sutra de seis volúmenes, explicando que no existe la naturaleza de Buda. Zhu Daosheng (?-434) analizó que la iluminación también es un tipo de vida, entonces, ¿por qué es única sin la naturaleza de Buda? Pero no empezó con este libro; luego se cantaron las palabras “Con una explicación, todo el mundo puede convertirse en un Buda”. El viejo monje se negó. Entonces entró en la montaña Huqiu en Wuzhong, vivió en el templo Longguang y entró en la montaña Lushan. Posteriormente, la fría traducción del Nirvana se extendió hacia el sur, demostrando que los frutos de los clásicos tienen propiedades budistas y demostrando que su proposición es cierta. Dijo que además de explicar el significado de Buda, también está el significado de la iluminación repentina (iluminación repentina y convertirse en Buda), y el papel se ha perdido. Más tarde, Longguang Shaman Lin Bao, el antepasado del taoísmo y de toda justicia, escribió sobre el Nirvana. Sus discípulos hicieron lo mismo y escribieron la "Teoría del corazón de Vajra", etc. El estudio del Nirvana se volvió cada vez más próspero.
Además, cuando la traducción de Liang de "Nirvana" se transmitió a Jiankang, Xie Lingyun, Liang Xie y Xie Lingyun la revisaron basándose en la traducción de Faxian, y se convirtió en el trigésimo sexto volumen de la Tradición del Sur. del Sutra del Gran Bodhisattva. Guan Hui estableció el criterio de enseñanza de "enseñar dos y enseñar cinco" y consideró el "Nirvana" como la quinta enseñanza permanente, es decir, como la conclusión de la doctrina Tathagata. También escribió "Ilustración progresiva". Al mismo tiempo, Tan, un discípulo de la familia Luo, nunca escribió "Sobre la dinastía Ming". También está "Sobre el clan distintivo" escrito por Xie Lingyun, que aboga por la epifanía. Otros eruditos de Nirvana incluyen al Maestro Hui, Baoliang y al Maestro Liang de la dinastía Song y las dinastías Qi y Liang. Huijing escribió sobre el significado del nirvana. Su discípulo Fa Yao vivió en el templo Xiaoshan en Wukang, Wuxing, y abogó por la iluminación gradual. Más tarde, fue invitado a Jiankang y vivió en el templo de Xin'an con compañeros taoístas que abogaban por la iluminación repentina. Es autor de clásicos como "Nirvana", "Lotus", "Dapin", "Shenghao" y "Cien escuelas de teoría". Los descendientes de Fa Yao eran monjes del templo Taichang en Jiankang, y luego fueron entrenados por Tan Bin y Tang Ji. Tan Bin una vez pidió aprender de Fa Yao.
El monje es un maestro del Nirvana y lo ha enseñado casi cien veces. Bao Liang (444-509) fue un erudito del Nirvana particularmente importante entre Qi y Liang en ese momento. Se convirtió en monje cuando era un adolescente y estudió con un monje llamado Mingdao, y luego fue a Jiankang. Vivió sucesivamente en los templos Zhongxing y Lingwei y dio conferencias sobre el Sutra del Nirvana 84 veces y sobre otros sutras muchas veces. En el octavo año del reinado de Tian Jian (509), el emperador Wu de Liang le ordenó escribir "Nirvana Yishu", por lo que escribió 71 volúmenes de diversas teorías. Los discípulos de Baoliang incluyen a Qianseng y Fayun, y sus profesores incluyen a Zhizang y Minseng, por lo que Liangzo y Exorcist también son eruditos del Nirvana. En lo que respecta a Nakazōzō, una vez habló del Nirvana y se dedicó a la rectitud. Monk Min y el discípulo de Zhizang, Shao Hui, llevaron a la audiencia a satirizar Chengdu Nirvana.
Bao Hai, un discípulo de Fayun, también recibió instrucciones del emperador Wu de explorar la naturaleza de Buda. Además, Huijue (497-554) del templo Jiaxiang escribió diez volúmenes del "Libro de los cambios del Nirvana". El gran monje Hou Liang de Jingzhou quedó tan conmovido (?-573) que enseñó 18 clásicos, incluido "Nirvana", docenas de veces, todos ellos profundos. Baoqiong (504-584), un famoso monje de la dinastía Chen, dio una conferencia sobre el Nirvana durante treinta capítulos y escribió diecisiete volúmenes.
En general, durante las dinastías Song y Qi, las enseñanzas budistas de las dinastías del Sur florecieron primero reemplazando Prajna por el nirvana, y luego florecieron nuevamente durante la dinastía Liang. Al mismo tiempo, estas tres teorías se han implementado gradualmente y tienen sus propios portales con Shi Cheng. Durante la dinastía Chen, el emperador Wu, el emperador Wen y el emperador Xuan de Liang enfatizaron estas tres teorías y Shi Cheng ya no compitió con ellas. Además, Huayan, desde su carrera jurídica a principios de la dinastía Song hasta la dinastía Liang, casi no fue estudiada y floreció gradualmente después de la dinastía Liang. La mayoría de los eruditos del sur, como Senglang, Sengquan, Falang, etc., también han estudiado Huayan. Por lo tanto, aunque la Escuela de la Dinastía del Sur fue muy prolífica, hubo muchos cambios durante su ascenso y caída.
A principios de la dinastía Song, el chamán Huilin escribió "La teoría del blanco y negro" (también conocida como "La teoría de todos los bienes"), que analizaba las similitudes y diferencias entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Era muy contrario al budismo y fue rechazado por los monjes. Sin embargo, He Chengtian entregó esta teoría a Zong Bing para su evaluación. La respuesta de Zong Bing al libro rompió las objeciones de Kelly, por lo que discutió con Chengtian. Incluso escribió "La teoría del budismo Ming" (también conocida como "La teoría de la inmortalidad de Dios"), cantando y enseñando la teoría de que "el espíritu es inmortal, las personas pueden convertirse en Budas, todas las cosas están en el corazón". y todos los dharmas están vacíos". "Sobre los logros" de Cheng Tianzuo objetó: "La vida debe conducir a la muerte, y la forma se dispersa, la primavera es próspera y el otoño está decayendo, y las cuatro estaciones cambian, y Yan Yanzhi también escribió" Explicación de la naturaleza ", diciendo que". "La razón de la existencia de Dios es diferente a marchitarse y volverse agradecido." De ser así, el debate se repetirá tres veces. El punto en cuestión es si Dios destruye la justicia o no la destruye. En los últimos años de la dinastía Qi, Fan Zhen escribió "Sobre la destrucción de Dios", diciendo que "la existencia de la forma es la existencia de Dios, y la decadencia de la forma es la destrucción de Dios"; el beneficio es la espada"; "las reliquias no tienen filo". No sirve de nada descartar el filo. No se puede dejar que el cuerpo muera mientras el espíritu permanece". Discutieron entre sí que sería difícil mantener vivo al Señor Dios. Más tarde, el emperador Wu de Liang subió al trono y ordenó a sus contemporáneos que regresaran a Fan Lun. En ese momento, los 65 encuestados atendieron los deseos del emperador Wu y abogaron por la inmortalidad. Este es un debate sobre la inmortalidad del confucianismo, el budismo y el taoísmo en las dinastías del sur.
Gu Huan, un sacerdote taoísta de finales de la dinastía Song, creía que el budismo y el taoísmo no se dañaban entre sí, por lo que escribió "Yi Xialun" para conectar las dos religiones, pero insistió en los argumentos de Taoísmo Huarong, con el objetivo de suprimir el budismo y promover el taoísmo. El eminente monje Shao de la dinastía Ming refutó las dos enseñanzas, rompió la teoría del verano extranjero, la teoría del verano extranjero de Zhu Nan, la teoría del verano extranjero de Zhu Xun, Shi Huitong refutó la teoría del verano extranjero y la teoría del verano de Shi Huimin.
Más tarde, Liu Qiu creyó que la nada del taoísmo y la práctica del budismo eran incompatibles entre sí (ver "Prefacio a los significados infinitos" al mismo tiempo, Zhang Rong y Situ Zhonglang escribieron la "Ley Taomen" y creían que el taoísmo y El budismo no tiene conexión. Diferente, pero con el taoísmo como principal forma de expresión, "Zhou Pian" de Runan criticó esto, diciendo que la visión de Prajna del Dharma es la misma que la nada, el silencio y la inmovilidad mencionados por Laozi, pero los significados son bastante diferentes. . También lo debatí varias veces. Durante este período, un sacerdote taoísta usó a Zhang Rong como excusa para escribir "Tres rupturas", que vilipendiaba al budismo, diciendo que arruinaba el país, arruinaba a la familia y perdía la virginidad. El budismo "no es aplicable a China y está limitado a las regiones occidentales" y todavía no está dentro del alcance de "Yi Xialun". Liu Xie escribió "Sobre la eliminación de la confusión", Shun Seng escribió "Análisis de tres juicios" y Xuan Guang escribió "Sobre el debate sobre la confusión" para refutar. Esta fue una disputa entre el budismo de las dinastías del sur y el mundo exterior.
El budismo de las dinastías del sur favoreció generalmente las enseñanzas de Shangxuan, el llamado "Budismo Jiangdong, Hong Chongyimen" ("Xu Seng Zhuan")
Volumen 17 "Biografía de Huisi"). Y "Aunque el budismo es próspero, todavía se puede argumentar que es sabio" (ibid., "Xi Zen Chapter", volumen 20).
En términos de práctica, no fue hasta principios de la dinastía Song que el Zen se generalizó. Las áreas populares fueron Jiankang, Jiangling y el condado de Shu. Los chamanes son famosos por su especialización en Zen, incluidos Seng Yin (ver "Biografía de monjes famosos"), Cheng Ming, Seng Cong, Fa Cheng, Wisdom View, Dharma Period, Taoísmo y Pu Heng (todos ver "Biografía de Xu Seng" ). -464), Ji Xuan, un famoso maestro Zen del norte, famoso por su "contemplación tranquila". Después de eso, viajó a las regiones occidentales y consultó a los monjes sobre las enseñanzas budistas. Después de regresar a China, se hizo famoso por enseñar Zen en Sichuan y Jiankang. Después del final de la dinastía Song, el budismo zen decayó. Sólo entre las dinastías Qi y Liang apareció un Bao (? -514) que fue venerado por el emperador Wu de la dinastía Liang por practicar el budismo zen. Después de su muerte, fue enterrado en Dulongbu, Zhongshan. Había un templo zen al lado de su tumba. Las generaciones posteriores lo llamaron Zhi Gong. Sus obras representativas incluyen "Oda a las catorce preguntas", "Oda a los doce puntos", "Oda al Mahayana", etc. (Ver Volumen 29 de "Jingde Chuandeng Lu"), pero el contenido anterior parece no ser más que pensamiento Zen después de la Dinastía Tang. Al mismo tiempo, Baozhi tenía a Fu Ming (? - 569), natural de Yiwu, que trabajaba como mercenario durante el día y practicaba meditación por la noche. El emperador Wu de Liang lo invitó a Jiankang. Fue llamado el maestro maestro y el autor de "Xin Wang Ming" (Volumen 30 de "Deng Chuan Lu", forjado por generaciones posteriores).
En segundo lugar, en esta época, el budismo, como el ayuno y el ayuno, se hizo cada vez más popular. Se dice que "la posdata de Qiu Mo era establecer un altar en el templo para que los monjes y monjas recibieran la ordenación, que fue el comienzo del altar en Sinian" (ver el Volumen 36 de la "Biografía de Buda: Fayun Tongsai Zhi"). Dar limosna en casa y recibir los preceptos del Bodhisattva también se hizo popular en esta época. Además, existen actividades budistas como el canto de sutras, el ayuno, la confesión ritual, la construcción de templos, la elaboración de estatuas, el cambio de lectura (baifan) y el canto (predicación). Entre las dinastías Qi y Liang, Liuzuozhai (Zhai de seis días), Bawangzhai y Sansuilongzhai (Zhai de tres dragones) también fueron muy populares.
Durante este período, la traducción de las escrituras budistas tuvo un mayor impacto en la literatura general, y más escritores utilizaron las escrituras budistas en poesía con interés, estilo y enfoque que en las generaciones anteriores. En términos de poesía, están Xie Lingyun y Yan Yanzhi en la dinastía Song, Shen Yue y Wang Rong en la dinastía Qi, el emperador Liang Wu, el príncipe Zhaoming, el emperador Jian Wen y Ruan Xiaoxu en la dinastía Liang, y Jiang Zong y Xu Ling en la dinastía Chen. Especialmente Xie Lingyun, es un destacado poeta budista. Sus obras incluyen "Inscripción sobre la sombra del Buda", "Oda al poder divino", "Oda a la vida infinita", "Diez ejemplos de los clásicos de Vimalakirti", etc. Los chamanes Zhikai y Zhizang también fueron poetas budistas. En términos de literatura, hay, en la dinastía Song, Shao, Zhou Pian y Qi en la dinastía Qi, Jiang Yan, Liu Xie en la dinastía Liang, Yao Cha, Yao Cha y Xu Ling en la dinastía Chen. La mayoría de las obras literarias budistas de este período eran artículos de razonamiento, especialmente "Sobre el budismo en la dinastía Ming" de Zong Bing y "Tres casos" de Zhou Pian. Liu Xie (quien más tarde se convirtió en monje y cambió su nombre por el de Emperador Hui) tenía profundos logros literarios y era bueno en el budismo. En ese momento, se le pidió que realizara la mayoría de las inscripciones en la pagoda del templo Shijing y en los monjes famosos.
En términos de arquitectura budista en las dinastías del sur, se construyeron muchas pagodas en el palacio del emperador, y los funcionarios del rey, eruditos e incluso mujeres populares que creían en la dinastía Qing también siguieron su ejemplo. Los templos y jardines están por todo Jiangdong. Los más hechos y los más lujosos. Especialmente el templo Tongtai, "los pabellones y terrazas están elegantemente decorados, se elevan al noveno nivel y establecen majestuosidad en Yongning" (Volumen 11 de "Tres tesoros de las dinastías pasadas"). En segundo lugar, ama los templos y "opera hermosas esculturas y es elegido para el palacio celestial" (continuación de "La biografía de monjes eminentes" Volumen 1 "Biografía de Baoyong"). El templo Dazhidu tiene las "Siete Pagodas del Salón Principal" (ibid.). Además, Huangji, Guangzhai y Kaishan también son templos famosos.
Las estatuas fueron muy populares en las Dinastías del Sur. El emperador Wu de la dinastía Song tenía una estatua dorada inmortal. El emperador Ming tenía cuatro estatuas doradas y ocho fantasmas y dioses. Además, hay muchas estatuas de bronce de Liu Zhang y Zhang Ba, así como muchas pequeñas estatuas de oro. Las estatuas y las de sándalo son más comunes, siendo Daiyong la más elaborada. Durante el reinado del emperador Wu de Qi, el cantero Beile hizo una estatua muy ingeniosa de Sakyamuni Rui.
Hay muchas estatuas de Xiao Ben y Xiao Liang Zi.
El emperador Ming también tenía una estatua dorada de mil figuras. Hoy en día, se encuentran la estatua de bronce de Zhang Tuo en Guangzhai, el templo Tongtai, etc. En la casa del emperador Jian Wen, también hay miles de estatuas de Buda de aproximadamente una o dos pulgadas de alto, imitando las estatuas de sándalo de las exquisitas casas del Jardín Tanya en la India. El emperador Chen Wen tenía 12 estatuas de sándalo del mismo tamaño y 1 millón de estatuas de oro y bronce, y el emperador Xuan tenía 20.000 estatuas de oro y bronce. Además, existen innumerables obras de monjes y devotos famosos. Durante este período también se introdujeron muchas estatuas extranjeras.
En la dinastía Qi, había estatuas del Rey Dragón Dorado y estatuas de sándalo enviadas por el Reino de Funan. En la dinastía Liang, se hicieron estatuas de Buda de sándalo, estatuas de Buda de coral y estatuas de sándalo enviadas por el Reino de Funan, estatuas de marfil enviadas por Dandan y Buda de jade enviadas por Yutian.
Las pinturas budistas también fueron muy populares en las Dinastías del Sur. Las obras famosas de la dinastía Song incluyen la estatua del Niño Dorado, la estatua de Li Saka, la estatua de Lu Sui, la estatua del monje Tianzhu de Gu Baoguang, la estatua de Hui Hui, la estatua de Qian Yuan, etc. en el templo Lingtai. Durante la dinastía Qi, el Templo del Caballo Blanco en Yaotandu era como una pagoda, y los diez discípulos de Sakyamuni eran tan hermosos como Mao Huixiu. En la dinastía Liang, había estatuas de Manjusri (emperador Yuan), estatuas del Buda Lushena, Zhang Sengyao, el rey Lu y Vimalakīrti, las cuatro concubinas y príncipes del reino de Zhang Cha, torres del templo, imagen del encuentro de Zhang Rutong Langga, Sutra Baoji disfrazado. Imagen, Nie La estatua de Songzhi Daolin y la imagen mágica de los Cinco Cielos y los Nueve Hijos. Durante este período, entre los chamanes extranjeros que eran buenos en la pintura budista, un famoso traductor le pidió consejo a Mo. En la pared norte del templo Baowolsa en el templo Lingjiushan, Shiheung, pintó la imagen de Luo Yun y la forma del cabello de Dingguang y del niño confuciano (tres volúmenes de "Biografía de monjes eminentes"). Además, están Jidiju, Moropoti, Jiafo, etc. Zhang Sengyao fue el pintor budista más importante de las dinastías del Sur. Monk Dong, originario de Wu, era famoso por sus pinturas en prisión. La mayoría de las pagodas construidas por el emperador Wu de la dinastía Han fueron pintadas por él.
En aquella época, los nuevos murales del método indio de las sombras fueron introducidos en China por los señores del dinero y otros de Occidente y por Buda de Oriente.
La frente plana del templo Jiankang Yicheng pintada por el monje es una nueva pintura budista que hace un uso flexible de esta técnica. Además, la Dinastía del Sur estaba limitada por el entorno natural del terreno y el estilo de las esculturas en las cuevas era muy inferior al de la Dinastía del Norte. Sólo en los acantilados de la montaña Sheshan (montaña Qixia, a unas 40 millas al noreste de la actual Nanjing), hay muchas grutas y budas de piedra excavados entre Qiliang, que son famosos en todo el mundo.