Lu Lixiang: El verde se vuelve blanco y luego negro

Lu Lixiang: El verde se va, aparece el blanco, luego el negro

El verde se va, aparece el blanco, luego el negro

Lu Lixiang

El verde se va, viene el blanco y luego el negro." Las palabras provienen de la tercera parte de "Cien poemas del elixir dorado" de Chen Niwan, el cuarto antepasado del taoísmo del Sur. El texto original de este poema es: "Agua y El fuego se encuentra cuando el tigre se encuentra con el dragón, el oro, el anciano y la joven compiten por la supremacía, el verde se desvanece, aparece el blanco y luego el negro. Ve al cuadrado rojo y entra al palacio amarillo. "Esta frase y la siguiente frase "Ve al lado rojo y entra al palacio amarillo", que ilustra el propósito de recolectar medicinas del elixir dorado. Las dos frases contienen "verde", "blanco", "negro", "rojo". " y "amarillo". Las palabras se combinan ingeniosamente con los cinco elementos, lo que ilustra claramente las buenas intenciones de los antepasados ​​​​al escribir las Escrituras y enseñar a los descendientes con seriedad. Ahora explicaré el significado de este poema con palabras de una familia. de la Escuela Longmen para mostrar mi camaradería. Debido a mi nivel limitado, por favor pregunte el consejo de Fang Jia. Lo siguiente se discutirá en cuatro puntos.

1. La vida del Patriarca Chen Niwan

<. p> El nombre del Patriarca era Chen Nan, y Niwan era su apodo. Era un nativo de Boluo, Guangdong en la Dinastía Song del Sur, obtuvo el secreto de Xue Daoguang, el tercer antepasado de la Secta del Sur, "Xue Zixian, Daoguang. Maestro Zen, me dio el capítulo sobre cómo regresar a mis raíces y restaurar mi vida". Después de que el antepasado alcanzó la iluminación, escribió "Lun Ji Gui Yi Lun", "Zi Ting Jing", "Luofu Cuixu Yin", etc. le enseñó los secretos de Taiyi Dao Gui a Bai Yuchan, por lo que el antepasado Bai Yuchan fue el quinto antepasado de la Secta del Sur.

El antepasado hizo un aro de barril y una vez escribió dos versos: "Hay una fuga". "Enseñar a no tener fugas, cómo dejar que el agua fluya, puede ser redonda y densa, y hay un vacío por dentro y por fuera"; "Está dando vueltas y vueltas todo el día, y se respeta la tierra en el medio". Sabrás cuánto has aprendido puliéndolo una y otra vez, pero no hay cinceles en él." El primer verso señala que al cultivar el Tao, uno no debe tener fugas de esencia, la esencia se disolverá por completo. , la fuga se conectará, y habrá un vacío por dentro y por fuera. El segundo verso señala el secreto del refinamiento interno con el verdadero significado (tierra) ), una vez logrado el elixir dorado, las dos luces de la vida. se fusionan en uno y "naturalmente no hay rastro de un hacha"

El fundador tiene el corazón para beneficiar al mundo y, a menudo, mezcla tierra con agua talismán y la amasa en pequeñas pastillas para tratar a las personas. El paciente se recuperó después de tomarlo y de repente apareció la enfermedad grave. El antiguo nombre era Chenniwan. Más tarde, se disolvió en agua en Liangshan, Zhangzhou. Dejó un poema que decía: "Truenos y truenos tronaron desde lo alto, y el caos cayó. el suelo sin dejar rastro. Ahora puedo montar en un dragón de fuego sin cuernos." .

2. El significado de los Cinco Elementos

Los Cinco Elementos fueron vistos por primera vez en "Shang Shu. ·Hong Fan". Son metal, madera, agua, fuego y tierra. La generación mutua es madera, fuego, tierra y tierra. El metal genera agua y el agua genera madera. Las restricciones mutuas son el metal que restringe la madera, la madera que restringe La tierra, la tierra que restringe el agua, el agua que restringe el fuego y el fuego que restringe el metal ya están familiarizados con la restricción mutua de los cinco elementos adquiridos, pero aún se necesita explorar el significado profundo y sutil de los cinco elementos innatos.

Según el número de cinco elementos innatos, son el agua uno, el fuego dos, el metal cuatro y la tierra cinco. ¿Cuáles son las tres escuelas de alquimia? Entre los cinco elementos, la madera y el fuego son una sola familia. Se refiere al Qi que sale del palacio pasado mañana. Es uno y cinco (tome el número de los cinco elementos innatos, la madera tres y el fuego dos). una familia, y los clásicos taoístas. Metafóricamente hablando, es la esencia del palacio Kan innato, que es uno y cinco (el número de oro y agua es el número de los cinco elementos), que es su familia, el marido y el marido; Wuji es uno y cinco (se toma el número de los cinco elementos de la tierra innata) Cinco), para la familia Huang, es decir, Huang Po, casamentero, dijo el antepasado Zhang Boduan de la dinastía Song. "Wu Zhen Pian": "El este, el sur y los dos se combinan en cinco, y el norte, el oeste y los cuatro son lo mismo. Al quinto día del regreso de Wuji, las tres familias se reunieron y dieron a luz a un bebé. "Las tres familias son el Qi del Li Gong adquirido, la esencia del Kan Gong innato y la familia Huang. El Qi del Li Gong adquirido se conoce como Hou Tian Qi, la esencia del Kan Gong innato se conoce como como Yuan Jing, y la familia Huang es el verdadero significado. Estos son los tres elementos del refinamiento interno. Los principiantes deben saberlo.

"Shen Tongqi" dice: "Verde, rojo, blanco y negro. cada uno viviendo en un lugar. "Verde, rojo, blanco y negro" son metáforas de los cuatro elefantes: dragón verde, pájaro rojo, tigre blanco y basalto respectivamente. El dragón verde es el bosque del este, el pájaro rojo es el fuego del sur y el blanco. El tigre es el oro del oeste y el basalto es el agua del norte. "Xing Ming Gui Zhi" dice: "El cielo nace. El agua está en el norte y su símbolo es Xuanwu; la Tierra está en segundo lugar, es fuego, y está en el sur, y su símbolo es un pájaro rojo; en el tercer lugar está el Cielo, y está en el este, y su símbolo es un dragón verde, en el cuarto lugar está la Tierra; Está en el oeste y su símbolo es el "Tigre Blanco". La teoría de los cuatro símbolos en realidad se originó en la astronomía. Zhang Heng de la dinastía Han del Este lo describió en "Lingxian": "El dragón negro está acurrucado a la izquierda. el tigre blanco ocupa ferozmente la derecha, el pájaro rojo vuela al frente y la tortuga da vueltas detrás ", los llamados "los cuatro espíritus del cielo se utilizan para rectificar las cuatro direcciones". El soltero tiene uno. Ojo al Polo Norte. Puede ver que el palacio del medio está en el centro de la tierra, y las cuatro imágenes giran alrededor de la tierra. La familia Dan armoniza las cuatro imágenes y se encuentra con las tres (mi familia, su familia, Huang Jia). ), combinar dos (vida) y regresar a uno (palacio intermedio), todos requieren la función del verdadero significado.

Sin embargo, en la práctica del elixir interior, también existe el significado de agrupación de cinco elementos. Es decir, el patriarca Zhang Boduan señaló en "Cuatrocientas palabras del elixir dorado": "Zhen Dui no es el este y el oeste, la barrera no es el norte y el sur, el asa del cubo se usa para transportar el cielo. y se reúnen personas importantes."

"También en el" Prefacio del capítulo de Wuzhen "se dice:" Aquellos que refinan el líquido de oro para obtener elixires son difíciles de conseguir y fáciles de lograr. Es necesario tener una comprensión profunda del Yin y el Yang y una comprensión profunda de la naturaleza. Sólo entonces podremos perseguir los dos Qi en la eclíptica y las tres naturalezas en el Palacio Yuan. "Los Cinco Elementos se reúnen para armonizar los Cuatro Símbolos". "Xing Ming Gui Zhi" dice: "Cierra los ojos, concentra los oídos, ajusta tu nariz y tu respiración, mantén tu lengua tranquila y mantén los cuatro elementos inmóviles, para que las herramientas de metal, madera, agua, fuego y tierra puedan integrarse en él, que se llama el grupo de los cinco elementos. p>

Cuando se practica la práctica verdadera, el lugar donde se agrupan los cinco elementos es el Huangting del palacio medio, que es el punto Shenqi. ¿Dónde está el punto Shenqi? Aquí es donde cada Cultivador debe comprender primero el problema. /p>

Cuando un soltero comienza a meditar, dice: "Concentra tu mente en el punto Qi", que consiste en recoger el alma pura y tranquila en el punto Qi y esperar el regreso del punto Qi. , que es el punto Shen Qi, no se refiere al Dantian Beihai inferior. ¿Cuál es la razón de esto?

Si un soltero practica centrándose en el Dantian inferior, el Yang externo se elevará fácilmente. Después de calentar el Dantian inferior, en este momento, si la práctica no es pura y ocurren pensamientos lujuriosos, la medicina externa se convertirá en escoria adquirida y no podrá usarse como elixir. Lu Zuyun dijo: "El más mínimo pensamiento de luto por la inocencia" y el. El movimiento externo de Yang en este momento es intencional. No es el momento de moverse.

El patriarca Bai Yuchan dijo: “Cuando mires a Kui Lou, no mires a You Yan. ...pero estudia esta palabra con concentración. ”

Si el soltero se centra en el Huangting de Zhonggong, no habrá tal error. El Zhonggong es el punto Shenqi.

El fundador de la dinastía Tang, Sima Chengzhen, Dijo: "Sólo hay un punto de acupuntura de la nada". No. Xuanguan, entre el cuerpo humano, el cielo y la tierra, 84.000 puntos arriba y abajo, 9.365 columnas circulando, el vasto cielo y la tierra son ilimitados y el polvo fino no se puede ver. Este lugar se llama punto Zuqi y no hay nada colgando en el medio. "

Las "Cuatrocientas palabras de la píldora dorada" del patriarca Zhang Ziyang dicen: "Este orificio es un orificio extraordinario. Es una combinación de cielo y tierra. Se llama punto Shenqi y contiene esencia Kanli". /p>

El "Capítulo Huanyuan" del patriarca Shi Tai dice: "Un orificio se llama Xuan Ni, que contiene Qi y Dios. Quién conoce este orificio, y mucho menos busca la verdad. ”

También se dice: “Cuando la energía divina regresa a sus raíces y el cuerpo y la mente recuperan la vida, pocas personas conocen estos verdaderos agujeros y orificios. ”

El Patriarca ha señalado claramente que el punto Shenqi está en el medio del cielo, la tierra y el cuerpo humano, donde el yin y el yang se cruzan, y hay un verdadero yin y un verdadero yang (la esencia de Kanli ).

El viejo sabio dijo: "La inmortalidad del Dios del Grano se llama la mujer misteriosa. La Puerta de Xuanmen es la raíz del cielo y la tierra. ”

También dijo: “Hay una mezcla de cosas, nacidas del cielo y de la tierra, solitarias y solitarias, independientes e inmutables, moviéndose sin peligro, puede ser la madre del mundo”. ”

¿A dónde va la medicina recolectada por el soltero? Regresa a la "raíz del cielo y la tierra": el Zhonggong es la madre qi innata. el cuerpo adquirido se encuentra en el palacio del medio, es la intersección del Yin y el Yang, que es la "combinación del cielo y la tierra".

En la "Imagen del cultivo", la ubicación del palacio del medio. Se señala: "Hay un punto debajo del corazón llamado Palacio Jiang, donde se encuentran el dragón y el tigre". Está a tres pulgadas y seis minutos hacia abajo. Se llama Tu Ke, el punto "Huangting", que es el medio. Dantian. Hay un salón luminoso a la izquierda y una cámara nupcial a la derecha. Wu Ying está a la izquierda, que es el hígado; Bai Yuan está a la derecha, que es el pulmón. Tiene un hueco de una pulgada y dos centavos, que es el lugar donde se almacena el Qi y el caldero para refinar el Qi, que alcanza tres pulgadas y seis centavos hasta el ombligo. Por eso se dice: Hay treinta y seis en el cielo y treinta y seis en la tierra; desde el cielo hasta la tierra hay ochenta y cuatro mil millas, y desde el corazón hasta los riñones hay veinte centímetros y cuatro puntas; . El corazón celestial mide tres pulgadas y seis puntas, la tierra y los riñones miden tres pulgadas y seis puntas, y el Dantian mide una pulgada y dos puntas en el medio. "

Lu Zuyun: "No hay gran habilidad en este asunto. Simplemente me esfuerzo por trabajar más duro todos los días". El soltero recogió plomo real, lo extrajo y añadió mercurio. La energía yin en el cuerpo. Brillaba, y la energía yang se convirtió gradualmente en un dios yang, todavía vive en el Zhonggong, por lo que el Zhonggong es el dios y el punto Qi. Este dios es el Dios Yang y Yuan Shen, y el Qi es el Qi del verdadero Yang. Los eruditos deberían pensarlo detenidamente al leer el Clásico de Alquimia. En lo que respecta a los grupos, en el cultivo interno, además de los grupos de los cinco elementos, también existe el método de agrupación. ¡Un año se condensa en un mes, uno! el mes es un día, un día es una hora y una hora es la hora del niño vivo. Este es el grado de fuego. Cuancu "El sol brilla en la tercera vigilia del mes". horas del día y de la noche, de las cuales cinco eran completamente nocturnas, también llamada quinta vigilia de la tarde era la primera vigilia, y la hora Hai era la segunda vigilia. La tercera vigilia es la hora Zi, la cuarta vigilia es. la hora Chou, y la quinta vigilia es la hora Yin. La familia Dan condensa la creación de un año en la hora del niño vivo, lo que ilustra completamente la base de este trabajo. Shang Yangzi dijo: "El método de recolectar fuego es recolectar. setenta y dos períodos en un día, trescientas sesenta líneas en un mes y un día y una noche en treinta y seis símbolos. Entre las doce en punto de la subtabla, hay seis períodos en una hora. En comparación con la búsqueda de elixir, solo se utilizan dos períodos de fuego. Hay una línea a la vez, en comparación con la búsqueda de elixir, no es media línea. Hay tres talismanes a la vez; en comparación con la búsqueda de elixires, solo se necesita un talismán. Este es el llamado talismán único y táctica única. Por lo tanto, Huangdi dijo que este es el Talismán Yin. Por eso, se dice que la gente conoce a sus dioses pero los dioses no los conocen. Por eso son dioses sin dioses.

En el momento de este talismán, el hada que cultivaba la alquimia se llenó de tres mil seiscientas energías justas. En este momento, se apodera de la creación del cielo y la tierra y roba la esencia del sol y la luna. El eje de la tierra está en el corazón y el cielo en la mano. La energía de las dos cuerdas del dragón y el tigre se entrelaza y la verdad del oro y el agua se integra. Las tortugas y las serpientes están entrelazadas en el horno de alquimia, y los pájaros y los conejos caminan sobre la eclíptica. El blanco y el negro se complementan, duro y suave alternativamente. La casa de jade es auspiciosa, las flores de color púrpura brillan intensamente bajo el sol, la leña protege el polo oeste y el pájaro rojo arde en el cielo. Promueve el agua para transportar metal, impulsa el fuego al caldero, vaporiza la energía del sol y forma amarillos y elixires. "

"Medicine Mirror" dice: "El agua y el fuego están entrelazados y nunca envejecen". El agua es el primer Qi de los cinco elementos innatos, el Qi del verdadero, el fuego es el Qi del día adquirido, y la familia Dan recoge el Qi del verdadero: el néctar. Cuando llegas al palacio central, las tres familias se encuentran. La familia Dan también lo llama la armonía de las cuatro imágenes y la agrupación de los cinco elementos. "Los cinco elementos deben entrar en el centro". Este estado es exactamente como lo escribió el Patriarca Zhang Ziyang en "El Prefacio a los Cuatrocientos Caracteres de la Píldora Dorada: "Para mantener la vista, concentrar los oídos". Regular la respiración y mantener la lengua cerrada son los cuatro fenómenos de la armonía. Los ojos no ven pero el alma está en el hígado, los oídos no oyen pero la esencia está en los riñones, la lengua calla pero el espíritu está en el corazón, la nariz no huele pero el alma está en los pulmones , las extremidades no se mueven pero la mente está en el bazo, por eso se llama Wuqi Chaoyuan. "De esta manera, el líquido dorado se condensa en elixires, que forman grupos de cinco elementos. El patriarca Wang Chongyang dijo: "El Qi y el espíritu se combinan, y los cinco elementos y las cuatro imágenes se acumulan y condensan naturalmente. ”

3. Precauciones al leer el Sutra de la alquimia

Si un erudito tiene el corazón para practicar el taoísmo y la ambición de escapar del mar del sufrimiento, antes de conocer a un maestro, debe estudiar diligentemente el Libro de la Alquimia después del trabajo. El patriarca Chen Niwan dijo: "Si no has conocido a un maestro y no has leído poesía, hay secretos en la poesía que son fáciles de practicar. Aunque no he llegado a Penglai Road, moriré tarde en el mundo. "Si está familiarizado con estos clásicos, puede utilizar el Sutra de la alquimia como piedra de toque al tratar a su maestro para distinguir claramente la autenticidad del maestro, como la historia del maestro zen Daoguang que conoció al fundador de Xinglin. En el futuro, si Tienes la oportunidad de conocer a un maestro sabio y enseñarte los secretos. Puedes usar los sutras de alquimia de muchos antepasados. El método del elixir del maestro sellador es realmente esclarecedor. Puedo ver el cielo azul después de despejar todas mis dudas anteriores. se han ido y me siento feliz. El maestro iluminado tiene los medios para reparar el cielo y apoderarse de la creación. Un soltero no puede respetar a su maestro y servirle.

Aunque el Sutra de la Alquimia dice que "los cinco". Los elementos son profundos y difíciles de entender" y "la interdependencia de cada uno es sutil", siempre y cuando encuentres un maestro, lo adores, le sirvas y esperes a que el maestro te enseñe los secretos, a través de miles de volúmenes de Libros de alquimia, y luego practica mucho, esta vida te llevará a la carrera de un gran hombre. Cuando llegue el momento, "los ojos del universo, cabalgando sobre nubes blancas, caminando sobre el poste púrpura", ¿no sería genial? Mian dijo: "Te aconsejo que no te preocupes por la gente ignorante, hay personas que piensan igual y son virtuosas. Mientras la clase media sea el pilar, no hay necesidad de preocuparse de que el árbol solitario no pueda formar un bosque. A veces habrá tormentas y nubes, pero no habrá rugidos de dragones y tigres en el movimiento. La neblina ha desaparecido, el tiempo está despejado y un sol rojo brilla sobre el mundo. ”

4. El propósito de recolectar hierbas

Los dos meridianos de Du y Ren son el camino para el movimiento del líquido dorado. Los meridianos Du están ubicados en la columna y son un. Tubo blanco, el fundador de Chenniwan dijo: “Una vena blanca corre hacia Niwan. "Wu Zhen" dice: "Se necesita mucho tiempo para avanzar". "El meridiano Ren es el mar de meridianos yin. El punto Queqiao bajo la intersección de los dos meridianos es el punto perineal, que se encuentra en el perineo del cuerpo humano. Para los hombres, está en el punto medio de la línea. conectando la raíz del escroto y el ano. En las mujeres, es en la unión entre los labios mayores y el ano. Según la anatomía del médico, el punto está en el centro del cuerpo cavernoso, con el transversal superficial y el profundo. músculos del perineo; ramas de las arterias y venas perineales; y ramas del nervio perineal.

El punto perineal tiene muchos nombres, como el orificio de la vida y la muerte, Fuliangxiahu, Yinqiao, Tiangen,. hogar muerto, Fumingguan, límite de Weilu, Taiyi, el origen del agua y el fuego, el lugar donde cambian el yin y el yang, el lugar donde no hay traspaso y la división entre hijo y madre El camino hacia el feto, la puerta prohibida. de la tierra, el punto Xuwei, la orilla de la vida y la muerte, la puerta de la vida, el lugar donde se produce el plomo...

El punto Huiyin es extremadamente importante en el "Sutra de los ocho meridianos" de El Patriarca Zhang Ziyang dijo: "Y la vena Yin Qiao está esparcida en el Dan Sutra. Tiene muchos nombres: se llama Tiangen, se llama Casa de la Muerte, se llama Paso Fuming y se llama Apertura de Vida y Muerte. Conduce a Niwan en la parte superior y a Yongquan en la parte inferior. Si uno puede entender esto y hacer que la energía verdadera se reúna y se disperse, y todos cierren el orificio, entonces la puerta del cielo siempre estará abierta, la puerta de la tierra siempre estará cerrada, los meridianos fluirán por todo el cuerpo, conectando Arriba y abajo, el qi armonioso se elevará naturalmente hacia arriba, el yang crecerá y el yin desaparecerá, y el fuego surgirá en el agua. Las flores florecerán en la nieve. La llamada cueva Tiangen Yue va y viene, y los treinta y seis palacios son todos primavera". "Guidezhi de Xingming" dice: "El origen del agua y el fuego también está aquí, los cambios del yin y el yang también están aquí, Y no hay intersección, y la madre y el hijo también están aquí. La llanta partida también está aquí. Liu Kaoqi de la dinastía Qing también dijo en "Taoyuan Jingwei Song": "El punto Xuwei es la puerta prohibida de los hogares locales. Sube al valle de Tongtian y baja a Yongquan. Cuando el verdadero Yang nace por primera vez, debe pasar por este punto, por lo que dijo que tiene la mayor relación. En el pasado, el Ancestro Lu le enseñó a Liu Haichan que "la mejor manera de iniciar un fuego en el agua es en el punto Xuwei". Por lo tanto, Liu Haichan se sentó en el Yinjia y envejeció y rejuveneció. "Los taoístas de la alquimia creen que este punto está "conectado con la orilla de la vida y la muerte", y la energía a menudo se acumula y dispersa aquí.

Las tres palabras "verde", "blanco" y "negro" en "el verde se vuelve blanco y luego negro" y las dos palabras "rojo" y "amarillo" en "vaya al lado rojo y entre el palacio amarillo" Los significados varían. "Verde" se refiere al Qi adquirido, el color del Canglong es verde; "Blanco" se refiere al Yuanjing y el tigre blanco es feroz; "Negro" se refiere al néctar, que es el agua de la inocencia innata, transformada; por Yuanjing, el color del agua es negro, consistente con Xuanwu "Rojo" Es el color del pájaro bermellón del sur, y el Jianggong, que es un punto clave importante en la práctica de la alquimia interior, se utiliza como metáfora. Jiangxi significa rojo, rojo fuego; "amarillo" significa Huang Po en alquimia interior, lo que significa el verdadero significado, pero aquí se le llama metafóricamente Palacio Zhong, el lugar donde se condensa el rocío. En resumen, "verde" representa Houtianqi, Canglong; "blanco" representa Yuanjing, tigre blanco; "negro" representa néctar, Xuanwu; "rojo" representa Jianggong, Suzaku representa Zhonggong, Beidou. La Osa Mayor en el cielo da órdenes y dirige la rotación de las estrellas. El verdadero significado en el elixir interior hace que la medicina ascienda a la píldora de barro, se convierta en néctar, pase por Xuanying, llegue al Palacio Jiang y regrese al. Palacio Zhong. El palacio medio es el lugar para volver a las raíces: "Regresar a las raíces significa tranquilidad". Se calienta y se nutre para esperar a que surja el yang. Cuando el yang regrese, la medicina se recogerá nuevamente. Una vez más dijo: "La tranquilidad significa rejuvenecimiento".

"Qing Qu" se refiere al Qi adquirido que desciende hasta el punto Huiyin. Debido a que el Qi adquirido reside en la posición del corazón de Li Gong, y ahora desciende al punto Huiyin, abandona la posición del corazón, por eso se llama "Qu".

"Bai Lai" significa que más tarde Tian Qi captura el Yuan Jing innato y sube por el Du Vein hasta Ni Wan. Cuando el Xiantian Yuan Jing llega a Ni Wan, se llama "Lai".

"白来" seguido de "黑" significa que la esencia innata se convierte en néctar, y el néctar es el agua de la verdadera unidad. Después de convertirse en néctar, el néctar descenderá, pasará por Xuanying, "alcanzará el rojo" (llegará al Palacio Jiang) y "fangqi entrará al Palacio Huang" (regresará al Palacio Zhong).

En cuanto a las dos frases "Cuando el agua y el fuego se encuentran, un tigre se encuentra con un dragón, y un hombre dorado y una joven compiten por la supremacía", el lugar donde "el agua y el fuego se encuentran" es el Huiyin. punto, y "Jin Weng" se compara con la esencia innata y la "joven". Se dice que es el Qi adquirido, el dragón azul y el tigre blanco "compiten por la supremacía" entre sí en el punto Huiyin "Cuando el. peleas de dragones en la naturaleza (el punto Huiyin está opuesto al palacio en el cuerpo humano, es una zona fronteriza), su sangre es negra y amarilla". El tigre blanco no puede derrotar al dragón azul, por lo que lo sigue obedientemente. Subir hasta que las bolas de barro se conviertan en néctar.

¿En cuanto a por qué el punto Huiyin es un lugar remoto? Aclaremos aquí las dudas. Porque en la astronomía de Neidan, la posición del palacio medio corresponde a las regiones árticas de la esfera celeste como Beichen y Beidou, Jiaji corresponde a la sala central de Qinglong, Huiyin corresponde a Xuwei, Niwan corresponde a Suzaku Zhang y Western White Tiger. Las Pléyades corresponden, en pocas palabras, al Palacio de Jiang. Beichen es el rey, Dou es el carro del emperador y él da órdenes. Políticamente, el centro es superior a la periferia. En términos de relaciones, el centro gobierna las cuatro direcciones y las cuatro direcciones se someten al centro. La visión del cielo que tiene el pueblo chino desde la antigüedad. El camino de la alquimia y el camino del cielo son uno, y el cielo y el hombre son uno.

Conclusión

Peng Shu, descendiente directo del fundador de Bai Yuchan, dijo en "Song of Dao Yuan Shu": "Los cinco elementos están agrupados en Gengjia, y los cuatro Las imágenes y los cinco elementos deben estar en armonía ". Los cinco elementos están en armonía. En ese momento, no había preocupación por el crecimiento mutuo y la moderación mutua, y estaba la alegría de que las tres familias se conocieran. Respecto a Gengjia, Geng significa "geng sale en el tercer mes del mes lunar", cuando el primer yang comienza a moverse, y no hay agujeros y dos golpes, y A significa "armadura redonda del decimoquinto día", que es el momento cuando regresa el primer yang y comienza a recolectar medicamentos. El néctar regresa al palacio medio, se combina con el Qi adquirido, se condensa en un elixir dorado y luego lo calienta y lo nutre. "No hay que preocuparse por la separación del oro y la madera, y existe la celebración del ser de lo mismo. tierra y agua."

"Rojo, naranja, amarillo, verde, azul y morado, ¿quién puede practicar la danza en el aire con los colores?" En el camino hacia la verdadera cultivación, sólo el Maestro puede "practicar con los colores", espero. ¡El soltero visitará pronto al Maestro! Sólo entonces el Maestro podrá sostener la borla en su mano, atar al feroz tigre blanco, "disolverlo en agua y convertirlo en agua" y condensarlo aún más en un elixir dorado. ¡Que Dao Qi viva para siempre!

(Publicado en "Hongdao" Número 2, 2017)