La evolución histórica del wesleyanismo
En el siglo XIX, el wesleyanismo se desarrolló rápidamente en los Estados Unidos. Sin embargo, las controversias sobre la esclavitud y las instituciones religiosas provocaron divisiones continuas en la iglesia. Los creyentes negros se retiraron de la Asociación Estadounidense-Israelí debido a su oposición a la discriminación racial y formaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana en 1816 y la Iglesia Episcopal Metodista Africana en 1820. En 1830, algunos clérigos y creyentes que luchaban por mayores derechos para los creyentes se retiraron de la Asociación Estadounidense-Israelí y formaron la Iglesia Protestante Metodista. En 1844, principalmente debido a la oposición entre el Norte y el Sur sobre la cuestión de la esclavitud, la Sociedad Estadounidense-Israelí se dividió en la Sociedad Norteamericana-Israelí y el Comité de Supervisión del Sur. En 1870, la Iglesia Metodista de Color se separó de esta última y ahora se llama Iglesia Metodista Cristiana. Desde el siglo XX, las diferencias entre las principales iglesias se han reducido gradualmente o incluso desaparecido. En 1939, Estados Unidos, Israel y Estados Unidos, la Junta de Supervisión del Sur y la Conferencia General de Estados Unidos se unieron para formar la Iglesia Metodista. Al igual que el wesleyanismo británico, el wesleyanismo estadounidense también concede gran importancia a la obra misional, y sus áreas misionales incluyen México, Cuba, Corea, Japón, China, India y África. La influencia de la Iglesia Metodista estadounidense en China es mucho mayor que la del Reino Unido.
Siglo XX
El wesleyanismo estadounidense jugó un papel importante en el desarrollo del wesleyanismo en el mundo en la posguerra. Su desarrollo se puede dividir en dos etapas: la primera etapa es desde el período de posguerra hasta la década de 1960 es la segunda etapa;
En una primera etapa, la denominación wesleyana se desarrolló en Estados Unidos. Tomemos como ejemplo la Iglesia Metodista, la iglesia más grande de los Estados Unidos: el número de creyentes aumentó aproximadamente un 4,3% entre 1950 y 1955, y aproximadamente un 3,3% entre 1960 y 65. Sus miembros están ampliamente distribuidos en raza, geografía y clase social, por lo que se la considera una iglesia estadounidense representativa. Su trabajo se centra en: manejo y resolución de relaciones étnicas. Se llegó a un acuerdo cuando la Asociación Norteamericana-Israelí y la Junta de Supervisores del Sur se fusionaron en 1939. En la recién formada Iglesia Metodista, la iglesia negra y sus conferencias regionales formaron un único órgano de gobierno, conocido como jurisdicción central, paralelo a las otras cinco jurisdicciones de la iglesia blanca divididas por distrito. En realidad, se trata de un sistema de apartheid, generalmente considerado como una concesión hecha por la Iglesia del Norte a la Iglesia del Sur para buscar la unificación.
Con el surgimiento del movimiento antirracista en la sociedad estadounidense en la década de 1950, especialmente después de que la Corte Suprema de Estados Unidos aprobó un proyecto de ley para eliminar la segregación en las escuelas públicas, la voz anti-apartheid dentro de la denominación wesleyana se hizo cada vez más fuerte. El sistema practicado por los metodistas se convirtió en un foco de lucha. La iglesia apoyó públicamente la decisión de la Corte Suprema y dijo que la implementaría. Sin embargo, existen opiniones diferentes sobre cómo abordar la cuestión de la jurisdicción central. Las conferencias anuales de los tres distritos eclesiásticos del norte, este y oeste han expresado sucesivamente su apoyo a la abolición. Sin embargo, la Conferencia Sur y la mayoría de sus iglesias presionaron para que se mantuviera el sistema con el argumento de que se daría más autonomía a los negros. Desde 65438 hasta 0956, la Conferencia Nacional de la Iglesia Metodista resolvió abolir todas las formas de discriminación racial y segregación dentro de la iglesia a un ritmo razonable. La medida específica es permitir que las iglesias negras y sus reuniones anuales regionales bajo jurisdicción central se fusionen con la jurisdicción de las iglesias blancas en sus áreas de forma voluntaria hasta que el sistema de jurisdicción central sea finalmente abolido. En 1960, sólo seis iglesias negras se fusionaron en la jurisdicción de las iglesias blancas. No fue hasta 1968 que todas se fusionaron y se abolió oficialmente la jurisdicción central. Esta fue una gran victoria para el wesleyano estadounidense en su lucha por la igualdad racial después de la guerra. Sin embargo, dentro de la Iglesia Metodista, los creyentes negros todavía se encuentran en una posición relativamente impotente en materia educativa y la cuestión de la igualdad racial no se ha resuelto fundamentalmente. Además, otras iglesias wesleyanas estadounidenses también trabajaron en diversos grados para eliminar la segregación y la discriminación. Tres iglesias negras: la Iglesia Metodista Negra, la Iglesia Metodista Negra de Sión y la Iglesia Metodista Cristiana también comenzaron a dialogar a mediados de la década de 1960 para fortalecer la unidad y luchar por la libertad y la igualdad. Durante este período, la obra misionera de la Iglesia Wesleyana Americana en el extranjero enfrentó nuevos desafíos. En las décadas de 1950 y 1960, hubo fuertes demandas de independencia de la iglesia en Asia, África y América Latina. Están cada vez más insatisfechos de que la Iglesia Wesleyana Americana sea el patriarca y ellos estén sólo en una posición subordinada. Gracias al arduo trabajo, la Iglesia Metodista en Birmania, Cuba, Indonesia, Libia, Pakistán y otros lugares obtuvieron sucesivamente autonomía.
En la segunda etapa (desde la década de 1970 hasta la actualidad), el número de creyentes wesleyanos en Estados Unidos disminuyó. Los conservadores teológicos y los liberales en la iglesia han estado luchando durante mucho tiempo, y la tendencia es que los conservadores ganen la partida. Entre ellos, la Iglesia Metodista Unida, el grupo metodista más grande de Estados Unidos, es el más destacado.
De 1965 a 1970, la afiliación a las asociaciones disminuyó un 3,2%; de 1970 a 1975, disminuyó un 7,1%. La remisión comenzó en la década de 1980. La razón es que desde los años 1960 y 1970, la influencia del liberalismo en las iglesias estadounidenses ha disminuido y los pensamientos conservadores han aumentado. La Iglesia Metodista Unida siempre se ha caracterizado por la diversidad, incluidas diferentes escuelas teológicas y opiniones políticas. Sus miembros tienen una composición étnica compleja y una amplia distribución geográfica. Este buen factor de almacenamiento y compatibilidad siempre le ha dado a la iglesia un tono liberal moderado. En 1972, la Asamblea Nacional adoptó una Declaración de Fe, que afirmaba explícitamente el pluralismo teológico. Refleja la intención de reconciliación entre varias facciones dentro de la iglesia. Pero a mediados de los años 1970, las cosas cambiaron. En la Iglesia Metodista Unida, los conservadores evangélicos están ganando poder. Acusaron a los liberales de controlar muchas instituciones eclesiásticas que se apartaban de las Escrituras de la iglesia y de las enseñanzas de Juan Wesley. Organizaron un "Movimiento Evangélico" con base en los estados del sur e iniciaron actividades activas en 1974, tratando de influir en las decisiones del Consejo General de la Iglesia. Los conservadores también criticaron a la iglesia por descuidar las actividades evangélicas de los creyentes, lo que llevó a una reducción del trabajo misionero. Exigieron que algunos seminarios religiosos fueran entregados a los conservadores y también forjaron estrechos vínculos con evangélicos de otras denominaciones. En comparación con la ofensiva conservadora, los liberales son indisciplinados y carecen de espíritu emprendedor. Sin embargo, en la década de 1970, aunque la lucha entre liberales y conservadores en la Iglesia Metodista Unida se volvió cada vez más feroz, los conservadores no obtuvieron una ventaja clara. Tomemos como ejemplo la Conferencia General de 1976, donde conservadores y liberales pelearon sobre cómo tratar a las personas que profesaban abiertamente la homosexualidad en la iglesia. El primero defiende una crítica severa y prohíbe la ordenación de los homosexuales; el segundo afirma que el comportamiento de una persona no debería impedirle convertirse en sacerdote. Al final, esta conferencia básicamente mantuvo la posición adoptada sobre este tema en 1972, que era no interferir con los derechos razonables de los individuos, pero afirmó que era inapropiado ordenar a homosexuales.
En los años 80, la ofensiva conservadora se hizo más feroz y se rompió el equilibrio. Bajo presión de los conservadores, la Conferencia General de 1984 acordó enmendar la Declaración de Fe de 1972 para enfatizar la prohibición de que los homosexuales posean el sacerdocio. Esto demuestra que los conservadores tienen la ventaja. Desde entonces, la influencia conservadora ha seguido creciendo. Abogan abiertamente contra la diversidad en la iglesia, que creen que es la causa fundamental de la pérdida de atractivo de la iglesia para las masas. La convención de 1988 destacó los logros de la actividad conservadora.
La resolución es:
1. Aprobación de la nueva declaración de fe, cambiando la posición teológica pluralista enfatizada en 1972 y otorgando igual estatus a la Escritura, la tradición, la experiencia y la razón en la Iglesia. búsqueda de la verdad, Declarar que sólo la Biblia es la máxima autoridad para la fe.
En segundo lugar, restaurar el uso del pronombre masculino de Dios en algunos poemas del Nuevo Himnario.
En tercer lugar, afirmar firmemente que la iglesia prohíbe la ordenación de homosexuales y se opone al control de la natalidad y al aborto por motivos de selección de género.
Estas decisiones demuestran la capacidad de los conservadores para influir en la dirección de la iglesia. La Iglesia Metodista Unida está perdiendo su diversidad y tolerancia y volviéndose cada vez más evangélica. Por supuesto, el carácter tradicional de la Iglesia no desaparecerá de la noche a la mañana, ni la influencia de los liberales desaparecerá de la noche a la mañana. Si bien enfatiza la autoridad de las Escrituras, la nueva Declaración de Fe aún reconoce que la tradición, la razón y la experiencia desempeñan papeles importantes en la interpretación y el estudio de las Escrituras. Tampoco rechaza abiertamente las ideas teológicas existentes en la iglesia, como la teología negra, la teología de las mujeres, etc. En 1988, la Asamblea General estableció un comité para continuar discutiendo cuestiones homosexuales. Los liberales las consideran tierras prometedoras. La lucha de las mujeres por la plena igualdad también ilustra este punto. Desde que las mujeres fueron ordenadas al sacerdocio en 1956, en la década de 1970 casi 1.000 mujeres habían servido en la iglesia. Los principales objetivos de sus actividades se centraron en pedir la ordenación de obispas, directoras diocesanas, decanas de seminarios y la promoción de la teología feminista.
En algunas otras cuestiones sociales, la Iglesia Metodista Unida tiene opiniones relativamente consistentes y no se ha dividido debido a disputas entre facciones. La asociación aboga por políticas de justicia y paz en sus actividades misioneras, pidiendo el cambio de la pobreza y la opresión en la sociedad, pidiendo el desarme y el mantenimiento de la paz mundial; Después de la Segunda Guerra Mundial, el wesleyanismo estuvo bastante activo a nivel mundial. En las décadas de 1950 y 1960, sus actividades tenían las siguientes características:
(1) La Federación Metodista Mundial celebró muchas conferencias internacionales para fortalecer las conexiones internacionales y la unidad entre las iglesias.
(2) Llevar a cabo actividades misioneras internacionales, coordinar la obra misionera de las iglesias locales y ampliar el impacto en los jóvenes.
Por ejemplo, en vista de las características del desarrollo económico del país después de la guerra, la Escuela Wesleyana Británica volvió a enfatizar el trabajo misionero en áreas donde se concentraban los trabajadores industriales, centrándose en la clase baja, especialmente los trabajadores jóvenes, para frenar la influencia de el secularismo sobre los trabajadores jóvenes.
(3) Desarrollar activamente contactos con otras denominaciones, participar en el movimiento de unidad ecuménica y prestar especial atención a la relación con la Fundación Mundial y la Iglesia Católica. Los metodistas de la India y los wesleyanos de Inglaterra fueron particularmente activos y ambos buscaron la unión con otras denominaciones.
(4) Prestar mucha atención a los problemas sociales y políticos que enfrenta la comunidad internacional. La Iglesia Metodista Mundial ha abogado repetidamente por el establecimiento de una iglesia libre de discriminación y segregación racial. Se opuso a la guerra y pidió respeto a los derechos humanos. Por ejemplo, la Iglesia Metodista de Sudáfrica siempre se ha opuesto al racismo y ha rechazado el apartheid en la iglesia.
(5) Las iglesias en Asia, África y América Latina están avanzando hacia la autonomía y la independencia, lo cual es una tendencia importante en el desarrollo del wesleyanismo durante la guerra. El turbulento movimiento de independencia nacional permitió a las denominaciones wesleyanas en Asia, África y América Latina deshacerse gradualmente del control de las iglesias británica y estadounidense.
En la década de 1980, las iglesias wesleyanas de todo el mundo fortalecieron activamente sus vínculos con la Federación Metodista Mundial como centro. Las principales actividades y posiciones sociales son:
Primero, oponerse resueltamente al sistema de apartheid en Sudáfrica y pedir a todos los países que impongan sanciones económicas;
2. armas nucleares y pedir el fin de los ensayos y el despliegue de armas nucleares;
En tercer lugar, abogar por la eliminación de males sociales como la pobreza, el abuso de drogas, la delincuencia y las violaciones de derechos humanos;
4. Criticar la explotación económica y el abuso de los países en desarrollo por parte de los principales países occidentales. La opresión política requiere cambios en el irrazonable orden económico internacional.
Como organización mundial de la denominación wesleyana, la Iglesia Metodista Mundial encarna el entusiasmo de la denominación en el movimiento por la unidad universal de la iglesia. El wesleyanismo, la Iglesia católica, el luteranismo y la Iglesia reformada han progresado en diversos grados.