Traducción de "Nengge" en las "Pinturas famosas de Yizhou" de la dinastía Song del Norte de Huang Xiufu
A los funcionarios se les permitió repetidamente no ir. Después de vivir en Luoyang, se hizo muy amigo de Sima Guang y Lu Gongzu. Según la explicación de la formación de los Ocho Sellos en el Libro de los Cambios, los pensamientos taoístas se mezclan, ficcionalizando la estructura del universo y el sistema teórico, formando su teoría de las imágenes y los números (también conocida como "ciencia innata"). Se cree que el origen del universo es el "Tai Chi", es decir, el "Tao" y el "Corazón". "El Tai Chi no se mueve, la naturaleza también lo es; el cabello es el espíritu, el espíritu es el número, el número es la imagen, la imagen es el instrumento, el instrumento cambia y vuelve al espíritu ("Huang"). Shi? Observando las cosas afuera "). El Tai Chi es eterno, pero todo en el mundo tiene altibajos y un final. Todos cambian en ciclos según su propio "mapa innato". Este artículo comienza con el Leyenda de los Tres Soberanos y Cinco Emperadores en la antigüedad y algunos fenómenos históricos. Cree que la sociedad humana tiene sus altibajos y propone el concepto de "Emperador, Emperador, Rey y Señor Supremo". Es el autor de "Huangshi" y "Yichuan Bituji". La teoría "Yi" de Shao Yong heredó la teoría "innata de Xiangshu" de la escuela Chen Tuan y fue una referencia a "Xiangshu" y "Xiangshu". la dinastía Song La formación de la escuela del "Libro" tuvo un impacto significativo
Adjunto:
"La biografía del Sr. Anle" de Shao Yong
( 1011-1077)
Shao Yong fue uno de los cinco eruditos de la dinastía Song del Norte. Él, Zhou Dunyi, Zhang Zai y Cheng Cheng fueron los fundadores del neoconfucianismo en la dinastía Song He Jian. /p>
El establecimiento del sistema matemático de imágenes fue un intento de utilizar un sistema completo para explicar la evolución del universo y todos los movimientos de la vida social. Aunque este sistema de números se deriva subjetivamente, también tiene algunos. elementos razonables.
Un maestro del neoconfucianismo que combinó la teoría y los métodos de Xiangshu con el neoconfucianismo tiene un alto estatus en la historia del neoconfucianismo.
El primero. , un joven diligente y motivado que no estaba involucrado en una carrera oficial.
Shao Yongfu Yao, también conocido como Sr. Anle, nació en el cuarto año de Dazhong Xiangfu de la dinastía Song (1011 d.C.). ).
Dinastía Song. En el décimo año del reinado Xining de Shenzong (1077 d.C.), se celebró el Festival Ji Kang. Su predecesor era de Fanyang, Hebei, y su bisabuelo Shao Ling era un ejército. oficial
Se mudó a Zhangheng (ahora sur de Hebei) con los subordinados de Song Taizu. Se mudó con Shao Gu a lugares como * * * (ahora condado de Hui, provincia de Henan) y finalmente se estableció en Luoyang. Cuando Shao Yong era un niño, su familia no era rica. Su bisabuelo era un hombre rico, su abuelo y su padre eran todos intelectuales solitarios. Ahora él y su padre se mudaron fuera de Zhangheng. * * *Cuando estaba en la ciudad, vivía en la cima de la montaña y tenía comida y platos. Le debo toda mi vida a mi padre adoptivo. He trabajado duro durante varios años. "
("¿Casos académicos de Song y Yuan? A pesar de esto, el joven Shao Yong todavía puede ser "sobresaliente y generoso"."
Quiero establecer una reputación", "No "No quiero leer nada en los libros", solo quiero estudiar, es decir, trabajo duro, no quiero tener frío, no quiero ser modelo en el verano, no quiero para ser modelo por la noche. "
Me siento allí durante varios años." ("¿Tongshi? Entonces fue elogiado en ese momento". Como un joven "estudioso".
No solo puede estudiar mucho en libros, sino también salir a estudiar en persona y comprender la realidad social.
Cruzó ríos, pantanos y barrancos.
Huai y Han viajaron a las ruinas de Qi, Lu, Song y Zheng. Después de un rato, de repente se dio cuenta: "¡Tao tenía razón!"
Decidí instalarme en Luoyang y no volver a salir de casa nunca más.
Debido a que Shao Yong disfrutaba de la reputación de ser "un estudioso", era apreciado por * * * ciudades y condados, y visitó la casa de Shao en persona.
Pregunta. Li Zhicai preguntó: "¿Conoce la ciencia de la vida material?" Shao Yong respondió: "Espero que me enseñen en esta área".
Así que él fue maestro y aprendió de ella. Li Zhicai se enamoró del talento de Shao Yong y agregó a He Tu y Luo Shu.
También están los sesenta y cuatro hexagramas de Fuxi. El Xiangshu de Shao Yong, desde el origen, tiene una profunda relación con el taoísmo.
Esta conexión. Zhu Zhen dijo: "Chen Tuan usó la" Imagen Xiantian "para sembrar las semillas y las liberó. Las semillas fueron entregadas a Mu Xiu, quien transmitió los talentos de Li Zhicai.
Se las pasó a Shao Yong " ("Tong Shi") ? Rulinwu? Zhu Zhenchuan) señaló que "Xiantian Tu" fue transmitido por el famoso taoísta Chen Tuan. En los últimos años, Shao Yong escribió la "Historia de Huang Jijing" y la dedujo. El material ideológico de los cambios en el universo se basan en gran medida en el pensamiento taoísta.
En cuanto a la fuente ideológica del "Libro de poemas de Huang Jijing", Xu Bida dijo en el apéndice de "El libro completo de Shao Zi": " Primero, Li Zhicai, que nació en Beihai, tuvo bastante éxito. Se enteró en Muxiu, Hanyang. Aunque hay una biografía al respecto, no está detallada. "
Según Zhu Zhen, lo que está plantado arriba es Muxiu, y lo que está plantado arriba es Chen Tuan.
Aunque lo que aprendió Shao Yong está estrechamente relacionado con las enseñanzas de Li Zhicai, es más importante Lo importante es que sea capaz de explorarse y comprenderse a sí mismo.
El contrato de Dios es amplio y profundo, y puede leer y aprender ampliamente, y absorber los logros de los demás, por lo que la mayor parte. los logros los crea él mismo.
Aunque Shao Yong es un culto, conoce los principios de los Cinco Clásicos, conoce los cambios de los tiempos antiguos y modernos y es especialmente bueno en el Yi Jing, nunca lo ha hecho. Ha sido oficial de policía en su vida.
Esto no se debe a que no tenga posibilidades de convertirse en funcionario, sino porque no quería ser funcionario. Después de completar sus estudios, había estado viviendo una. La vida de un ermitaño en Luoyang. Cuando llegó por primera vez a Luoyang, su vida era muy fría y su familia estaba "bloqueada por el viento y la lluvia". "Aunque la vida de Qiao está vacía, él es feliz en ella" ("¿Songshi? Biografía del taoísmo"). Fue entonces cuando Wang Anshi estaba en el poder, un grupo de antiguos miembros del partido tenían alto estatus y reputación en Corea del Norte. Ministros como Fu Bi, Sima Guang, Lu Gongzhu y otros se retiraron a Luoyang. Estas personas sabían que Shao Yong era un santo, lo respetaban mucho y se hicieron amigos de él (Male)
1056-1063), la corte imperial envió una carta solicitando un ermitaño. Estaba en Luoyang en ese momento y recomendó activamente a Shao Yong porque le otorgaron el puesto de supervisor. Más tarde, fue ascendido a Jinshi para compensar el ascenso en Yingzhou. Después de aceptarlo, se mostró reacio. Debido a sus firmes palabras, se negó a asumir el cargo.
Escribió: "Si no frunces el ceño en tu vida, no debería haber personas en el mundo que rechinen los dientes. Si destruyes las flores caídas y las usas de manera segura, no hay necesidad de agregar cosas viejas en la primavera..."
(Citado de Casos de estudios de las dinastías Song y Yuan? Cien escuelas de casos de aprendizaje") , indicando que no está dispuesto a involucrarse en política, para no causarse problemas. Los problemas simplemente
coexisten pacíficamente
De hecho, Shao Yong no es un verdadero ermitaño debido a su grandes logros académicos y su habilidad innata.
La excelencia en el aprendizaje conduce a la burocracia, y su comportamiento en la clase alta fue profundamente respetado por los confucianistas y escribas de esa época.
Más tarde, Sima. Guanghe gozaba de una gran reputación en la sociedad. Varias personas juntaron algo de dinero para permitirle comprarla.
La escritura de la casa se entregó a Sima Guang, la escritura del jardín se entregó a Fu Bi y la escritura de la granja. entregado a Wang Lang.
Bajo la protección de las personas mencionadas anteriormente, Shao Yong estaba exento de los impuestos pagaderos al gobierno. En ese momento, él y Sima
Algunos viejos burócratas del partido. Guang, Fu Zhou y Zu Wuxuan se hicieron amigos cercanos y, a menudo, usaban poesía y vino para cantar. Entonces, Shao Yong era un ermitaño, pero en realidad era una persona de alta sociedad. Yong escribió prolíficamente a lo largo de su vida. Las obras representativas incluyen "Huang Shishu" y la colección de poemas "Yirang Ji".
En la dinastía Ming, Wanyan y Xu Bida compilaron "Yu Quan Zhuan", "Wu Ming Zhuan" (es decir, "Biografía de Shao Yong") y "Luoyang Huai".
Antiguo Fu y demás.
2. Los ojos están muy abiertos y el cielo está muy abierto, y la luz primaveral brilla en el pecho.
Estas dos frases son la evaluación del erudito Zhiwang sobre Shao Yong en "Shiwen".
Combinada con otros materiales históricos relevantes registrados por sus predecesores, esta evaluación es más adecuada para Shao Yong. Cheng Yi en Shaozhong
El epitafio del Sr. Yongjie dice: "(Shao Yong) tiene la esencia de la virtud y podemos conocer su virtud de un vistazo. No seas violento, no establezcas <. /p> p>
Prevención, honestidad sin comprensión, comunicación sin sudar, Cueva Qingming en casa y en el extranjero... vivir en grupos, beber y reír todo el día, no tomar más que los demás "
<. p>(Las Obras Completas de Ming Dao) Volumen 4) Esto demuestra que Shao Yong es una persona virtuosa y sabia, recta y sociable con los demás.El principio es que funciona incluso si no sudas. Tiene la mente clara, puede ver la luz y la oscuridad con claridad y también es una persona muy optimista.
"Epitafio" afirmó también que era de mente abierta y alegre, "aceptaba a personas sin dignidad", no se daba aires de grandeza y era accesible. Canción (apellido)
¿Historia? "Tao Te Ching" elogia a Shao Yong por no hablar de las deficiencias de otras personas cuando habla con otros y por gustarle elogiar las ventajas de otras personas. Cuando alguien pregunte,
responda todas las preguntas y nunca se menosprecie. "Nadie es un sabio y nadie puede cometer errores. La sinceridad sube y baja, por lo tanto, gana a la gente".
La bondad de un niño, a la gente decente le gusta su virtud, a la gente deshonesta también se les puede educar. Se cree que su comportamiento tuvo una buena influencia en el estilo de taxi en el área de Luoyang.
Los libros históricos y los epitafios no pueden evitar elogiar a Shao Yong, pero al menos se puede ver que tuvo muchas obras excelentes.
Ética y estilo.
Cuando Shao Yong llegó por primera vez a Luoyang, su familia era muy pobre. Aunque vive una vida pobre, todavía se divierte. Solo porque más tarde se hizo amigo de un grupo de dignatarios y recibió su apoyo, su vida se enriqueció. Pero Sima Guang y otros 20
La casa del jardín que le compré no era muy grande. Cuando tenía 18 años, aró los campos y sólo le dieron comida y ropa. Es famoso en Japón por ser un lugar cómodo para vivir. "
("¿Historia de la dinastía Song?" Por supuesto, dado que se llama "Hogar cómodo", sus ingresos pueden no solo ser suficientes para comida y ropa, sino al menos ser más ricos que
. Sin embargo, estos fueron sólo seis años antes de su muerte. Siete años. Así es como Shao Yong pasó sus últimos años.
Sí, se sintió muy satisfecho en "The Farmer". Tiene la Tierra". Zhong dijo:
"Es mejor ser fuerte y fuerte cuando seas viejo, amar tu hogar y deambular libremente, con algunos árboles y algunos pájaros cantando. El bambú invade a los ancianos.
Este camino tiene altibajos, y el río fluye de un lado en el Canal de Manchun. Ve al otro lado. Pregúntale al maestro cómo es y la respuesta es "Yo seré así". también."
La casa del jardín se llama "Comfort Zone", también llamada "Mr Comfort". Esto demuestra que no sólo se siente incómodo. No está orgulloso de ser un funcionario, ni tiene. una actitud utilitaria.
Este Sr. Anle vivió una vida muy cómoda "Cuando estaba en Dan, tenía que quemar incienso y beber. , necesitas beber de tres a cuatro onzas de vino.
p>
A menudo es mejor estar borracho que cantar "(ibid.) tiene un sabor único. En primavera y otoño, cuando viaje por la ciudad, no salga cuando llueve. Cuando viaje, "Toma un coche y ve a cualquier lugar que quieras. No hay restricciones ni barro. Entre ellos, era famoso y "respetado" por muchos literatos, eruditos y burócratas. Cuando apareció el coche en el que viajaba, "el erudito. Los burócratas reconocieron su voz y se apresuraron a saludarlo." .
Los niños y los sirvientes decían alegremente: "Mi marido es el mejor". Según "Anécdotas de la dinastía Song", Shao Yong siempre decía: "El El color es cálido ese día ". Cuando hace frío, da un paseo, atrapa a un revendedor y viaja a la casa del príncipe. Cada lugar tiene un hogar cómodo. Virtuoso y humilde, dispuesto a competir por talentos y talentos, cada vez que el padre, compiten cuñada, concubinos y concubinas,
Cuando llega el momento, las personas decididas se presentan una a una despidiéndose, todos están muy satisfechos con él ha estado en casa por más de. al mes. Por lo tanto, la popularidad de Shao Yong es maravillosa.
Se dice que había más de diez familias como "An" preparándose para él en ese momento. La residencia de Levo estaba lista para recibir su llegada en cualquier momento y se llamaba "Hangwo". Después de la muerte de Shao Yong, alguien escribió un panegírico.
Como dice el refrán, "Doce familias disfrutan de la tranquila brisa primaveral y de la luna otoñal, dejando atrás a las familias pobres". Desde entonces, estas doce familias han perdido a una.
Muy encantadores invitados, sienten mucha pena por la muerte de Shao Yong.
A primera vista, Shao Yong es una persona muy optimista, tranquila y distante, no busca fama ni fortuna y está contento con el status quo.
Personas. Pero si miras su actitud hacia el mundo y la vida desde una perspectiva más profunda, hay otras razones. Como idea
Un pensador profundo, tiene observaciones y pensamientos más profundos sobre la historia, la sociedad, la vida e incluso todo en el universo.
Tenía un conocimiento más profundo de la complejidad del entorno social y político de aquella época. Entonces, ¿qué deberías hacerte a ti mismo?
Al igual que en este mundo, tú tienes tu propia actitud ante la vida. La razón por la que Shao Yong no busca fama y fortuna, está desapegado de las cosas externas y es capaz de establecerse y buscar placer para sí mismo es porque ha visto muchos lados oscuros de la historia y la realidad, por lo que persigue una serie de medidas para salvarse.
Una filosofía de vida egocéntrica. Respecto a este nivel, podemos verlo claramente en el poema "La colección de éxitos impopulares". Por ejemplo, "Comfort Zone"
El primer verso del poema "Yin Zhong" dice: "La cómoda escuela secundaria vocacional está dividida en clases. ¿Qué más quieres además de eso?" dice:
"Wanhu Hou está en la zona de confort y sus buenos tiempos duran para siempre". Su trabajo es escribir "La historia de Huang Jijing" en su zona de confort.
También hay flores, bebidas y poemas para escribir. No me interesa nada fuera.
Shao Yong, que se hace llamar "Sr. Anle", es muy diferente de los "Siete Sabios del Bosque de Bambú" de las dinastías Wei y Jin. No actuó arbitrariamente.
La música es salvaje y desinhibida, pero moderada y muy controlada. En cuanto a la dieta, beber sólo cuando se alimenta todos los días.
Después de tres o cuatro onzas de vino, cesa el suave efecto de fumigación. Dijo: "Hay una verdad profunda en el pensamiento y no hay mucha economía en la bebida. Mo Daoshan no es bueno en eso".
Si lo usas, también puedes ayudarte a ti mismo. "Hay otro poema: "El buen vino te emborrachará un poco y las buenas flores estarán a medio florecer" (Nº 11 de "An"
). "No te emborraches cuando bebas, no escatimes en tus habilidades al apreciar las flores" (igual que arriba). Zhu tiene razón
Aquí hay una opinión de que "todo lo de Kang Jie ha terminado sólo a mitad de camino, como por ejemplo 'no mires las flores si no tienes la habilidad'"
Zhu preguntó: "Esto es similar al estudio. Zhu dijo: "Debido a esto, hay tres poemas que alaban el ovario". ”
Esto demuestra que Shao Yong solo busca el placer, no es hedonista, sino que trata la vida con una actitud filosófica, para poder ser autosuficiente.
Diviértete. También escribió A. poema: “Aunque tengo muchas reputaciones, tengo muchas preocupaciones. "Esto también explica por qué él.
Yao no presta atención a la fama y puede ser autosuficiente. La actitud de Shao Yong hacia la vida está realmente influenciada por Zhang Liangzhi. No es de extrañar que Zhu dijera que él
"Hay un significado egoísta" (Saito Yuko Style Volumen 100). Shao Yong una vez elogió a Zhang Liang en "Oda a Zhang Zifang".
Es una persona que "empieza bien". y termina bien", lo cual es una prueba. Porque no participa en Pero también era bueno en actividades políticas.
Algunas personas de la clase alta se llevaban bien. Un funcionario famoso de la época dijo en un poema: "El Sr. Wang no es una persona de puertas cerradas, es feliz y despreocupado". "
Polvo mundano" (Volumen 20 de "El Libro Completo de Shaozi"). Ésta es sin duda la actitud taoísta de "armonía con su luz y su polvo".
En la lucha política de ese momento, aunque tenía buenas relaciones con los viejos burócratas del partido, no aprobaba a Wang An.
Shi Xinfa, pero Shao Yong no debe compararse con los viejos burócratas del partido. Shao Yong es una persona generosa y no llega a los extremos.
Por ejemplo, cuando estaba gravemente enfermo, Cheng Yi, que era hostil a la nueva ley, fue a visitarlo y le preguntó: "De ahora en adelante, ¿cuál será la lista?" p>
Señal de "Levanta la mano": "El camino por delante debe ser ancho. Si el camino es estrecho, no habrá cadáveres afuera. ¿Qué puede hacer que la gente camine?"
("Song ¿Y casos de estudios de Yuan?" Otro ejemplo es el antiguo líder del partido, Sima Guang, reunido frente a Shao Xun cuando era la columna vertebral del antiguo partido.
Fu Yao tenía "las tres virtudes de pureza, franqueza y valentía, que son difíciles de lograr al mismo tiempo", pero Shao Yong no lo creía así. Dijo: "Es puro pero no elegante".
Es difícil calentar las orejas si son no emocionado.
"(ibid.) En su opinión, sólo hay tres virtudes que no son difíciles: claridad, franqueza y valentía.
No es fácil poseer las tres virtudes de "ni gloria ni impaciencia ni calidez". ". Este hecho muestra que la desaprobación de Shao Yong del comportamiento extremo del antiguo partido fue su actitud hacia la lucha política entre los partidos antiguo y nuevo. En el pasado, algunos teóricos compararon a Shao Yong y a otros con la oposición general a la reforma política. injusto ser lo mismo que las figuras del partido.
3. Estudio del xiangshu innato y dibujar hábilmente el esquema del universo
El estudio del xiangshu fue popular en la dinastía Han y Yi. Los eruditos de esa época utilizaron los números del "Libro de los cambios" para explicar el universo.
La estructura y evolución del universo Durante las dinastías Wei y Jin, Wang Bi fue pionero en el método de interpretación. Yi con "rectitud".
Desde entonces, el estudio de los números de objetos ha comenzado gradualmente. Más tarde, los eruditos ignoraron el número de objetos en la dinastía Han solo en "Zhouyi Ganzhidao". "
Se conservó, y el estudio de los números de objetos sólo se difundió entre la gente en forma de cuentos de hadas. , algunos sin nombre
Los ermitaños del mundo continuaron su investigación y Lo transmitió en secreto. Al final de las Cinco Dinastías y principios de la Dinastía Song del Norte, había un sacerdote taoísta que usó imágenes para interpretar Yi, y luego se extendió a Seed Release en forma de Diagrama Xiantian. Sin embargo, a Shao Yong cuatro veces, el Xiangshu de Chen Tuan es diferente del confucianismo Han, y su Xiangshu se llama "Xiantian Xue". Porque Ru Song dijo que "Yi" de Fu significa "innato". su "Yi" significa "adquirido". Este artículo estudia la teoría "Yi" de Fu
" "Innata". La llamada matemática innata del elefante consiste en utilizar el método de deducción del número de elefantes para explicar el universo en "El Libro de los Cambios".
La teoría sobre la formación y evolución de las cosas. La Escuela Matemática del Elefante es única en la historia de la filosofía. Escuela filosófica "de Shao Yong. Xiantian Xiang Mathematics" está contenido principalmente en su libro "Huang Jijing Poems"
Es muy rico en contenido y sistema. Enorme. En este libro, trató de comprender el universo, la naturaleza, la sociedad y una sistema de vida completo, tratando de encontrar una ley suprema que abarque todo el sistema. Aunque la teoría de Shao Yong
Existe una tradición en el mundo, pero "Huang Shi" básicamente usa su propio sistema de xiangs y números. para resumir el universo.
Esto se debe principalmente a que "explora lo oculto e ilumina a los dioses". ”
("¿Historia de la dinastía Song? ¿Biografía taoísta? "La biografía de Shao Yong").
Primero introduzca el esquema de evolución cósmica de Shao Yong. El esquema cósmico construido por Zhou Dunyi "Diagrama de Tai Chi"
Derivado de la iconografía, el esquema del universo de Shao Yong se deriva tanto de la iconografía como de las matemáticas, por lo que el esquema de Shao Yong es más detallado que el de Zhou Dunyi. >
En cuanto al origen de. el universo, Shao Yong cree que todo en el mundo es producido por un "Tao" general
Dijo:
El Tao crea uno, y uno es Tai Chi Nacen dos personas; , uno son dos instrumentos; dos son cuatro, y cuatro son cuatro imágenes; cuatro son ocho, y ocho son ocho
Los ocho trigramas son sesenta y cuatro, sesenta y cuatro, y luego preparan el mundo. Número. Todo en el mundo se basa en uno y está en uno.
Y si el rendimiento es diez mil, el país pobre se reducirá en uno." (Volumen "Huang Shi")
Aquí el uno, dos, cuatro, ocho y sesenta y cuatro mencionados son "números", y los números correspondientes son "xiangs", es decir,
Tai Chi, Liang. Yi, Si Xiang, Bagua, Liu Catorce hexagramas.
Específicamente, el proceso en el que el Tao, como origen del universo, evoluciona hacia todo lo que hay en el mundo, es el Tao dando origen al cielo y a la tierra.
"El cielo tiene yin y yang, la tierra tiene dureza y suavidad, y la dureza y la suavidad se dividen en cuatro partes. Surge el movimiento, surge la tranquilidad, este es el camino del cielo y de la tierra; el movimiento
Al principio surge el yang y surge la quietud. Al principio nace el Yin. El uso de este mundo es duro y suave. Nace en el sol, Shaoyang, Dayin, Shaoyin, hoy, luna, estrella. , mañana; el suelo es demasiado blando, no demasiado blando, demasiado duro, no demasiado duro, son agua, fuego, tierra y piedra "(Igual que arriba) El sol, Shaoyang, Taiyin. Y Shaoyin mencionado aquí son las cuatro imágenes del cielo que representan sus propias herramientas respectivamente.
Los materiales del cuerpo son agua, fuego, tierra y piedra "Piedra Amarilla" también decía:
Las cosas grandes no son menores que las del cielo y la tierra, pero son. también hacer lo mejor que puedan. Un gran día lleno de yin y yang. La tierra es grande, dura y blanda.
Eso es todo. Cuando el yin y el yang fallan, las cuatro estaciones (primavera, verano, otoño e invierno) se completan; cuando lo suave y lo duro se combinan, las cuatro dimensiones (este, oeste, sur, norte) se convierten en lo que son.
Aquellos con cuatro estaciones y cuatro dimensiones son llamados el cielo y la tierra más grandes.
(Parte 1 de "Observando las cosas") "Cuatro Estaciones" se refiere a la forma del tiempo,
"Cuatro Dimensiones" se refiere a la forma del espacio. "Cuatro Estaciones" y "Cuatro Dimensiones" son conceptos generales que marcan todo el universo. Por cierto
Dado que se afirma que el cielo y la tierra más grandes funcionan con el yin y el yang, la dureza y la suavidad, también aparecen como "cuatro estaciones" y "cuatro dimensiones"
No hay duda de que este universo es el universo material. Se puede ver que la visión del universo de Shao Yong es única.
Materialista.
Las cuatro imágenes de la tierra mencionadas anteriormente son agua, fuego, tierra y piedra. En otras palabras, "Huang Ji Jingshi" es agua, fuego, tierra y piedra. y la piedra son tierra. Los elementos básicos no son metal, madera, agua, fuego o tierra. ¿Para qué es esto?
¿Qué? Algunas personas piensan que Shao Yong tomó el sol, la luna, las estrellas y la luz de la mañana como las cuatro imágenes del cielo, y el agua, el fuego, la tierra y la piedra como la cuarta imagen.
El cuerpo es la imagen del cielo y de la tierra. El metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra son las cuatro imágenes y los cuatro cuerpos son innatos.
Sí, los cinco comportamientos son adquiridos. Pasado mañana nace de la naturaleza, y los cinco elementos nacen del agua, el fuego, la tierra y la piedra.
Es la base material más básica, porque el oro, el capital, el agua, el fuego y la tierra están todos incluidos en el agua, el fuego, la tierra y la piedra.
Esto se debe a que, "El oro sale de la piedra y la madera sale de la tierra. Hay piedra y luego oro, y hay tierra y luego madera".
Con el sol Se formó la luna, las estrellas, la mañana y el agua, el fuego, la tierra, la piedra, el cuerpo del cielo y la tierra. Es uno con el cielo y la tierra
El cuerpo, y luego a través de la transformación genera el universo. La secuencia de este cambio es la siguiente:
El sol es verano, la luna es fría, las estrellas son día, la mañana es noche, el frío y el calor son día y noche, el mundo está cambiando. El agua es lluvia.
(Se transforma el vapor de agua), el fuego se transforma con el viento (calor interno), la tierra se transforma con el rocío (se transforma la energía de la tierra) y la piedra se transforma con el trueno (energía de la piedra).
La lluvia, el viento, el rocío y los truenos han desaparecido. ("Vista interior de las cosas")
Luego dijo:
Las propiedades de los objetos cambian en el verano, las sensaciones de los objetos cambian con el frío, las formas de los objetos cambian en Durante el día, y las formas de los objetos cambian durante el día. La sensación de cambiar durante la noche, el contacto entre el temperamento y el cuerpo.
Al fin y al cabo, lluvia, tiempo, hierba, madera, hierba, madera.
Es hora de sembrar. (Igual que arriba)
Es decir, con el cuerpo del cielo y la tierra, habrá días y noches fríos y calurosos; luego habrá lluvia, viento, rocío y truenos; ser
días y noches fríos y calurosos, y luego producir plantas y animales. Después de los cambios anteriores, todo en el universo surgió.
Llegados a este punto, necesitamos entender una cuestión, y es que lo que Shao Yong decía es el "Tao" o "Tai Chi" que produce todas las cosas.
Problema de atributos. ¿El Tao (Tai Chi) es material o espiritual? Creemos que Shao Yong es el origen del universo.
"Tao", "Tai Chi" y "Qi" son todas categorías del mismo nivel. Dijo:
El Tao es el fundamento del cielo y la tierra, y el cielo y la tierra son el fundamento de todas las cosas. Mirando las cosas desde la perspectiva del cielo y la tierra, todo es una cosa; mirando el cielo y la tierra desde el taoísmo, entonces
Todas las cosas en el cielo y la tierra están en el cielo y la tierra, y el cielo y la tierra están. todo en la tierra; los caminos del cielo y de la tierra están todos en la historia de las cosas;
El camino del cielo y de la tierra y de todas las cosas está en los seres humanos. (Parte 3 de "Guanwu")
"Tao" es el cuerpo del cielo y la tierra, y sus atributos materiales se pueden ver en la relación entre todas las cosas en el cielo y la tierra.
Como se mencionó anteriormente, el cambio del cielo y la tierra debido al yin y el yang es una cuestión de "cuatro estaciones" y "cuatro dimensiones" Objetos ", "visión taoísta del cielo y la tierra, luego el cielo". y la tierra son todas las cosas",
"El camino del cielo y de la tierra está en la tierra, el camino del cielo y de la tierra está en las cosas, y el camino de todas las cosas en el cielo y la tierra está en los seres humanos ". Obviamente, el "Tao" aquí no es una entidad espiritual, sino una categoría material que está unificada con todas las cosas del mundo.
En otro lugar, Shao Yong dijo que el cielo y la tierra son qi, y creía que el cielo y la tierra nacieron del qi. Él dijo:
Ben, estoy muy enojado. El nacimiento es yang, la destrucción es yin y los dos se fusionan en uno.
El Shen y el Qi son los principales, seguidos del cuerpo. La Tierra está dominada por el cuerpo, seguido por el Qi. (Acerca de "mirar las cosas desde fuera")
Dado que esto es qi, significa que la esencia del universo es qi, que se expresa como yin y yang, y la combinación de yin y yang.
(Unificado con Qi), entonces, el Tai Chi genera Yin y Yang, y el Qi divide Yin y Yang, que es lo mismo. "El cielo viene
El Qi es dominante, el cuerpo es secundario, la tierra es dominante, el Qi es secundario" significa que el cuerpo celeste está dominado por el Qi, pero su cuerpo es secundario.
La materia (pues la luna, el sol y las estrellas con forma son sólo formas menores de los infinitos cuerpos celestes) son entidades tangibles formadas principalmente a partir de la condensación de
gases, de los cuales la materia gaseosa es menor. Considerándolo todo, esto es lo que dijo Zhuang Zhou.
Es: "Un oído conecta el cielo y la tierra". En opinión de Shao Yong, la diferencia entre el cielo y la tierra radica únicamente en la acumulación y dispersión del Qi. La teoría de Shao Yong de que el Tao genera el cielo o el Tai Chi genera dos rituales parece referirse en realidad a que el Qi genera el cielo y la tierra. Por lo tanto, creemos que el "Tao", el "Qi" y el "Tai Chi" de Shao Yong pertenecen todos a la misma categoría.
La afirmación anterior también puede comprobarse a partir de un pasaje de Shao Bowen:
Aquellos que practican Tai Chi son antes del cielo y de la tierra, no los primeros, después del cielo y la tierra, no los últimos. y no hay fin, comienzo.
El cielo y la tierra nunca comenzaron, y nunca se han integrado con todo lo que hay en el cielo y la tierra. Si hay Tai Chi, entonces dos instrumentos, cuatro imágenes,
Bagua prepararán todo en el mundo. No es que haya Tai Chi hoy y Liang Yi mañana, pero hay cuatro signos y ocho signos pasado mañana.
Gua también. Aunque el Tai Chi genera dos rituales, dos rituales generan cuatro imágenes y cuatro imágenes generan Bagua, en realidad es suficiente por un tiempo. .....Esa es la razón.
Para quienes entienden el Tai Chi, las cosas son diferentes y las personas son diferentes. Desde la antigüedad hasta la actualidad, siempre ha sido igual y nunca se ha manchado.
Shao Bowen es el hijo de Shao Yong. Es como el auténtico sucesor de las matemáticas. Es el que mejor entiende la teoría de su padre y también es el más leal.
El verdadero sucesor es la obra de Shao Yong. En la cita anterior se considera que el Tai Chi está relacionado con todo lo que existe en el universo.
Cosas que existen y se pueden separar al mismo tiempo, porque antes de la formación del cielo y la tierra, el universo entero era una sustancia caótica e indivisible.
La existencia es inseparable del jardín del universo. Sólo después de la división puede haber diferencias entre todas las cosas.
Pero en este momento, todas las cosas en el mundo todavía están unificadas en Tai Chi, y cada una tiene la naturaleza del Tai Chi. La única diferencia entre el "Tai Chi" y todo en el mundo es que el "Tai Chi" es fundamental y holístico, con eternidad y absoluta que trasciende el tiempo y el espacio, mientras que los cielos y la Nada de la tierra tienen esta cualidad. Desde este punto de vista, el "Tai Chi" que produce todas las cosas en el mundo sólo puede ser material.
No se puede decir que sea absolutamente espiritual ni nada por el estilo.
Finalmente, Shao Yong habló de las personas. Dijo: "No basta con aprender del cielo y del hombre." ("Más allá del concepto de las cosas"
El nacimiento del cielo, la tierra, el sol, la luna, las estrellas, la mañana, el agua, el fuego, tierra, rocas, animales y plantas Finalmente, por supuesto, surgió.
¿Qué es un ser humano? Shao Yong cree que los seres humanos también son uno de los productos más avanzados del desarrollo del universo.
Dijo: "Las personas también son cosas.... Las personas también son cosas; los sabios son los más grandes ("Inside View of Things")
También dijo. : "El camino de todas las cosas está en el cielo. El camino del cielo y de la tierra está en las cosas, y el camino del cielo y de la tierra también es un problema de los seres humanos". El alma de todas las cosas reside en los seres humanos. Es el espíritu de todas las cosas.
Los sentidos de las cosas pueden recibir los sonidos y los olores de todas las cosas. Más importante aún, las personas tienen pensamiento y pueden comprender los sentimientos de. Todas las cosas sujetas a la naturaleza, cada una tiene su propia naturaleza: en los humanos, es la naturaleza humana; en los animales, es la naturaleza animal, la vegetación tiene la naturaleza de la vegetación." ("Sobre la observación de la apariencia de las cosas". ) esto señala la diversidad y la unidad de la materia,
y señala la diferencia entre los humanos y todas las cosas. Pero el punto de vista anterior es básicamente razonable. La socialidad humana desaparece de inmediato. p>Materialismo e idealismo. Dijo: "El cielo tiene yin y yang, y la gente tiene el bien y el mal; las causas y condiciones del bien y del mal están ligadas al cuerpo.
(Jun) también es bueno. . "("El Concepto de las Cosas"), es decir, el bien y el mal de las personas están determinados por sus preferencias.
Sí, en última instancia, está determinado por el cielo. Determinado por Yin y Yang. Esta afirmación no es científica.
Como persona común y santa, la diferencia entre un santo y una persona común es que "puede mirar todo con un solo corazón". >
Mi cuerpo, siempre miraré a este mundo; puedo sustituir mi corazón por la voluntad de Dios, mis palabras por el Cielo, mis manos por el Cielo, y mis acciones por el Cielo su energía
Conociendo; El cielo y el conocimiento Él conoce la tierra, conoce la geografía, conoce las cosas y conoce a la gente (ibid.). Este es el Espíritu Santo.
La secretotización es evidentemente un argumento idealista.