Los orígenes históricos del budismo Theravada
En la civilización material moderna altamente desarrollada de hoy, los monjes aquí todavía viven una vida simple y simple de mendicidad en el budismo primitivo, como ir de casa en casa mendigando y sin comer. en Aranya fuera de temporada, cantando sutras durante medio mes, viviendo en la temporada de lluvias, haciendo lo que quieran, preparando café y ropa, etc. ¿No es esto el resultado de su actitud de tratar los preceptos como vida para facilitarlos? En el estudio de toda la teoría budista, los eruditos budistas modernos la dividen según el idioma. Hay tres familias principales, a saber, el chino, el tibetano y el pali. Nanchuan Shangbu pertenece a la familia de idiomas pali, porque sus clásicos del Tripitaka y muchas obras importantes están escritas en él. Idioma pali Además de las escrituras Tripitaka y varios tratados, la mayoría de las otras escrituras budistas difundidas hacia el norte se conservan en las escrituras chino-tibetanas. Otra división es la llamada teoría Mahayana e Hinayana. se llama Mahayana, y el budismo Pali se llama Mahayana y otros budismos similares se llaman Mahayana. Sin embargo, los budistas en los países Pali se llaman a sí mismos Theravada y no aceptan el título de Hinayana. Resulta que los ideales de Theravada y alguna otra vieja escuela. Los monjes deben seguir a los discípulos del Buda. Hagan o escuchen lo que hagan, podrán verificar el Nirvana y liberarse. Alrededor del siglo I d.C. se formó una escuela budista que afirmaba seguir las acciones de los Bodhisattvas y buscar la liberación de todos los vivientes. No buscaron probar a Arhat en este mundo, sino que solo buscaron convertirse en un Buda en el futuro. Afirmaban ser capaces de traer innumerables seres sintientes de este lado del río de la vida y la muerte al otro lado de Bodhi. y Nirvana, de ahí el nombre Mahayana. Al mismo tiempo, relegó el budismo original y otras sectas del budismo al Theravada. En la historia de la isla, Mahayana fue llamada la "Escuela de Drama" y "Lunshi". Escuela Dasheng", y los monjes en el templo la llaman la "Escuela Deng Fang". Desde la perspectiva de los conceptos de Mahayana e Hinayana, contiene el significado de autoelogio. Sin embargo, para estudiar el budismo, los círculos académicos Al seguir usando este nombre, no hay elogios ni críticas, sino un análisis objetivo de los hechos del desarrollo histórico. Históricamente existió oposición, disputas y rechazo entre Mahayana e Hinayana, y debido a luchas internas, el budismo murió en la India. ! Con respecto a este tema, el Buda advirtió a sus discípulos antes de su muerte: 'Él no puede entender: '¡Seremos destruidos! Si supieran esto, discutirían'". (Ver el sexto verso del Dharma) Este verso fue dicho por el Buda del Monasterio de Tuolin. La esencia de esto es que aquellos que discuten sin cesar no tienen idea de que seremos atrapados por tales argumentos y nos embarcaremos en un camino de destrucción. Si supieran el peligro, no discutirían. La situación de los budistas en diferentes países ha cambiado. La mayoría de los budistas se dan cuenta de que, aunque los pensamientos académicos de las distintas sectas del budismo son diferentes, todos se desarrollan de acuerdo con las enseñanzas de Sakyamuni, por lo que todos están dispuestos a comunicarse entre sí y enfatizar la unidad y la amistad. En este sentido, no podemos dejar de señalar que palabras como Mahayana e Hinayana no deben usarse en visitas amistosas entre sí. Para fortalecer la unidad y el respeto mutuo entre los budistas y la gente de todo el mundo, deberían llamarse Budismo Guanyin, que es el que siempre han afirmado que es el nombre correcto para el ministerio. Hablemos primero del origen de la primera mitad de La Leyenda del Sur. Todos los budistas * * * respetan a su líder Gautama Buda, que vivió en el siglo VI a.C.
Hay decenas de versiones diferentes sobre su nacimiento y muerte, y las fechas concretas son inciertas. Las siguientes son algunas leyendas comunes:
(1) Según la tradición de los países budistas del sur, Buda murió en 544 o 543 a.C. En 1956, muchos países celebraron grandes conmemoraciones del 2500 aniversario de la muerte de Buda. La actividad se basa en esta leyenda. Por lo tanto, esta teoría de la inmortalidad de Buda ha sido adoptada por muchos países del mundo.
(2) Basándose en la investigación sobre la era de Ashoka, el rey más grande de la historia de la India, los eruditos modernos dicen que Buda murió en el 483 a.C., algunos dijeron que murió en el 480 a.C. y otros dijeron que que murió en el año 470 a. C., etc., pero no hay una declaración consistente.
(3) Según el registro del "Shengfenji" de mi país, se dice que después de que el Buda destruyó al Buda, los monjes se establecieron en la primera temporada de lluvias, por lo que pusieron un poco en el Fin de los preceptos para conmemorar el año en que el Buda destruyó al Buda. Xiaoqi Yongming siete años (489), * * * anotó cinco puntos. En consecuencia, Buda falleció en el año 486 a.C.
El propio Sakyamuni fue originalmente un príncipe del Reino de Kapila. Se convirtió en monje a la edad de 29 años, se volvió taoísta a la edad de 35 y falleció a la edad de 80. Dijo que el área donde quería enseñar era principalmente el tramo medio de la cuenca del río Ganges en la antigua India. Aceptó muchos discípulos y discípulas y estableció una orden monástica. En el primer año después de su muerte, 500 ancianos se reunieron en Rajgir, la capital del Reino Majita, bajo los auspicios de su último discípulo Mahakaya y con la ayuda del rey Achi, recitaron las enseñanzas que el Buda dijo durante su vida. En esta reunión, las enseñanzas recitadas se dividieron en dos categorías: Pinaya (disciplina) y Dharma (colección de Dharma y sutras). Bodhidharma se compone de cinco partes: la parte larga, la parte media, la parte correspondiente, la parte adicional y la parte pequeña. Después de que se compilaron estas escrituras y preceptos, se confiaron a algunos maestros para que enseñaran a sus discípulos y se transmitieran oralmente de generación en generación. En la historia del budismo, esto se conoce como la primera "reunión". La llamada "asamblea" significa que los discípulos del Buda se reunieron para recitar las escrituras que el Buda dijo en ese momento y que sólo fueron recitadas oralmente y no registradas por escrito, y luego recitadas, examinadas y finalizadas sistemáticamente.
Durante unos 100 años después de la muerte de Buda, los monjes todavía vivían la vida más sencilla según los preceptos establecidos por Buda, básicamente mendigando comida y dictando las enseñanzas de Buda a sus discípulos. Según la leyenda. , continúa predicando las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero, los Cinco Agregados y las Doce Causas y Condiciones en varios lugares, observa estrictamente los preceptos y vive en armonía sin distinción de facciones. En la historia del budismo, se le llama período del "budismo primitivo", también conocido como "budismo temprano" o "budismo temprano".
Cien años después del Nirvana de Buda, cuando el rey de Magadha, el rey Garo Ashoka (comúnmente conocido como Ashoka Negro), llegó al poder, se produjo una división dentro de la Sangha. La razón principal son las diferentes opiniones sobre los preceptos. Se dice que los monjes orientales radicados en Vishnu en ese momento hicieron algunas cosas que eran contrarias a los cánones originales, y los jesuitas occidentales (Mahara) se opusieron a esto e invitaron a 700 ancianos del este y del oeste a visitar Vishnu. Una segunda reunión es se celebra, que se llama la 'Reunión de 700' en términos de número de personas y también llamada 'Reunión de Vishnu' en términos de ubicación. Los resultados de esta colecta declararon que los diez puntos en disputa entre ambas partes iban contra los preceptos, que son las llamadas "diez cosas que no deben ser violadas". Pero la mayoría de los monjes de Oriente no estuvieron de acuerdo con esta resolución, porque la decidieron estos prestigiosos ancianos y todos estaban indefensos. No tuvieron más remedio que celebrar una reunión en otro lugar y modificar los preceptos cantando escrituras. Se retiraron del cuerpo principal de la orden original y se convirtieron en su propia facción. Debido a su gran número, fueron llamados el "ministerio de masas". . De esta manera, la Sangha quedó abiertamente dividida en dos grandes facciones, los "Laicos" y los "Zhabu", cada una siguiendo su propio camino. Desde entonces, el grupo de monjes budistas eminentes ha formado una diferenciación relativamente obvia, dividiéndose en dieciocho o veinte partes en cuatrocientos a quinientos años. Las historias budistas llaman a este período "sectarismo". Más de 200 años después de la desaparición del budismo, durante el reinado del emperador Asoka, el rey más famoso de la historia de la India, muchos no budistas se unieron a grupos budistas para compartir estas limosnas, y su comportamiento era contrario a las enseñanzas budistas. Por lo tanto, los monjes que tienen un comportamiento puro y creen verdaderamente en el budismo no están dispuestos a asociarse con personas que se comportan de manera incorrecta. Se dice que ceremonias religiosas como "Busan" y "Hippo Little Chef" no se han celebrado en el Templo Real de la ciudad de Huashi durante siete años.
El rey Asoka se sorprendió cuando se enteró de esto, por lo que invitó al élder Mu Yilian, hijo del emperador Xu, a la capital Fahrenheit para ayudar a purificar la Sangha, y convocó una tercera reunión de 1.000 ancianos para recitar los componentes principales de los clásicos confucianos. . Se dice que el Tripitaka de Bali que existe hoy finalmente fue compilado en esta conferencia.
En este congreso, otra resolución importante fue enviar misioneros para difundir el budismo por todo el mundo. Estas misiones, formadas por un famoso misionero y otros cuatro ancianos, no sólo difundieron el budismo sino que también establecieron nuevas misiones monásticas. La misión enviada a Sangaviro (actual Sri Lanka) fue encabezada por el hijo de Ashoka, Mahada, cuatro ancianos y un monje novicio que durante el reinado de Tiponan Piedisha (250 a.C.-210 a.C.) llegó a Sri Lanka. Su obra misional iba bien. En un corto período de tiempo, convirtieron a reyes, ministros y pueblo al budismo, establecieron grupos monásticos y crearon pagodas como el famoso Gran Templo. Más tarde, la hermana de Mahada, Sanghamita, también fue enviada a Sri Lanka para establecer un grupo de monjes budistas. Arrancó una plántula del árbol bodhi bajo el cual se sentaba Sakyamuni y la plantó en el jardín del templo. Todavía existe hoy y se considera uno de los. tesoros nacionales. Después de eso, surgió el budismo en Sri Lanka.
Aunque los clásicos del Tripitaka introducidos en Sri Lanka por Mahārāda están a la cabeza de la escuela de transmisión separada, todavía se difunden utilizando métodos tradicionales de memorización. Debido a que a veces ocurren conflictos civiles en China, los ancianos de la orden religiosa se dan cuenta de que es arriesgado depender de unas pocas personas para memorizar escrituras con vidas poco confiables. Fue por esta consideración que los ancianos celebraron una ceremonia en el templo de Alu en la región de Matri en el centro de Sri Lanka cuando el rey Wado Gamani Abaye fue derrotado en el siglo I a. C. (101 ~ 77 a. C.). por Roger Duo, al que asistieron 500 ancianos. Ellos recitaron el Tripitaka y el I Ching, y decidieron hacer del Tripitaka, que se ha transmitido oralmente, el primer volumen. Esto jugó un papel decisivo en la difusión a largo plazo del budismo Shangzuo. Los historiadores de Sri Lanka comentaron: "La preservación de las escrituras pali de la India, perdidas hace mucho tiempo, es la mayor contribución del pueblo cingalés al patrimonio cultural humano." ("Una breve historia de Ceilán") El libro de historia anterior considera que este es el cuarto episodio. Según los registros de la expansión del budismo hacia el norte, fue recogido en Cachemira por cuarta vez, alrededor del siglo I, durante el reinado del rey Ganesha, pero no quedó registrado en los libros de historia del budismo Theravada.
Después de la introducción del budismo en Sri Lanka, se estableció la Sangha. El rey entregó su parque real a los monjes y lo convirtió en un famoso templo que se convirtió en el centro de la comunidad monástica. Los budistas de la familia se refugiaron en las Tres Joyas del Budismo, se convirtieron en monjes, observaron los Cinco Preceptos y adoraron al árbol Bodhi en la pagoda para mostrar respeto por Buda. Fue alrededor del siglo I cuando comenzaron a adorar las imágenes de Buda.
No fue hasta el siglo I a.C. que los monjes reconocieron la autoridad del Gran Templo. Cuando llegó a Wado Gamoni Abhaya, construyó un magnífico templo en el Monte Fearless y lo dedicó a Mahathir en el Gran Templo. Guió a 500 discípulos a abandonar el templo y estableció otra escuela en la montaña Wuwei. De esta manera, por primera vez en la historia del budismo de Sri Lanka, se dividió en dos escuelas: el Gran Monasterio y la Escuela de la Montaña Fearless. (Omitido) Cuando llegué al único Templo Tuolin del Rey Mahayana, lo dediqué al antiguo emperador Xu de esta escuela, y lo llamaron la única Escuela Tuolin centrada en este templo. De esta forma, la Sangha de Sri Lanka quedó dividida en tres facciones. Aunque la Sangha está dividida en tres sectas, todas pertenecen al Venerable Maestro, y su principal Bali Tripitaka también es el mismo. Sin embargo, los ancianos de la montaña Wuwei y el templo Zhituolin tienen sus propias anotaciones para interpretar las escrituras, y sus interpretaciones de ciertos capítulos de las escrituras son algo diferentes de las de los monjes de los grandes templos. Posteriormente, las obras originales de estas anotaciones ya no existen, y hasta el día de hoy sólo se sigue transmitiendo el sistema ideológico de la Escuela Dasi, que está estrechamente relacionado con el sentido del sonido.
Jueyin es un destacado escritor del budismo tabali en el sur de China. Nació en una familia brahmán cerca de Buddhagaya, en el norte de la India, en la primera mitad del siglo V. Se convirtió en monje en el monasterio construido por monjes y monjes en Buda Gaya, fue a Anuradhapura, la capital de monjes y monjes en Mahanammo (410 ~ 432), vivió en un gran templo, especializado en Tripitaka y Bali y monjes Y Maha.
Resulta que los antiguos monjes cingaleses escribieron muchos comentarios en la forma cingalés tam. Debido a que otros países donde prevalece el budismo en Theravada no entienden la forma cingalesa tam, estos comentarios, principalmente los escritos de los grandes templos, fueron traducidos al pali por los grandes. comentarista Jaya en forma de comentarios sobre varios clásicos del Vinaya y los Sutras (Una breve historia de Ceilán). Basado en los pensamientos y teorías tradicionales de las Cuatro Grandes Escuelas, Jueyin hizo importantes anotaciones sobre las sagradas escrituras del Tripitaka de Bali y escribió el famoso libro "Sobre el Camino Puro", que analiza sistemáticamente la esencia y los principios del Tripitaka. Tuvo un enorme impacto en la difusión a largo plazo del budismo en el sur de China.
Después de que el budismo se hizo popular en Sri Lanka, tiene estrechos vínculos con Tailandia, Myanmar y otros países donde el budismo es popular. Los creyentes se comunican entre sí, aprenden unos de otros y se ayudan unos a otros. En Sri Lanka, cuando el budismo estaba floreciendo, las teorías de la Secta del Gran Templo se difundieron a Tailandia y Myanmar. Durante el período de decadencia del budismo, se difundieron desde Tailandia y Myanmar. Por ejemplo, en 1361, el rey de Ceilán fue invitado por el entonces rey de Siam a establecer un grupo de monjes budistas en su país. La Sangha budista que fundó jugó un papel muy importante en Siam durante los siguientes doscientos años. En 1425, monjes de Birmania, Siam y Camboya llegaron a Ceilán para estudiar los clásicos confucianos y fueron ordenados nuevamente en Loliye. Después de regresar a China, siguieron el ejemplo de los monjes de Ceilán y establecieron organizaciones religiosas en su propio país. En 1476, una misión religiosa de Bago visitó Ceilán y varios monjes birmanos fueron ordenados en Loliye. Después de regresar a China, también establecieron una organización religiosa llamada Sangha Sangha (ver "Una breve historia de Ceilán"). En los siglos XI y XII, Sri Lanka sufrió frecuentes invasiones extranjeras y el budismo también decayó. A finales del siglo XI, envió enviados a Birmania, invitó a monjes birmanos a predicar en Ceilán y restableció la comunidad budista. En el siglo XVIII, todas las formas religiosas del budismo de Ceilán habían desaparecido y las estupas y templos quedaron reducidos a montículos de ruinas. No hay monjes formales ni escrituras. ¡Éste es el período más oscuro de la historia del budismo de Ceilán! No fue hasta 1750 que Siam envió gente a pedir monjes para predicar en Ceilán. El rey de Siam recibió simpatía y envió diez enviados budistas encabezados por Yu Boli. Copiaron muchas escrituras de los niveles superiores y llegaron a Ceilán en 1753. En ese momento, cientos de personas encabezadas por Saraneng La aceptaron la ordenación de monjes siameses. Unos años más tarde, el número de monjes superó los 3.000. Después de eso, la cultura budista revivió gradualmente en las zonas montañosas, lo que también fue el comienzo del Grupo Budista Siamés en Sri Lanka. En 1802, Mahagropaninivi Manradhis fue introducido en la Sangha desde Myanmar y fue llamado la secta Amanpala. En 1865, Abungavando, también conocido como Toshapo, vino de Myanmar y fue llamado la secta Rammani. Aunque hay tres sectas de monjes en Sri Lanka, no hay diferencia en sus enseñanzas básicas. Todas son budismo transmitido desde el Sur. Lo mismo ocurre con la sangha de Tailandia y Myanmar. La transmisión sureña del budismo de Ceilán tiene una relación especial con los intercambios culturales del budismo chino. Alrededor del año 410 d. C., Faxian de nuestro país visitó el Reino del León y vivió en la montaña Wuwei durante dos años. Sus notas de viaje describen la ciudad capital, las condiciones de la gente y el gran escenario del budismo en Ceilán en ese momento, proporcionando valiosos materiales históricos para las generaciones futuras, añadiendo brillo a la historia de Ceilán y el budismo, y son profundamente respetados por el pueblo de Ceilán. Alrededor del año 434, dos grupos de monjes, entre ellos Tiesuoluo, llegaron a Jiankang (Nanjing), la capital de la dinastía Song del Sur en China en ese momento, y confirieron preceptos budistas a más de 300 personas, incluidas las que regresaron a sus hogares, y establecieron la dinastía china. Sangha budista. La bhikshuni china fue ordenada en dos discípulos, comenzando con el fruto de la sabiduría. La Sangha existió en Ceilán durante más de 1.000 años y desapareció en el siglo XI. A partir de entonces, no se restauraron órdenes monásticas calificadas en los países donde se extendió hacia el sur. A principios del siglo V, Jueyin escribió "La buena interpretación del Dharma, Vipassa" en pali en Ceilán. A finales del siglo V, se introdujo en China y se tradujo al chino. La teoría de la inmortalidad de Buda que circulaba en el país en ese momento también se lanzó con este libro.
Como se mencionó anteriormente, se han transmitido al sur cuatro colecciones importantes del budismo. Sin embargo, según varios registros históricos, todavía quedan muchas colecciones menores y sus clásicos se revisan constantemente. Además, hay otras dos reuniones muy importantes. Según los registros de Myanmar, en 1871, el rey de Mindong (o Menthong) (1853 ~ 1878) celebró la quinta reunión budista en Mandalay, con 2.400 participantes y pasó más de tres años corrigiendo el Sutra Balizang. Al mismo tiempo, se estableció un bosque torre, llamado Gudao Shituo Yuan Jing (Ku Tuo Dao Zang Jing Kuta).
Hay una tablilla de piedra en cada torre, y en cada tablilla de piedra está grabada una escritura budista. Todas las escrituras pali tibetanas recientemente revisadas están grabadas en 720 estupas de sutras de piedra, para que los sutras budistas puedan conservarse durante mucho tiempo. De 1954 a 1956, el gobierno de Myanmar celebró la sexta reunión más grande de la historia budista en la capital, Yangon, con la participación de 2.500 monjes de Myanmar, Tailandia, Sri Lanka, Camboya, Laos, India, Pakistán y otros países. Se han compilado escrituras, leyes y tratados tibetanos según varias versiones de diversos países. Este es un gran resultado de la cooperación entre monjes budistas de varios países de la historia moderna.