¿Qué tipo de persona fue Tang Xuanzang en la historia?
"Xuan Zang" se estrenó en abril de 2016. Debería ser uno de los muchos dramas cinematográficos y televisivos con temática de Xuanzang que respetan la historia. Entonces, ¿qué tipo de persona fue el famoso monje Xuanzang en la historia real?
La misteriosa experiencia de vida de Xuan Zang
En cuanto a la experiencia de vida de Xuanzang, la interpretación popular parece ser bastante legendaria. Ya sea el Viaje al Oeste original o obras cinematográficas y televisivas posteriores, Xuanzang parece ser inseparable de la declaración de Jiang Liuer. Su padre es Chen Guangrui, el erudito número uno, y su madre es Yin Wenjiao, la hija del primer ministro. El ladrón codició la belleza de Yin Wenjiao y mató a Chen Guangrui. Su madre lo puso en una palangana de madera y flotó río abajo cuando llegó el peligro. Finalmente, los monjes del templo Jinshan lo rescataron cuando era un joven monje.
Pero la experiencia de la vida real de Xuanzang es de hecho una familia oficial. Su bisabuelo Chen Qin fue gobernador de Shangdang en la dinastía Wei posterior, su abuelo Chen Kang fue médico en la dinastía Qi del Norte y su padre Chen Hui fue el magistrado del condado de Jiangling en la dinastía Sui. Después de la caída de la dinastía Sui, vivió recluido en el campo y se dedicó al estudio del budismo. Xuanzang es el cuarto hijo de Chen Hui. Estudió los clásicos confucianos de su padre desde que era niño. Después de la muerte de su padre, su segundo hermano, Chen Su, se convirtió en monje en el Templo de la Tierra Pura en Luoyang. Cuando tenía 11 años, Xuanzang siguió a su hermano mayor para aprender budismo y se convirtió en monje a la edad de 13 años.
Xuan Zang logró grandes logros en el estudio del budismo. A la edad de 20 años, viajó por todo el país, visitó a maestros famosos, enseñó clásicos y adquirió profundos conocimientos sobre los clásicos mayores y menores, la geografía norte-sur, la fotografía y otras teorías. Con su elocuencia, pronto se convirtió en una persona famosa en el mundo budista. Xuanzang era considerado un súper erudito en budismo en ese momento. Tuvo mucho éxito en el budismo. Rápidamente comprendió el budismo y desarrolló sus propias ideas.
Las escrituras budistas son un sistema de pensamiento muy complejo, y las opiniones personales del traductor pueden agregarse a la traducción. Incluso el estudioso Xuanzang a veces no puede entenderlo. Xuanzang quería aprender escrituras budistas de Occidente porque no entendía la naturaleza del budismo. Algunas escrituras budistas creen que todo el mundo tiene la naturaleza de Buda, pero otras creen que una persona sólo puede tener la naturaleza de Buda practicando duro en la carta masculina New Water Margin Q Legend yy.
En resumen, lo que preocupaba a Xuanzang era la filosofía del budismo: la mayoría de las personas que estudian el budismo pueden haberlo estudiado, pero si no lo saben, no lo sabrán y no lo sabrán. sea tan curioso. Pero Xuanzang cree que ¿cuál es la filosofía del budismo? ¿Cómo es el budismo en Tianzhu, el lugar de nacimiento del budismo? Fue por este motivo que decidió ir a la India para aprender las escrituras budistas.
Después de su llegada a la India, Xuanzang estudió principalmente epistemología budista, es decir, pensamiento budista. Debido a esta relación académica, Xuanzang, un súper erudito, regresó a la dinastía Tang y se convirtió en el fundador de la única secta budista ilustrada en China.
El hermano imperial de Xuan Zang era un polizón.
Al comienzo de la serie de televisión número 86 "Viaje al Oeste", Monk Tang parte de Chang'an para obtener escrituras budistas. Tang Taizong le hizo un juramento, y las calles y callejones se llenaron de multitudes que lo vitoreaban, y el Emperador de Jade se convirtió en otra etiqueta de la identidad de Tang. Sin embargo, cuando Xuanzang fue a Occidente, no recibió la aprobación de los departamentos pertinentes de la dinastía Tang. En ese momento, Xuanzang no conocía a Li Shimin, y Xuanzang tenía el estatus de hermano menor imperial. Fue entonces cuando pasó por Gaochangguo. Gao Changju intentó todos los medios posibles para retener a Xuanzang. Xuanzang todavía insistía en marchar hacia el oeste, hacia Gaochang. Pero la historia siempre es cruel. Cuando Xuanzang regresó para obtener escrituras budistas, Gaochang había sido destruido por la dinastía Tang.
Cuando Xuanzang viajó hacia el oeste, la dinastía Tang acababa de establecerse. Aunque la dinastía Tang no prohibía los negocios extranjeros, existían restricciones estrictas para que los chinos viajaran al extranjero. El despacho de aduanas debía ser aprobado por los departamentos pertinentes del gobierno de la dinastía Tang.
Y el estatus de Xuanzang como monje es bastante especial. De hecho, se parecía más a un funcionario de la dinastía Tang. Necesitaba permiso del gobierno para pasar la aduana. Si pasa la aduana sin permiso, será castigado por la ley si es descubierto. Desde las dinastías del Norte y del Sur hasta mediados de la dinastía Qing, el número de monjes siempre estuvo controlado por el estado. Ahora tenemos libertad de religión. Ser monje es un comportamiento popular, siempre que cumpla con la ley y el budismo. Pero en el pasado, desde las dinastías del Norte y del Sur, el número de monjes estaba controlado por el llamado sistema de gobernador. Sólo con el gobernador uno puede convertirse en monje y obtener el permiso y la protección del estado.
Debido a esto, en cierto sentido, los monjes se han vuelto un poco como funcionarios públicos en China. El sistema de residencia oficial en la antigua China era extremadamente estricto, porque una vez que te conviertes en monje, puedes disfrutar del apoyo y tu templo también tendrá su propia tierra, lo que equivale a un propietario. Por supuesto, hubo monjes privados en la historia, especialmente después del surgimiento del budismo zen liberal, el sistema de ultimátum sufrió un cierto golpe. Sin embargo, como sistema oficial, el gobernador general no fue abolido hasta el período Yongzheng de la dinastía Qing.
Debido al estatus especial de los funcionarios públicos y a la falta de documentos de despacho de aduanas pertinentes, el Viaje al Oeste de Xuanzang ha sido conocido por el contrabando ilegal desde el principio. En la película "Xuan Zang de la dinastía Tang", la descripción de este pasaje es extremadamente cierta: desde Liangzhou, cada viaje de Xuanzang ha estado lleno de peligros. Las autoridades pueden llevarlo de regreso a Chang'an en cualquier momento, o. Incluso encarcelado y a menudo llamado súcubo, Tang Seng, que es el hermano menor del emperador, es muy diferente.
Xuan Zang fue un repatriado fracasado del extranjero.
Xuan Zang regresó a Chang'an al final de la dinastía Tang y fue recibido calurosamente por los ciudadanos de Chang'an. Cuando las flores florecen, el rostro anguloso de Xuanzang tiene una calma etérea que debería tener un discípulo budista.
En el primer mes del decimonoveno año de Zhenguan, Xuanzang regresó a Chang'an y fue recibido cordialmente por el emperador Taizong Li Shimin de la dinastía Tang. Esta entrevista sentó las bases para las experiencias posteriores de Xuanzang.
En ese momento, Li Shimin pacificó Liaodong y Shenwu creó una era próspera de gobierno de Zhenguan en la historia de China. En ese momento, prestó más atención al mapa al oeste del territorio de la dinastía Tang.
La idea de Li Shimin en ese momento era pacificar las regiones occidentales, atacar a los turcos y mejorar el prestigio nacional de la dinastía Tang. Con base en estos antecedentes, Li Shimin planteó tres requisitos de secularización a Xuanzang. Chen Jian dijo que en esa era en la que la información estaba extremadamente subdesarrollada, Xuanzang era sin duda el mejor candidato para que Li Shimin enviara enviados a las regiones occidentales: era equivalente a convertir a Xuanzang en el asesor militar del gobierno o proveedor de información para la Expedición Occidental. Después de todo, Xuanzang conocía muy bien las costumbres, costumbres y ubicaciones geográficas de los países de las regiones occidentales.
Sin embargo, las tres solicitudes de Li Shimin fueron rechazadas por Xuanzang. A cambio, el deseo de Xuanzang de regresar a las montañas para traducir las escrituras fracasó una y otra vez, y el monarca y sus súbditos comenzaron a jugar repetidamente.
El resultado final del juego fue registrado verbalmente por Xuanzang y registrado por sus discípulos. Chen Jian dijo que en el año 646 d. C. escribió un libro sobre las regiones occidentales de la dinastía Tang. A cambio, organizó monjes para ayudar a Xuanzang a traducir las escrituras en Chang'an.
El juego no afectó el sueño de Xuanzang de dedicarse a la investigación budista, pero la cruel realidad es que Xuanzang y su intelectualismo fueron ignorados en los círculos budistas de la dinastía Tang. Ésta fue la razón de la frustración de Xuanzang. De hecho, desde una perspectiva budista únicamente, Xuanzang es sin duda un gran traductor y erudito budista, especialmente un maestro de la epistemología budista. Pero cuando se trata de su contribución al budismo realista chino, no exageres. Los verdaderos fundadores del sistema budista realista de China siguen siendo monjes locales que nunca han estado en la India, como Huiyuan, Sengzhao, el Maestro Zhizhe, Huineng, Fazang, etc. Al menos en el mundo académico, la mayoría de los académicos sostienen esta opinión.
Según Chen Jian, durante la dinastía Tang, el budismo de China estaba dominado por la secta Kongmen y formaba un sistema completo: en la antigua India, el budismo en realidad estaba dividido en dos escuelas: la secta Prajna y la secta Dui. . sistema.
Pero cuando Xuanzang llegó a Tianzhu, el budismo de Tianzhu estaba controlado por algunas sectas. Durante sus estudios en la India, Xuanzang estuvo expuesto a todos los sistemas y sectas del budismo. Quizás esta sea la razón por la que Xuanzang se deprimió más tarde. De hecho, el propósito del estudio de las escrituras budistas de Xuanzang era promover el budismo y poner a más personas en contacto con el budismo auténtico. Pero, de hecho, aparte de traducir las escrituras que trajo, Xuanzang no difundió al público lo que aprendió en la India. Desde esta perspectiva, en realidad es un budista frustrado.
Los propios logros académicos de Xuan Zang, incluidos sus propios pensamientos académicos, siempre son dignos de las esperanzas de las generaciones futuras. Por supuesto, para Xuanzang lo más gratificante es probablemente su traducción del Sutra del Corazón, que los budistas chinos leemos todos los días.