¿Cuál es el origen de las doce ramas terrenales y la relación entre los tallos celestiales y las ramas terrenales?

Los tallos celestiales y las ramas terrenales no se dividen en diferentes categorías. El conocimiento básico de los diez tallos celestiales se ha introducido antes, y continuaremos presentando las doce ramas terrenales. Doce es también el último número importante en este tema, y ​​​​este tema llegará gradualmente a su fin.

Las doce ramas terrestres son: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai. Las doce ramas terrestres están conectadas de extremo a extremo y circulan sin cesar.

El origen de las ramas terrestres

El origen de las ramas terrestres no es concluyente. Una teoría es que mencionamos en la sección Tallos celestiales que "El gran radio hace a Jiazi", y otra teoría es que el origen de las Ramas Terrestres es el zodíaco en la antigua Babilonia.

En astronomía, con el sol como centro, la proyección de la trayectoria de la tierra alrededor del sol en el cielo estrellado se llama eclíptica. La eclíptica tiene 18 grados de ancho y orbita alrededor del sol una vez (un año) a 360 grados. El plano de la eclíptica incluye las órbitas de todos los planetas, así como las constelaciones, y hay exactamente una constelación cada 30 grados, para un total de. doce constelaciones, por lo que también se les llama "signos del zodíaco". Las doce ramas terrestres corresponden a las doce casas, y también corresponden a las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno y a los doce meses del año.

La relación entre las doce ramas terrestres, el zodíaco y los veinticuatro términos solares

"Zodíaco" se originó en la antigua Babilonia y es un término de la astrología árabe. Posteriormente, con el intercambio de las culturas oriental y occidental, probablemente se extendió a China durante las dinastías Xia y Shang, y combinado con conceptos chinos como el mapa del río, los cinco elementos y los tallos celestiales, evolucionaron las doce ramas terrestres. El Sr. Guo Moruo sostuvo esta opinión en su artículo "Registrando las raíces y las ramas" y creía que las doce ramas terrestres no eran originarias de China, sino que se originaron en la antigua Babilonia.

Esta declaración del Sr. Guo Moruo es contradictoria con la afirmación de que "Da Ru es el Jiazi" en el "Shiben" y "Cinco Elementos Dayi" que mencionamos anteriormente, y sabemos que el Emperador Xuanyuan probablemente vivió en 2717 a. C. ~ 2599 a. C., mientras que el período babilónico antiguo fue probablemente entre 1894 a. C. ~ 1595 a. C., que es equivalente a la dinastía Xia de China (alrededor de 2070 a. C. ~ 1600 a. C.). Con base en esto, podemos saber que el período de Dalu Jiazi fue. más larga que la de Babilonia La teoría del zodíaco fue propuesta hace al menos 700 a 1100 años.

Pero después de todo, no somos investigadores profesionales, por lo que no tenemos que preocuparnos de si los doce signos del zodíaco se transmitieron desde la antigua Babilonia o si fueron descubiertos de forma independiente por los antiguos chinos. en un período anterior, sin embargo, las ramas terrestres se originaron a partir de los diez signos del zodíaco. La segunda casa se originó a partir de la observación de los fenómenos celestes ("Mira hacia arriba y observa los fenómenos en el cielo"), que es una visión que es básicamente. aceptado por la gente.

Según el punto de vista de "Shuowen Jiezi", las doce ramas terrestres describen un ciclo de vida completo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, formación, residencia y destrucción de todas las cosas en el universo. de cada rama terrestre son los siguientes: Zi significa Zi, significa que todas las cosas brotan bajo el activo Yang Qi. La fealdad es el nexo y la energía yang aumenta pero no disminuye. Yin Shi Yi significa Yin Ran, lo que significa que todas las cosas nacen en Yin Ran. Mao es Mao, lo que significa que todas las cosas son prósperas. Chen significa terremoto y las cosas crecen después de vibrar. Sisqi se refiere a la prosperidad de Yang Qi. Wu significa Wu, lo que significa que todas las cosas son grandiosas y están densamente cubiertas de ramas. No es el sabor, todo tiene sabor. Shen significa cuerpo, lo que significa que el cuerpo de todas las cosas ha sido completado. Quieres decir viejo, la vejez de todas las cosas. Xu significa destrucción, todas las cosas son destruidas. Hai significa núcleo, la colección de todas las cosas.

La relación entre las ramas terrestres y los doce signos del zodíaco confirma también lo que decía Confucio en "Xici Zhuan" de que "las imágenes se forman en el cielo, se forman en la tierra, y se ven cambios", lo que confirma la relación entre las ramas terrestres y la relación entre los fenómenos celestes. Lo que Confucio mencionó aquí como "se ven cambios" se refiere a la evolución cíclica e interminable del tiempo y el espacio representados por los tallos celestiales y las ramas terrestres, así como el ciclo de vida de todas las cosas en el universo desde el nacimiento hasta la muerte y desde la muerte. al renacimiento.

La relación entre las ramas terrenales y los tallos celestiales

Entre los tallos celestiales y las ramas terrenales, los diez tallos celestiales son las imágenes formadas en el cielo, y las doce ramas terrenales son las imágenes formado por estas diez imágenes celestiales en la tierra. El tallo es el tronco principal, y las ramas son las ramas. Las ramas terrenales tienen como objetivo sostener y cooperar con los tallos celestiales, y son las fuerzas que sostienen el movimiento de los tallos celestiales.

Los tallos celestiales son las imágenes, y las ramas terrenales son las formas; los tallos celestiales son el yang, y las ramas terrenales son el yin; los tallos celestiales son los cuerpos, y las ramas terrenales son los; funciones. Los tallos celestiales y las ramas terrestres son un todo unificado indivisible, y el tiempo y el espacio representados por los tallos celestiales y las ramas terrestres también son un todo unificado con diferentes divisiones.

Hay diez tallos celestiales, que son el número del mapa del río, el número de los cinco elementos y el número del yin y el yang de los cinco elementos. Por lo tanto, los tallos celestiales se distribuyen según. el patrón del mapa del río y los cinco elementos, y están ubicados en el este, sur, oeste, norte y sur respectivamente en estas cinco direcciones. Sin embargo, las "formas" (ramas terrestres) formadas por los tallos celestiales en la tierra son diferentes de los tallos celestiales en términos de los cinco elementos.

1. Las similitudes y diferencias de los cinco elementos metal, madera, agua y fuego.

Hay dos metal, madera, agua y fuego en el tallo celestial, que están conectados. antes y después. En consecuencia, también hay dos metales, madera, agua y fuego en las ramas terrestres, y también están conectados por delante y por detrás, un yin y un yang. Los cuatro elementos de metal, madera, agua y fuego en los tallos celestiales y las ramas terrestres son muy consistentes, pero también hay diferencias sutiles, reflejadas principalmente en la distribución espacial:

Entre los tallos celestiales, A y B están ambos ubicados en el este, mientras que las ramas terrestres están ubicadas en el medio. En el noreste, Mao ocupa el este entre los tallos celestiales, Bing y Ding ocupan todos el sur entre las ramas terrestres; ocupa el sureste y Wu ocupa el sur; entre los tallos celestiales, Geng y Xin ocupan todos el oeste; entre las ramas terrestres, Shen ocupa el suroeste y You ocupa el oeste entre los tallos celestiales, Ren y Gui están ambos; ubicado en el norte, Gui en la rama terrestre está ubicado en el noroeste y Zi está ubicado en el norte.

2. Similitudes y Diferencias de los Cinco Elementos de la Tierra

Hay dos tierras en el tallo celestial, a saber, la tierra Wuji, una yin y otra yang, ubicadas en el centro. Hay cuatro ramas terrestres en la rama terrestre, a saber, Chenxu Chouweitu, dos más que los tallos celestiales, dos yin y dos yang.

La distribución espacial de los cinco elementos del suelo en las ramas terrestres también ha cambiado, desde la posición central en los tallos celestiales hasta las cuatro esquinas (cuatro esquinas) de las ramas terrestres. Además, las cuatro tierras separan el metal, la madera, el agua y el fuego, lo que refleja la función transformadora de la tierra para generar y nutrir todas las cosas.

La relación correspondiente entre los tallos celestiales y las ramas terrestres es la siguiente:

La relación correspondiente entre los tallos celestiales y las ramas terrestres

La madera Yang toma la forma de madera Jia en el cielo y madera Yin en el suelo;

La madera Yin aparece como madera Yi en el cielo y se forma como madera Mao en el suelo;

Yang. el fuego aparece como fuego Bing en el cielo y se forma como fuego Wu en el suelo;

El fuego Yin aparece como fuego Ding en el cielo y se convierte en fuego Si en el suelo;

La tierra Yang aparece como tierra Wu en el cielo y forma la tierra Chen y la tierra Xu en el suelo;

La tierra Yin aparece como tierra Ji en el cielo, y la tierra Chou y la tierra Wei en la tierra

El metal Yang se forma como metal Geng en el cielo y el metal Shen en la tierra;

El metal Yin aparece como metal Xin en el cielo y metal unitario en el suelo; p>El agua Yang se forma como agua Ren en el cielo y agua Zi en el suelo;

El agua Yin se forma en el cielo La imagen es Guishui y la forma en el suelo es Haishui.

3. Ramas terrenales y tallos ocultos

Además de esta correspondencia superficial, existe otra relación entre los tallos celestiales y las ramas terrenales, y es que los tallos celestiales están ocultos en el ramas terrestres Se llama Ramas Terrenales y Tallos Tibetanos, y se utiliza principalmente en numerología.

Hay doce formas de relación entre las ramas terrestres y los tallos tibetanos, a saber, Zizanggui, Chouzangjiguixin, Yinzangjiabingwu, Maozangyi, Chenzangwuyigui, Sizangbingwugeng, Wu Zang Ding Ji, Wei Zang Ji Ding Yi, Shen Zang Geng Ren Wu. , You Zang Xin, Xu Zang Wu Xin Ding, Hai Zang Ren Jia, cada rama terrenal contiene de uno a tres tallos celestiales.

Las Ramas Terrestres y los Tallos Tibetanos

La fórmula para las Ramas Terrestres y los Tallos Tibetanos es la siguiente:

El Agua Zi Zang Gui está en él, y el Gui y Xin en el Chou son los mismos que la Tierra;

La madera de Yin Zangjia y Bingwu, Maozhong Yimu se encuentran solos;

La madera de Chen Zangyi y Wugui, el oro de Si Zhonggeng tienen Bingwu ;

Wu Zangding Dinghuo combina Jitu, Yimu y Jiding;

Shen Zangwu Tu Geng y Ren, Xin Jin en You Zhong es solo Fenglong;

Xu Zang Xin Jin y Ding Wu, Hai Hidden Renjia es el verdadero rastro.

Dado que las Ramas Terrestres y los Tallos Tibetanos se utilizan principalmente en numerología y rara vez se utilizan en otros sistemas teóricos como Liuyao, Meihua, Qimen, etc., no son el foco por el momento (a menos que (estás interesado en la numerología). Siempre que sepas que existen. Este concepto de Ramas Terrestres y Tallos Tibetanos será suficiente.